| История продолжала завязывать и развязывать свои узелки… В год 50-й, по свидетельству римского историка Светония, императором Клавдием были изгнаны из Рима евреи – в связи с тем, говорит историк, что они «постоянно были возмущаемы неким Хрестум». Это было первое – пусть и с ошибочным написанием – упоминание Иисуса Христа в латинских исторических источниках… Проповедь апостола Павла достигла между тем Афин – столицы тогдашней философской образованности. И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам ( Деян. 17, 22–23 ). Диспуты Павла с языческими философами в Афинах предвосхищали будущий синтез библейской религии откровения и греческой античной диалектики, который со временем ляжет в основу всего святоотеческого богословия. Одного из философов – Дионисия Ареопагита , т. е. члена Афинского Ареопага, – апостолу Павлу удалось даже обратить в христианство. Он стал первым епископом Афинской Церкви. Просветив Грецию, апостол Павел и сам намеревался перенести свою миссионерскую деятельность на запад, в Рим и Испанию. Как только предприму путь в Испанию, приду к вам ( Рим. 15, 24 ), – писал он в Послании к Римлянам. Но в столицу Римской империи ему суждено было попасть не в качестве свободного проповедника, а под стражей, поскольку, арестованный в Иерусалиме, он как римский гражданин потребовал «суда кесаря». Это был мудрый тактический маневр. Неслучайно прибытием апостола Павла в Рим весной 61 года евангелист Лука заканчивает книгу Деяний святых апостолов: с приходом в Рим дело первоначальной проповеди апостолов завершено, христианским благовестием охвачена вся вселенная. Впрочем, есть исторические данные, что апостол Павел в Риме был вскоре освобожден из-под стражи и смог совершить задуманное им путешествие на запад, в Испанию. С памятью этого последнего его благовестнического путешествия связывают селение на атлантическом побережье Испании, расположенное на мысе, который так и называется: Финистерра – «Край Земли». |
| «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» ( Мф. 7, 18 ). От житейской злободневности Он переходит к главному, говорит о лжепророках и лжемессианстве, устанавливая критерий (признак) истинности: Мессия говорит от имени Отца, а лжемессия будет говорить свое, человеческое. В ответ на усилия лукавых современников внести путаницу в ясные отношения, Он говорит: «Воздайте кесарево кесарю, а Божье Богу» ( Мф.22, 21 ), и перед этой сверхчеловеческой силой различения умолкает лукавство вопросителей. Искусственное, сознательное смешение есть лишь прикрытие, есть маска для злого делания: «Как можете вы говорить доброе, будучи злы» ( Мф. 12, 34 ). Какая сила предостережения звучит в словах: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей шкуре, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их» ( Мф. 7, 15–16 ). Ни в одной книге, кроме Евангелия, нет такого противоположения и разграничения добра и зла, истины и лжи, света и мрака. Евангелие – органон различения, единственный и непревзойдённый. Следуя традиции Учителя, ап. Иоанн говорит о «различении духов». Он разоблачает современную ему мимикрию «волков в овечьей шкуре»: «Многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти; такой человек есть обольститель и антихрист. Наблюдайте за собой, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились» ( 2Ин. 1, 7–8 ). Последние три века до P. X. были временем небывалого смешения народов, языков, культур, обычаев и религиозных культов. Мирно уживались рядом греко-римский натурализм, аполлонизм, дионисизм, элевсинские мистерии и кабиризм, герметизм и митраизм. Центрами сделались Рим и Александрия. После похода Александра Великого в Индию открылся доступ в Азию, и через эти «львиные ворота» хлынула в Переднюю Азию, Северную Африку и на Запад волна восточной теософии, ставшая цементирующим началом. Философский эклектизм и религиозный синкретизм были всегда и во все времена свидетельством упадка духовной культуры. Так было и на этот раз и, казалось, что Истина навсегда покинула землю. В мистикопатическую, синкретистскую, филотеософскую атмосферу всеобщего гнилого мира был втянут и еврейский народ в лице не одного только Филона. И вдруг раздался голос Галилеянина: |
| Но практически для византийских историков эра Рождества Христова была неудобна, так как Рождество Христово было тогда слишком близкой датой. Излагая историю Александра Македонского, древнего Рима, Помпеи, Цезаря, надо было указывать год до Р.Х. Это неудобство ощутимо и для нас, но для нас оно значительно уменьшается тем, что ныне дата Рождества Христова достаточно далека от нас по времени, и заметно это неудобство становится лишь при изложении истории веков, близких к ней. По всем этим причинам, исчисленная Дионисием Малым эра от сотворения мира была охотно принята византийскими историками, а от них взята византийским государством. Однако очень часто на византийских документах мы встречаем обе даты: и от сотворения мира, и от Рождества Христова. Потоп Когда «Люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери: тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал» ( Быт. 6:1–2 ) С давних времен эти строки св. Библии вызывали недоумение: кто эти «сыны Божий» – «бне Элогим», которые входили к дочерям человеческим? В предхристианскую эпоху в древних таргумах еврейские книжники толковали это место Священного Писания, как соединение ангелов с женщинами (Таргум Онкелоса). Но, конечно, такое понимание никак не соответствует нашему христианскому учению об ангелах, как о бесплотных, не имеющих телесности духах, не соответствует и истине нашей веры в единственность происхождения человеческого рода от Адама и Евы. В то время, как древние языческие предания часто приписывали своим царям или героям божественное или полубожественное происхождение, Священное Писание с древнейших времен категорически утверждает единство происхождения всех людей от общих предков. Поэтому уже ранние отцы нашей Церкви не принимали раввинского толкования этого места (Св. Иустин, св. Климент Римский , Климент Александрийский , Тертуллиан , Лактанций и Коммодиан), но учили, что под «сынами Божиими» нужно понимать праведную часть человечества. Действительно, уже в Ветхом Завете о праведниках говорится, как о сынах Божиих. Например, в «Премудрости Соломоновой:» «Он причислен к сынам Божиим, и жребий его – со святыми» ( Прем.5:5 ), «Сынов Твоих не одолели зубы ядовитых змеев» ( Прем.16:10 ). «Достойны лишения свободы и заключения во тьме те, кто держали в заключении сынов Твоих, чрез которых имел быть дан миру нетленный свет Закона Своего» ( Прем18:14 ). И Сам Господь говорит: «Сподобившиеся достигнуть того века... равны ангелам и суть сыны Божии» ( Лк. 20:36 ). Св. Иоанн Богослов свидетельствует: «Любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» ( 1Ин.3:9 ). А св. Иоанн Златоуст , поясняя эти слова апостола, учит: «всякий раз, как совершаем добродетель, рождаемся от Бога, потому что семя Его пребывает в нас» (Беседа на 1Ин. 3:9 ). |
| Отсюда апостол Павел написал второе послание к своему возлюбленному ученику Тимофею, епископу Ефесскому, в котором призывает его придти в Рим для последнего с ним земного свидания, а на тот случай, если он уже не застанет его в живых, дает ему свои предсмертные наставления. Эти наставления столь трогательны, что нельзя читать их без слез умиления: «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение... Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силой Бога... Переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа... Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас... ( 2Тим. 1, 6–8 и 2:11–12). 34. Церковь во имя святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мирликийского, «в Темнице» (Chiesa di S. Nicola in Carcere; Via Teatro di Marcelle, 46) Церковь во имя св. Николая, архиепископа Мирликийского, мощи которого почивают в Италии, в городе Бари, называется «в Темнице» потому, что построена над подземным помещением, служившим еще в языческие времена тюрьмой. С этой темницей связано, между прочим, воспоминание о следующем трогательном событии. Некогда содержался здесь узник, осужденный на голодную смерть. К нему приходила дочь его, которая кормила его молоком из своей груди. Когда слух об этом распространился по городу, то римский сенат, в уважение самоотвержения молодой женщины, освободил ее отца и, в воспоминание этого события, издал повеление о том, чтобы над тюрьмой был устроен храм милосердия. По повелению сената рядом с храмом была поставлена колонна, к которой приносились грудные дети неизвестного происхождения, требовавшие призрения, а неподалеку от этой колонны основан был дом для помещения и воспитания безродных детей. Храм милосердия, основанный около 559 г. от построения Рима, существовал и после Рождества Христова более 300 лет. В середине IV в. преставился святитель Николай, архиепископ Мирликийский. Слава о благочестивой жизни, подвигах и чудесах его достигла, еще при его жизни, отдаленных западных стран, – и нигде, не исключая и Рима, не было никакого сомнения в том, что имя его написано на небесах. |
| Православное апофатическое (отрицательное) богословие, ярким представителем которого были св. Дионисий Ареопагит , св. Григорий Нисский и другие восточные отцы, утверждает, что Бог есть Ничто. Ничто из того, что есть в этом тварном мире. Всё, что мы можем увидеть, что можем ощутить, о чем можем сказать или хотя бы помыслить – не это Бог. Есть море света, семь цветов и множество оттенков, но есть и тьма, чернота, то есть отсутствие света и всякого цвета. У подножия Синая «стоял (весь) народ вдали; а Моисей вступил во мрак, где Бог» ( Исх. 20:21 ). Всё тварное остаётся вдали, не в нём Бог. Пророк вступил во мрак, где никакого света, где Бог. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Ин. 1:1 ). Но прежде Слова было молчание. В молчании рождается Слово, в Отце предвечно рождается Сын – нетварное Слово Отца. Начальному возгласу священника во славу Святой Троицы в ночной тиши перед всенощным бдением предшествует молчание, в котором он вместе с диаконом, ничего не произнося, совершает каждение алтаря. Римский полководец Помпей, завоеватель Иудеи, много слышал о Иерусалимском храме. Он знал, что только один раз в год один человек, иудейский первосвященник, мог войти во Святая Святых этого святилища. Помпей много видел в жизни всяких разных богов. И теперь одни говорили ему, что во Святая Святых прекрасный юноша, другие – что ужасное чудовище. Он был готов на всё. Решительно прошел он двор храма, его Святое, отдернул занавес и вошёл во Святая Святых. Там не было ничего, даже света. Пустота и мрак. Пустота, мрак и нестерпимое присутствие Божие. Потрясенный, молча, ничего не тронув, полководец вышел из храма. Он ожидал всё, что угодно, но только не ничего. Грубая душа впервые прикоснулась к Незримому, Запредельному. А много раньше боговидец Моисей, воздвигший Богу первый храм-скинию, сказал израильтянам: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Ягве на горе Хориве из среды огня» ( Втор. 4:15 ). Нет и быть не может изображения или иконы Бога. Нет более потрясающего знака-символа Божия, чем ноль. |
| (Так и здесь) Бог сказал: cue есть Тело Мое; и сия есть Кровь Моя; и cue творите в Мое воспоминание; и по Его всесильному повелению бывает так (и будет), пока Он придет». Для неспособных поверить, что под видом хлеба и вина пребывает истинное тело и кровь Иисуса Христа св. Иоанн Дамаскин дает такое пояснение: «ты теперь спрашиваешь, каким образом хлеб делается телом Христовым, а вино и вода – кровью Христовою? Говорю тебе и я: Дух Святый нисходит и совершает это, что превыше разума и мысли». То есть преложение Даров совершенно реально, но его образ или способ непостижим . Другие отцы Церкви учили подобным образом (св. Ипполит Римский, Климент Александрийский, Тертуллиан, св. Киприан Карфагенский, св. Дионисий Александрийский, св. Иларий Пиктавийский, св. Григорий Нисский, св. Василий Великий, св. Епифаний Кипрский, св. Исидор Пелусиот, бл. Иероним Стридонский, бл. Августин, бл. Феодорит Кирский, св. Кирилл Александрийский, св. Лев Великий, бл. Феофилакт Болгарский и др.) . Ограниченные рамки статьи не позволяют привести их свидетельства в полном объеме. 5. На Вселенских соборах затрагивался вопрос о Евхаристии и в актах I-ro и III-ro Вселенского собора мы имеем ясные свидетельства о признании реальности Тела Плоти Спасителя под видом хлеба и вина в Евхаристии. В итоговых документах VII-ro Вселенского собора содержится развернутое учение о Евхаристических дарах, на котором мы и остановимся. В частности там сказано: «Никто из труб Духа, т.е. св. Апостолов и достославных отцев наших, безкровную жертву нашу… не называл образом тела Его . Ибо они не принимали от Господа так говорить и возвещать, а слышали Его благовествующего: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни»; также: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем»; и еще: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое…», а не сказал: приимите, ядите образ тела Моего… Итак ясно, что ни Господь, ни Апостолы, ни Отцы безкровную жертву, приносимую священниками, никогда не называли образом, но самим телом и кровию . |
| Так, Св. Ипполит, Епископ Римский и мученик, в своём сочинении: Сказание о Христе и антихристе, изъясняя пророчество книги Даниила о единой седьмине, говорит: „Он означил одну седьмину лет, последнюю, имеющую быть в последних временах, при конце всего мира” 163 . А в течение этой одной седьмины, по пророчеству, и будет поставлена мерзость запустения на крыле святилища ( Дан. 9:27 ). Несколько ниже, приведя слова Апокалипсиса ( Откр. 12:14 ), что даны были жене 164 два крыла большого орла, чтоб она летела в пустыню от лица змея, и там питалась бы в продолжение времени, времён и полвремени, Св. Ипполит говорит, что „это суть тысяча двести и шестьдесят дней, в которые будет властвовать тиран, преследуя Церковь , бегущую от города в город, и в пустыне скрывающуюся в горах” 165 ... И на такое бедственное положение Церкви при антихристе Ипполит находит указание в словах Иисуса Христа: когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила, стоящую на святом месте.., тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы ( Мф. 24: 15–16 ), и в словах пророка Даниила: и дадут мерзость запустения на тысяча двести девяносто дней (12:11) 166 . „Когда одна седьмина разделится на две половины и явится мерзость запустения, и когда два пророка и предтечи Господни совершат своё течение, и весь мир будет уже приходить к концу: что останется, как не явление с небес Господа и Спаса нашего Иисуса Христа – Бога?” 167 . Св. Ипполит находит также подобие между Антиохом Епифаном и антихристом, хотя и не называет первого образом последнего. „Он, – говорит Ипполит об антихристе, – коварный и надменный в отношении к рабам Божиим, желая истребить и изгнать их из мира, за то, что они не воздают ему славы, велит всем везде класть курильницы с фимиамом, дабы никто из святых не мог ни купить, ни продать, если предварительно не принесёт жертвы. Это и есть та печать антихристова, которая даётся на правой руке, А печать на челе значит то, что все будут увенчаны, нося на себе огненный венец, но венец не жизни, а смерти 168 . Так умыслил сделать с Иудеями и Антиох Епифан, бывший Сирийский царь, потомок Александра Македонского. И он, в те времена, вознёсшись сердцем, издал повеление, чтобы все, поставив жертвенники пред дверьми, приносили жертвы, и, увенчавшись плющом, совершали торжество в честь Диониса, а тех, которые не захотят этому повиноваться, после мучений и пыток велел умерщвлять” 169 . |
| Факты о Рождестве Рождество Христово — второй по значимости христианский праздник после Пасхи. Мы любим его с детства. И кажется, всё-всё про него знаем, всю историю, традиции и предания. Некоторые из нас и все рождественские службы знают наизусть. Мария Сеньчукова рассказывает о малоизвестных фактах о Рождестве Христовом. 7 января, 2016 Рождество Христово — второй по значимости христианский праздник после Пасхи. Мы любим его с детства. И кажется, всё-всё про него знаем, всю историю, традиции и предания. Некоторые из нас и все рождественские службы знают наизусть. Мария Сеньчукова рассказывает о малоизвестных фактах о Рождестве Христовом. Факты о Рождестве: в каком году родился Христос? Почему Ирод испугался известия о Рождении Мессии? Почему рождественский символ — елка? Ответы в статье! Факты о Рождестве Рождество Христово — второй по значимости христианский праздник после Пасхи. Мы любим его с детства. И кажется, всё-всё про него знаем, всю историю, традиции и предания. Некоторые из нас и все рождественские службы знают наизусть. Мария Сеньчукова рассказывает о малоизвестных фактах о Рождестве Христовом. В каком году родился Христос? Казалось бы, все просто: новая эра считается от Рождества Христова. Но изначально в вычислениях была допущена погрешность: римский составитель пасхалий аббат Дионисий Малый (работал в 525 году) ошибся на несколько лет. Рождество Христово. Картина Елены Черкасовой Точно определить дату рождения Иисуса Христа сложно: из Евангелия от Матфея известно, что во время избиения младенцев Христу было не больше двух лет. На фоне всех жестокостей царя Ирода Великого это событие в небольшом городе в окрестностях Иерусалима вряд ли было особенно значительным для всей страны, поэтому в документах оно не отражено. Ирод Великий умер в 750 году от основания Рима — по нашему исчислению это 4 г. до н.э. В это время Спаситель был еще ребенком, как говорит апостол и евангелист Матфей: «По смерти же Ирода, — се, Ангел Господень во сне является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву (2:19-21). Греческое слово πας может означать не только грудного младенца, но и любого ребенка, а детьми в иудейской традиции мальчики считаются до 13 лет. |
| Это явление остается загадкой для астрономов, многие сотни лет о ее происхождении и природе ведутся споры, высказываются самые разные гипотезы, естественнонаучные и богословские. Источник: www.portal-slovo.ru «Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя». (Откр. 22:16) В рождественский Сочельник мы с нетерпением ждем, когда загорится она — первая, самая яркая звезда, прообраз чудесного явления, описанного евангелистом Матфеем. Да и традиция украшать верхушку праздничной ёлки звездой началась вовсе не со Спасской башни советского образца, а с той же Вифлеемской звезды. Это явление остается загадкой для астрономов, многие сотни лет о ее происхождении и природе ведутся споры, высказываются самые разные гипотезы, естественнонаучные и богословские. О ней пророчествовали Валаам («Вижу Его, но ныне еще нет, зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл от Израиля» — Числ. 24:17) и Исаия («Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою… И придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобою сиянию» — Ис. 60:1-3). Вопрос о сущности рождественской звезды и времени ее появления связан с определением года рождения Спасителя. (Предложил вести счет «от Рождества Христова» римский монах Дионисий Малый в 525г. на основании фактов, что Иоанн начинает крестить «в пятнадцатый год правления императора Тиберия» (Лк.3:1), а он правил с 14 по 37 гг. н.э., и к моменту крещения Иисусу Христу было «лет тридцать» (Лк.3:23). Однако, если отнести рождение Спасителя к 1г. н.э., возникают противоречия с другими евангельскими указаниями: ведь Рождество было «во дни Ирода, царя Иудейского» (Лк.1:5, Мф.2:1), а Ирод умер в 4г. до н.э.) Было ли это соединением планет? Впервые такая идея возникла у римского богослова Тертуллиана (II-III вв.). В XVII веке ее доказывает известный немецкий астроном Иоганн Кеплер (1571-1630гг.), в 1604 г . он наблюдал сближение Марса, Сатурна и Юпитера, вследствие которого возникла новая яркая звезда, свет которой был виден даже днем, вычисления показали, что в конце 7 – начале 6г. до нашей эры трижды происходило соединение Юпитера Сатурна в знаке Рыб. Одной яркой звездой могли показаться и сами совпавшие планеты. Интересно, что Юпитер считается «царской звездой», а Сатурн – иудейской, рыба же символизирует Христа (имя «Христос» в сокращении похоже на греческое слово «рыба»). Следовательно, волхвы могли истолковать совмещение этих планет как знамение рождения Царя Иудейского. |
| 822 Ibid., num. 14. Col. 501 : » Ατι ται τος κατειπντας ατο... ς μ καλ συνειδσει, λλ πονηρ λαλοντας ς θλουσι τοτους τε τοτοις πεικζει τος τς το μακαρου ποστλου διαβλλουσιν πιστολς». 830 Геннадий Массилийский. О церковных догматах. Гл. 4: «Ничего сотворенного или служебного мы не признаем в Троице, как хочет Дионисий, источник Ария». Из писателей последнего времени назовем Foerster’a, который в своей брошюре De doctrina et sententiis Dionysii Magni (Berolini, 1865. S. 21) высказывает мнение, что Дионисий заблуждался non solum forma, sed etiam re и неточно изложил учение о Христе. 834 Martini. Dogma von der Gottheit Christi. S. 204 ff.; cp.: Foerster. De doctrine et sententiis Dionysii Magni. Berolini, 1865. P. 19. 835 Такой взгляд развивает Дитрих в своей книге «Dionysius der Grosse». Freiburg, 1867. S. 111 и 115, где он приходит к тому заключению, будто Дионисий «не мог дать себе отчета в значении своих выражений, не сознавал противоречия их с церковным учением» и «не имея вполне ясного представления об отношении между Отцом и Сыном, в своей полемике против савеллиан зашел слишком далеко, смешал истинное и ложное, темное и полуверное, а потом, благодаря римскому посланию, очистил и исправил свои воззрения и в “Обличении” высказал полную истину». 837 В своем послании против савеллиан Дионисий Римский, как мы видели, осуждает разделяющих единоначалие на какие-то три силы, на три божества и на три ипостаси, одна другой чуждые и во всем отдельные (Св. Афанасий Великий . De decretis Nicaenae synodi, num. 26//Migne. PG. T. XXV. Col. 461, 464 ). Но из этих слов еще нельзя с полной уверенностью заключать, что Дионисий Римский признавал неправославным учение о трех ипостасях вообще и понимал слово πστασις в смысле οσα. Выписанные слова можно понимать лишь как осуждение учения о том, что три ипостаси во всем отдельны и чужды одна другой. Ср.: Foerster. Op. cit. Р. 18, not. 31. 842 Dittrich. Dionysius der Grosse. Freiburg, 1867. S. 114; Foerster. De doctirna et sententiis Dionysii Magni. Berolini, 1865. P. 13; Morize. Denys d’Alexandrie. Paris, 1881. P. 147. Впрочем, последний из поименованных авторов, сказав, что раскрытие различия между Богом и человеческой природой Спасителя было бы непроизводительной тратой времени, несколько ниже (Р. 159) заявляет, что аргументы, приводимые св. Афанасием в защиту православия своего предшественника, «имели бы весьма важное значение под пером самого св. Дионисия» и что сила их уничтожается только тем фактом, что сам св. Дионисий не пользовался этими аргументами. |
|
|
