| Успех единичных подлогов повел к тому, что вымыслы стали являться целыми массами, причем сфабрикованные документы пускались в ход под видом древних актов церковного законодательства. Таким образом случилось, что в начале IX века папские притязания возведены были на западе в основной принцип церковного законодательства и посредством системы лжи и обманов каноническое право подверглось радикальной переработке. До сих пор, несмотря на притязательность пап и обилие подлогов, составленных в духе папских притязаний, каноническое право имело одни и те же существенные основы как на востоке, так и на западе, Отличие состояло разве в том, что на западе уже с VI века вошло в обычай вносить в состав канонических сборников, вместе с постановлениями соборов и другими церковно-законодательными актами, вероучительные определения пап, так называемые папские декреты или декреталии. Обычай этот веден римским монахом Дионисием малым, который, около 530 года, составил канонический сборник, заключавший в себе пятьдесят правил апостольских, правила четырех вселенских и шести поместных соборов, принимаемых и нашею церковью, также постановления поместных африканских соборов и все, какие только сохранились, подлинные декреталии пап от Сириция (384–398) до Анастасия II (496–498). В свое время сборник Дионисия пользовался обширною известностью и особенным уважением на всем западе. Спустя столетие еще большую известность получил сборник, составленный в Испании и приписываемый севильскому архиепископу Исидору. Система лжи и подлогов не успела проникнуть и в этот сборник. Против сборника Дионисиева он заключает нового только постановления испанских и галльских соборов. Но в IX веке становится известным такой канонический сборник, в котором, с неслыханною смелостью, целая масса подлогов нагромождаются один на другой. Кто автор, или точнее, составитель этого сборника, до сих пор неизвестно. В древнейших рукописях он называется по большей части Исидором Меркатором. Имя, по всей вероятности, вымышленное. |
| Шварцем, позволяет сделать вывод о том, что эта исходная форма была утверждена епископом Мелетием Антиохийским между 340-ми и 379 гг. В состав Синтагмы на этом этапе вошли каноны нескольких поместных соборов Малой Азии, созывавшиеся в период 314–343 гг.: Анкирского, Кесарийско-Каппадокийского, Неокесарийского, Гангрского и Антиохийского. Во второй половине IV в., т.е. в период первичной латинской рецепции Синтагмы в рамках создания в Италии латинского перевода «Isidoriana uulgata», Синтагма была дополнена сборником правил «Лаодикийского собора». По мнению некоторых ученых, эти правила представляли собой сборник обычаев лаодикийской христианской общины, приписанных собору. В 379–381 гг. в период воссоединения Римской и Восточных Омиусианских Церквей «Антиохийкая Синтагма» была дополнена на Западе и на Востоке правилами Никейского собора 325 г. В следующем столетии Синтагма была уже известна в Константинополе, где ее последовательно дополняли правилами трех Вселенских Соборов: Константинопольского 381 г., Эфесского 431 г. и Халкидонского 451 г., а также апостольскими правилами, авторитетными в восточных епархиях. Обобщая результаты трудов В.А. Нарбекова, В.Н. Бенешевича и П. Иоанну 4 , можно сделать вывод о том, что реконструкция древнейшего систематического кодекса канонов Православной Восточной Церкви простирается до первой половины VI столетия. Именно в это время, по-видимому, еще до воцарения Юстиниана I , был создан некий Номоканон в LX титулов, который основывался на трех «китах». Ядро Синтагмы в тот период формировали упоминавшиеся выше апостольские правила, каноны первых четырех Вселенских Соборов и каноны Поместных Соборов, объединенных в рамках исходной «Антиохийской» редакции Синтагмы. Об этом свидетельствует латинская рецепция восточного канонического права, предпринятая в Риме в начале VI в. Дионисием Малым. Во второй половине VI столетия создание Синагоги, приписываемой Иоанну Схоластику, привело к тому, что Синтагма (т.е. непосредственное содержание глав Номоканона), была дополнена переведенным при Юстиниане на греческий язык «Кодексом канонов африканской церкви», а также правилами святых отцов 5 . |
| Однако пророк не называет по имени будущих виновников падения Ниневии, а само падение видится ему делом будущего и при том настолько маловероятным с человеческой точки зрения, что Науму потребовалось приводить в пример падение не менее могущественного города Но- Аммона (3:8). В то время, когда Наум изрекал свои пророчества, Ассирия находилась ещё на вершине своего могущества. В неё стекались неисчислимые богатства, награбленные во время военных походов (2:13. 3:1). Ниневия ещё благоденствует (1:12. 3:8,12–17). Пророк предполагает совершившийся факт падения (в 721 г.) Израильского царства (2:2), а также нашествие на Иудею ассирийского царя Синаххериба (в 668 г.) и опустошение им этой страны (1:9,11–12:15). То, что в книге нет никаких указаний на реформы Иосии, можно предположить, что Наум пророчествовал перед 628 годом. На это указывает ещё тот факт, что повсюду можно видеть ассирийских купцов, князей и военачальников (3:16–17). Такое вряд ли было возможным в период религиозных реформ Иосии. При более грубом математическом подсчёте, пророчество Наума можно отнести к периоду между падением Ниневии в 612 году и штурмом Но-Аммона в 663 году. Проблемы исторической хронологии вообще и библейской – в частности Государство существует века, а правительство бывает недолгим и зачастую бесславным. Ю. Даниэль Историю принято измерять временем. этим занимается специальная наука о времени – хронология (по-гречески хронос – время, лого – изучаю). Хронология – вспомогательная дисциплина истории, определяющая на основании изучения и сопоставления письменных или археологических источников точные даты различных исторических событий и документов, а также определяющая промежуток времени между историческим фактом и нами, преобразуя, таким образом, указания тех или иных источников в единицы нашего летосчисления. Основы традиционной хронологии ввёл в 16 веке француз Жозеф Скалигер (1540–1609). Он разработал точные приёмы перевода различных летосчислений на юлианский стиль. А его коллега Д. Петавиус (1583–1652) предложил взять за основу летосчисления Рождество Христово и считать события от него к нам положительными (AD – Anno Domini – Года Господа), а до него – со знаком минус (aD – ante Deum – до Господа, в русском написании «до Р.Х.»). Считается, что ставшая теперь официальной и общепризнанной датировка от Рождества Христова была введена в 525 году архивариусом папы римского Дионисием Малым. Таким образом, факт Рождества Христова дал человеческой истории единую хронологию. |
| Отсюда-то этот ученый заключает о неизвестности в то время собрания апостольских правил, так как собиратель этого приска, главною целью поставив для себя собрать все древнейшие правила и расположить их в хронологическом порядке, не опустил бы, без сомнения, и эти правила, если кодекс их в то время существовал уже Против этого считаем нужным сказать только то, что этот перевод, неисправный по языку, был так неисправен в изложении правил, что правила разных соборов были смешаны между собою (например, никейские смешаны с сардикийскими, некоторые совсем пропущены, или поставлены одни вместо других Несовершенство этого перевода и побудило предпринять новый, который сделан был в конце V столетия Дионисием Малым, аббатом Римским: в этом переводе уже были помещены пятьдесят правил апостольских. А потому " Prisca canonum " , как несовершенный и неисправный перевод, не может служить доказательством позднейшего происхождения апостольских правил. 5. Наконец, сильнейшее, по-видимому, доказательство против древности апостольских правил находят протестанты в том, что ни Евсевий, ни Иероним не упоминают об этих правилах. " Если бы этот кодекс правил, - говорит Даллей, - действительно существовал в первые века, то невероятно, отчего не упомянули о нем ни Евсевий, ни Иероним, которые даже рассуждали о том, что нужно признать апокрифическим, и особенно тщательно исследовали то, что обыкновенно приписывалось в первые века апостолам " Против этого доказательства можно было бы многое представить; но мы вообще заметим, что молчание Евсевия и Иеронима нисколько не может подтверждать той мысли, что известное собрание апостольских правил не существовало в первые века. Ни Евсевий, ни Иероним не имели повода также приводить и исчислять их, как приводить и исчислять все догматы, все нравственные законы, все части церковной дисциплины. Сверх того, древние правила после Никейского собора были или подтверждены, или ограничены соборными определениями и правилами, а потому, если писатели этого времени должны были заниматься церковным законоведением, то они, без всякого сомнения, оказали бы большее внимание законодательствам новейшим, чем древнейшим. |
| Пифагорово деление души на разумную и неразумную вошло и в сократо-платоно-аристотелевскую психологию и в древнецерковную антропологию. Разумная душа, или ум души, логикон, или логистикон, есть душевный ум. По своему названию от слова логос – это словесный ум, и эта тесная связь со словом, с речью, с логос профорикос, придает ему душевный характер. Сосредоточенный в голове и потерявший связь с сердцем, т. е. с духовным умом-нус, он становится головным автономным умом. Интеллект головы – это манас, пятое начало человека, в то время как духовный ум-будхи есть шестое начало (в индуизме и теософии). Он не созерцает ( νοε), а мыслит ( λογζεται), причем мыслит логически и пространно ( λογηκς κα διεξοδικ), а духовный ум-нус действует ноэтически ( νοερς). Разница, по Дионисию Ареопагиту , в том, что последнему свойственно движение циклическое, а душевному уму свойственно спиральное движение. Головной душевный ум не способен к единому простому и цельному знанию. Метафизика разума Катастатическая эктопия духа, его эксцентризм, разрыв с Богом и Логосом, вызвали расхождение между умом духовным и душевным умом. Душевный ум предоставлен самому себе и не получает воздействий от духовного ума в виде интуиции, поэтому он теснее связался с неразумной душой и предался страстной деятельности. Он обратился к чувственному, мирскому и вещественному, стал плотским умом. Он тратит свои силы в «худом делании», в противоестественном смешении с чувством, в образовании душевных комплексов в виде страстей. Он смотрит на нес глазами чувства, воспринимает все природно ( φυσικς). Он стал малым разумом в человеке. Это именно он рационалист, материалист, позитивист, агностик и злостный критик, критикующий все то, чего он не знает, и даже самого себя. Научное мировоззрение XIX и начала XX века носит все признаки бессилия этого ума в теоретической области, отклонив от себя решение всех вопросов о подлинном бытии, о законах божественного мироправления, целесообразности, строе духовной жизни, о тайне человеческой души, тайне возрождения и спасения. Малый разум отказался от божественной функции, от созерцания, от идеального познания сущности вещей, ограничиваясь познанием стихийной основы мира с его внешней фактической стороны. |
| 1. Священномученик Дионисий Ареопагит . Причисляется к семидесяти малым Апостолам. Сей дивный муж происходил из знаменитой языческой семьи из Афин. Окончив философскую школу в родном городе, он отправился в Египет продолжать образование. В то время наступил [именно] тот день, когда Господь Иисус Христос испустил Свой дух на кресте, – и помрачилось солнце, так что и в Египте была тьма в течение трех часов. Тогда Дионисий воскликнул: «Либо Бог, творец страдает; либо сей скончавается». Вернувшись в Афины, он женился на некой Дамаре, от которой имел сыновей. Был членом высшего суда у греков, ареопага, вследствие чего за ним и осталось наименование Ареопагита. Когда апостол Павел проповедовал Евангелие в Афинах, Дионисий крестился со всем своим домом. Апостол Павел рукоположил его во епископа Афинского, ибо оставил он [к тому времени] и супругу, и детей, и свое положение ради любви Христовой. Довольно долго путешествовал Дионисий с апостолом Павлом и познакомился со всеми остальными Христовыми Апостолами. Особо ходил в Иерусалим, чтобы лицезреть Пресвятую Богородицу, и описал эту встречу в одном из своих трудов. Вкупе с прочими Апостолами присутствовал на погребении Пресвятой Пречистой Девы. Когда мученически пострадал его учитель, святой Павел, Дионисий возжелал такую смерть и себе. [Для сего] удалился он в Галлию вместе с пресвитером Рустиком и диаконом Елевферием на проповедь Евангелия среди варваров. Претерпел много, но многое ему и удалось. Благодаря его трудам немало язычников обратилось в Христову веру. В [Лютеции (ныне] Париж) Дионисий построил небольшую церковку, где совершал богослужение 147 . Когда исполнилось ему 90 лет, он был схвачен и мучим за Христа вместе с Рустиком и Елевферием, пока все трое не были усечены мечом. Отсеченная голова святого Дионисия отскочила на большое расстояние и упала перед некой христианкой Катуллой, которая ее вместе с телом благочестно погребла. Пострадал святой Дионисий в царствование Домициана в 96 году. Написал знаменитые произведения «О Божественных именах», «О небесной иерархии», «О церковной иерархии», «О таинственном богословии», о Пресвятой Богородице. |
| 12 июля 1418 года (согласно данным Типографской летописи конца XV века) святитель Дионисий был хиротонисан во епископа Ростовского и Ярославского. В некоторых других летописных источниках известие о поставлении сопровождается повествованием о нежелании святителя принимать епископский сан («бо желаше пустынное житие и труды»). Но Киевский митрополит Фотий и великий князь Василий I Дмитриевич «поставиша его себе нужею». Игуменом Спасо-Каменной обители Дионисий, уходя на епископскую кафедру, назначил «ученика своего Илариона». В Ростове новый епископ вместе с местным духовенством отслужил водосвятный молебен, после чего в городе прекратился мор. Днем преставления святителя во всех источниках называется 18 октября, но годы указаны разные (1427, 1425; другие варианты — результаты ошибок писца). Епископ был погребен в ростовском кафедральном Успенском соборе. О местном почитании святителя Дионисия Грека в Спасо-Каменном монастыре во второй трети XV века свидетельствует запись в сборнике творений свт. Григория Богослова. В некоторых рукописных святцах XVII–XVIII веков он упоминается как святой(уже с прозвищем Грек), под 18 октября. Официальная канонизация святителя совершилась включением его имени в Собор Ростово-Ярославских святых в 1964 году. Использпванная литература: 1. Русский Афонский Патерик//История Русского Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне с древнейших времен до 1735 года. Издательская серия «Русский Афон XIX-XX веков». Том 4. Афон, Пантелеимонов монастырь, 2015. С. 457-459. 2. Афонский Русский Патерик, или жития русских святых, подвизавшихся на Афоне, и афонских подвижников, просиявших в России/Институт Русского Афона. Святая Гора Афон, 2015. 3. Дионисий Грек//Православная Энциклопедия. Т.15. М., 2012. 4. Дионисий Ростовский//drevo-info.ru. Комментарии Всего комментариев: 1 2018/06/08, 12:45:21 Оказалось живу я в проклятом районе - Туапсинском где всё больше вранья и мало уважения к малым и женщинам и нормальных стариков очень мало - всё больше сплетники сожалеющие о конце жизни и своем пьянстве и наговорах злых и ругают чужих детей как-будто что про них знают - и ничего не знают а подбирают общие фразы - и за это проклятые старики живут, здесь хорошо умереть молодым чем жить в невежестве и царстве беззакония и денежного обмана - кому всё деньги и радость изобилия - а кому только труд и несчастные деньги на скудную еду и плохую одежду - вот и вся Россия моя - слезы бедных и радость богатых от слёз бедных. |
| Память преподобного отца нашего Дионисия, игумена Глушицкого, нового чудотворца Сей преподобный отец наш Дионисий подвизался сперва вблизи озера, называвшегося Великим Кубенским и находившегося на расстоянии четырнадцати поприщ на восток от города Вологды. Впоследствии он оставил это место и в сопровождении инока, по имени Пахомия, стал обходить многие места, расположенные в окрестностях названного озера, ища такого, где бы в уединении он мог отдаться служению Богу. Преподобный Дионисий и Пахомий пришли в селение, называвшееся Лучицей и здесь прежде всего построили себе келлию, а вскоре после сего соорудили и церковь во имя святого Николая, которую и освятили по благословению ростовского епископа Григория. После сего стали собираться к ним иноки, чтобы жить с ними и подвизаться для душевного спасения. Устроив на указанном месте монастырь, преподобный Дионисий учредил в нем общежитие и, приняв после сего сан священника стал в чистоте приносить жертву Господу. Вскоре после сего преподобный поставил настоятелем устроенного им монастыря ученика своего, вышеназванного Пахомия, и, преподав благословение мира братии, сам удалился из монастыря на расстояние пятнадцати поприщ, на реку Глушицу, и там остановился на ночлег. В тонком сне он услышал как бы голос, раздающийся в этом пустынном месте и зовущий его. Он тотчас же пробудился, почувствовал великую радость и, сотворив молитву, водрузил на сем месте крест, который принес с собою, а потом под одним деревом, — которое и до настоящего времени растет внутри монастыря, имеет чёрные ягоды и называется черёмухой, — соорудил себе небольшую келлию. Один человек, страдавший зубною болью, съел с верою ягоду с этого дерева и тотчас же почувствовал себя здоровым. После сего преподобный Дионисий предался на сем месте строгому воздержанию, всенощному бодрствованию, посту и молитве. И спустя немного времени один за другим стали приходить к нему на это место иноки, так что число учеников его стало умножаться. Видя это, преподобный построил на этом месте церковь во имя Пресвятой Богородицы, честного Ее Покрова и устроил монастырь. Прошло несколько лет после сего, и число иноков увеличилось до того, что помещение в церкви оказалось для них малым, и они стали просить святого Дионисия, чтобы он построил для них другую церковь, большую этой. Исполняя просьбу братии, преподобный построил новую церковь, значительно большую первой, чудно украсил ее иконами снабдил книгами и неленостно стал поучать братию, наставляя их в том, что должно было принести им душевную пользу. |
| Еще более углубляя данную мысль свт. Василий писал о том, что совершенным христианам открыто подлинное учение, а новоначальным – проповедь. 175 Учение доступно не всем, а проповедь доступна всем. Учение передается из рода в род как некое неписанное предание отцов, это та живая вера и слово, то живое христианское настроение, без которого вся наша жизнь духовно мертва. Эта та духовная жизнь, которая противостоит духовной смерти. И это то состояние избранных, которое должно принадлежать всем, потому что мы все призваны и все избраны. А проповедь – это состояние более доступное, которое могут слышать все, как призыв к совершенству. Данное разделение на учение и проповедь тоже подчеркивает разные степени духовного совершенства, а нас, как преподающих или изучающих богословие, побуждает заниматься им не только как умозрительной дисциплиной, но в стремлении соблюсти древний идеал любомудра в гармонии между словом и делом... Господь наш Иисус Христос подает удивительный пример сочетания того, как внешне преображается внутреннее и внешнее предписание, которое Он исполняет, опровергает и одновременно преображает весь Ветхий Завет и всю нашу жизнь. Господь подает нам пример внутреннего доброделания. Рай, насаждённый на Востоке, – это полнота Божественной благодати в сочетании с благодатным отношением к подлинным предписаниям и законам, которые тоже должны воспитывать нашу душу. Толкуя речение святого апостола Павла: «...во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью», 176 преподобный Феодор Студит писал, что вера – это христианское учение, учение Православия, а любовь – путь доброделания. В свете учения свт. Василия и учение и доброделание, начинаясь с малого, а заканчиваясь великим, могут стать подлинной лествицей духовного восхождения взыскующей духовного совершенства души. Будем стараться не пренебрегать малым, будем стараться стремиться к великому. Будем жить не в застывшей статичности греха, а в постоянной динамике добродетели. Будем стараться любить занятия богословием не просто ради внешнего результата и получения образования, а ради исполнения цели христианской жизни – достижения спасения и вечной жизни с Богом. Будем не пренебрегать малым и использовать внешнее в стремлении к внутреннему высокому идеалу христоподражательной жизни. |
| Память преподобного отца нашего Дионисия, игумена Глушицкого, нового чудотворца Сей преподобный отец наш Дионисий подвизался сперва вблизи озера, называвшегося Великим Кубенским [ 1 ] и находившегося на расстоянии четырнадцати поприщ [ 2 ] на восток от города Вологды. Впоследствии он оставил это место и в сопровождении инока, по имени Пахомия, стал обходить многие места, расположенные в окрестностях названного озера, ища такого, где бы в уединении он мог отдаться служению Богу. Преподобный Дионисий и Пахомий пришли в селение, называвшееся Лучицей [ 3 ], и здесь прежде всего построили себе келлию, а вскоре после сего соорудили и церковь во имя святого Николая, которую и освятили по благословению ростовского епископа Григория. После сего стали собираться к ним иноки, чтобы жить с ними и подвизаться для душевного спасения. Устроив на указанном месте монастырь, преподобный Дионисий учредил в нем общежитие и, приняв после сего сан священника [ 4 ], стал в чистоте приносить жертву Господу. Вскоре после сего преподобный поставил настоятелем устроенного им монастыря ученика своего, вышеназванного Пахомия, и, преподав благословение мира братии, сам удалился из монастыря на расстояние пятнадцати поприщ, на реку Глушицу, и там остановился на ночлег. В тонком сне он услышал как бы голос, раздающийся в этом пустынном месте и зовущий его. Он тотчас же пробудился, почувствовал великую радость и, сотворив молитву, водрузил на сем месте крест, который принес с собою, а потом под одним деревом, — которое и до настоящего времени растет внутри монастыря, имеет чёрные ягоды и называется черёмухой, — соорудил себе небольшую келлию. Один человек, страдавший зубною болью, съел с верою ягоду с этого дерева и тотчас же почувствовал себя здоровым. После сего преподобный Дионисий предался на сем месте строгому воздержанию, всенощному бодрствованию, посту и молитве. И спустя немного времени один за другим стали приходить к нему на это место иноки, так что число учеников его стало умножаться. Видя это, преподобный построил на этом месте церковь во имя Пресвятой Богородицы, честного Ее Покрова [ 5 ], и устроил монастырь. Прошло несколько лет после сего, и число иноков увеличилось до того, что помещение в церкви оказалось для них малым, и они стали просить святого Дионисия, чтобы он построил для них другую церковь, большую этой. Исполняя просьбу братии, преподобный построил новую церковь, [ 6 ] значительно большую первой, чудно украсил ее иконами [ 7 ], снабдил книгами и неленостно стал поучать братию, наставляя их в том, что должно было принести им душевную пользу. |
|
|
