| Глава I Вступление (1–11). Изображение положения, в каком Апостол находится в Риме (12–26). Увещание к читателям, чтобы они были тверды в борьбе за веру (27–30). Флп.1:1 . Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами: После приветствия (1–2), Апостол говорит, что он не может вспомнить о филиппийцах без чувства благодарности к Богу, так как они всегда обнаруживали свое горячее участие к делу распространения Евангелия. Апостол при этом высказывает желание, чтобы Филиппийская церковь все далее и далее шла по пути совершенства. Павел, как и в остальных посланиях, написанных из первых римских уз ( Флп 1 ; Кол 1:1 ), шлет читателям приветствие не только от себя одного, но и от ученика своего, Тимофея. Это здесь объясняется тем, что Тимофей был особенно близок филиппийцам. Он вместе с Павлом основал церковь и Филиппах ( Деян.16:12 и сл.), а потом долгое время после пробыл среди македонских христиан ( Деян 19:22 ; 1Кор 16:10 ; 2Кор 1:1 ). Павел, кроме того, намеревался еще раз послать Тимофея в Филиппы ( Флп.2:19 ). – «Рабы Иисуса Христа». Апостол не называет здесь себя апостолом, потому что в Филиппах его высокого апостольского достоинства никто не оспаривал. Название же «раб« нисколько не умаляет его достоинства, потому что оно обозначает его решимость посвятить всю жизнь свою на служение Христу ( Кол 4:12 ). – Всем святым во Христе. Апостол обращается к филиппийцам не как к «церкви», а как к отдельным личностям, чтобы показать, что он относится к каждому из них с особой сердечностью. – «Святым» – название христиан (ср. 1Кор 1:2 ). – «С епископами и диаконами». Только в этом послании мы находим особое упоминание в приветствии о епископах и диаконах. Причина этого заключалась несомненно в том, что главной целью послания было выразить благодарность за пособия, какие Апостол получил от Филиппийской церкви ( Флп.2:25 и сл.; Флп.4:10 и сл.). Между тем, кто же больше участвовал в сборе этих пособий, как не епископы и диаконы? Естественно, что Апостол счел нужным отдельно о них упомянуть. Но кто разумеется здесь под «епископами» ? Конечно, не только епископы в нашем современном смысле слова, потому что в небольшой Филиппийской церкви едва ли была нужда в нескольких лицах епископского сана. Вероятно, что под «епископами» здесь разумеются и епископ и пресвитеры, которые в век Апостольский несомненно иногда назывались епископами (см. напр. посл. к Титу Тит.1:5 и Тит.1:7 ). Такую мысль высказывает и св. Иоанн Златоуст , а также блаж. Феодорит и др. |
| Глава LXVI 1 . Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? 2 . Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. Господь в нагорной проповеди ( Мф. 5:34 ) глаголет: что „небо есть престол Божий“, а св. первомученик Стефан в речи своей ( Деян. 7:48–50 ) буквально приводит читаемые нами слова Пророка Исаии. Мысль о вездесущии Божием и о том, что люди не могут возвести Всемогущему храма или дома для обитания, высказана еще Давиду в откровении, им полученном ( 2Цар. 7:5–13 ). В этом откровении мы заметим, что в ст. 5 – 7 Господь, указывая, что в странствование Израиля местом поклонения Ему была передвижная скиния, глаголет: (ст. 7) „Я не говорил кому-либо построить Мне дом“. Далее же, отказывая Давиду в праве построить храм, Господь, обещая успокоение народу, связует постройку „дома имени Его“ (ст. 13) с этим успокоением и упрочением царства. Из этого места видно, что постройка храма была милостью, дарованною Израилю, как видимый залог верности народа Богу и Божия покровительства народу. Это же указано Соломону в видении 3Цар. 9:3–9 с явным напоминанием наказании за отступление от Бога, упомянутых в Втор. 29:24–29 . Что Соломон ясно понимал значение храма, как особенной к нему милости, а не как исключительного и единственного места обитания Божества, видно из слов молитвы его ( 3Цар. 8:27 ): „Поистине Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил имени Твоему“. Господь вспоминает человеку (во 2-м стихе), что мир сотворен Им и что человек не имеет ничего в материальном мире, что бы он мог принести в дар Богу. Есть один только дар Божий, отданный во власть человеку, который он может принести Богу: это волю свою; „сердце сокрушенное и смиренное“ ( Пс. 50 ), которое доказывает, что человек отказывается от воли своей, отдавая ее назад Творцу, вследствие сознания ничтожества своего разума, и глубокого убеждения, что только воля Божия, в нем действующая, может даровать ему счастье, которого он не может достигнуть, действуя по своей воле. |
| Евангелие Воскресения 872 Впервые (на англ. яз.): The Gospel of Resurrecmion (1. Cor. 15)//Paulus-Hellas Oikoumene (An Ecumenical Symposium. Athenas: The Student Christian Association of Greece, 1951. P. 3–8. На рус. яз.: Церковный Вестник Русского Западно-Европейского Православного Экзархата. 1953. 27. Март-апрель. С. 5–10. Печатается по первому русскому изданию. Смерть для человека является катастрофой; это основной принцип всей христианской антропологии. Человек подобен амфибии: он одновременно духовен и телесен, таким он был создан Богом. Тело органически принадлежит единству человеческого бытия. И, вероятно, утверждение этого факта и явилось самой поразительной новизной в первоначальном христианском благовестии. Проповедь Воскресения вместе с проповедью Креста была безумием и камнем преткновения для язычников. Уже афинские философы назвали апостола Павла «суесловом», «потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение» ( Деян.17:18–32 ). Греческая мысль всегда испытывала некоторое отвращение к телу. В эпоху раннего христианства, благодаря влиянию идей Платона и орфиков, отношение к телу как к «темнице», в которую заключен падший дух, было широко распространено среди греков. Они стремились к полному и окончательному развоплощению. И потому христианская вера в грядущее Воскресение смущала и пугала души язычников. Для них оно означало бы возобновление тюремного заключения и продолжение его на веки. Ожидание воскресения в теле, по мнению Цельса, годится только для земляного червя, и он осмеивал веру в воскресение во имя здравого смысла. Христианам он дал кличку «philosomaton genos – телолюбивое племя» (апология Оригена «Против Цельса», V:14 и VII:36). Таково же было мнение великого Плотина: «Подлинное пробуждение есть воскресение из тела, а не с телом. Потому что воскресение с телом было бы простым переходом из одного сна в другой, в некое иное обиталище. Единственное подлинное пробуждение – это освобождение от всех телесных оболочек, поскольку они по самому существу противоположны природе духа. |
| ЖМП 7 июль 2012 / 4 июля 2012 г. О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви Документ утвержден определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 27 декабря 2011 года (журнал 152) Христианская вера основана на Божественном Откровении, возвещенном пророками и апостолами. " Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил " (Евр. 1, 1–2). Одно из наиболее часто встречающихся в Евангелии обращений ко Христу Спасителю, явившему нам полноту Божественного Откровения, — Учитель. Он возвещал приближение Царства Божьего и учил народ как словами, так и делами, подавая личный пример послушания Небесному Отцу и жертвенного служения людям. Своим ученикам и апостолам Спаситель заповедал продолжать Его учительное служение: " Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам " (Мф. 28, 19–20). " Принявшие Крещение в день Пятидесятницы члены иерусалимской церкви постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и молитвах " (Деян. 2, 42). Научение вере связано с общинной, литургической и молитвенной жизнью Церкви. В центре этого научения — " Слово Божие, которое живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого " (Евр. 4, 12). А потому, как свидетельствует апостол Павел, " и слово мое, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией " (1 Кор. 2, 4–5). Церковное учительство принципиально шире и глубже интеллектуального процесса передачи и усвоения знаний и информации. Средоточием и смыслом церковного просвещения является благодатное преображение всего естества человека в общении с Богом и Его Церковью. Практика духовного назидания, восходящая к апостольскому времени, отражена в Предании Церкви, в том числе канонических постановлениях Вселенских и Поместных Соборов и в творениях святых отцов: |
| Завет ru Zavetru ru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png Соборование (Елеосвящение) Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на человека благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. /Пространный Христианский Катехизис/ Человек, над которым совершается Таинство елеосвящения, должен исповедывать православную веру, прежде елеосвящения приготовляется к Таинству покаянием и исповедью и после или прежде елеосвящения приобщается святых Таин. Таинство елеосвящения, как врачевство, может быть повторяемо. Елеосвящение совершается в собрании, или в церкви, или дома, среди собрания людей. Притом святая Церковь желает, чтобы при совершении Таинства елеосвящения, или молитвомаслия, был собор пресвитеров. Отсюда Таинство елеосвящения именуется " соборованием " . Семь пресвитеров назначается потому, что при елеосвящении бывает семь чтений из Евангелий, семь молитв и столько же помазаний. Здесь же седмеричное число избрано в знак семи даров Святого Духа и в сообразность числу молитв и поклонений пророка Елисея, которыми он воскресил отрока (4 Цар. 4, 35), в подражание числу молитв пророка Илии, которыми заключил небо на три года с половиною (3 Цар. 18, 43), сообразно числу семикратного погружения Неемана в воде Иорданской, после чего он очистился (Деян. 21, 26-27). Но Церковь допускает совершение елеосвящения трем и двум пресвитерам. В крайнем же случае дозволяется совершение Таинства и одному священнику, с тем однако же, чтобы он совершал его от лица собора священников и произносил все молитвы, сколько их есть, и совершал семь помазаний. При совершении Таинства елеосвящения ставится стол и на нем блюдо с пшеницею, зерна которой служат изображением зародыша и новой жизни - выздоровления и - жизни по смерти тела - воскресения (Ин. 12, 24; 1 Кор. 15, 36-38). Вверху пшеницы ставится кандило праздное (сосуд), в который вливается елей, служащий видимым знаком благодати исцеления (Мк. 6, 13). И вино, в знамение крови Христовой, излиянной на кресте для спасения людей. Елей должен быть чистый, без примесей. Соединение елея с вином делается в подражание тому врачевству, какое употребил для болящего самарянин (Лк. 10, 34; Нов. Скр., ч. 6, гл. 14 § 5).Около сосуда с елеем водружаются в пшеницу семь стручьев, обитых бумагою (хлопчатою), к помазанию. Обыкновенно сюда же вставляют семь зажженных свечей. На столе, кроме того, полагается Евангелие и крест. Священники в фелонях становятся около стола, и они, равно и все присутствующие, имеют зажженные свечи. Первый из священников, окадив стол и всех людей, и обратясь к востоку, начинает возгласом: " Благословен Бог наш " . |
| Заключительные замечания к Пятокнижию § 114. Употребление Пятокнижия при православном богослужении – Еще в Церкви ветхозаветной иудейской Пятокнижия (под именем «закона») имело церковно-богослужебное употребление, именно: во все субботы года и праздники в иудейских синагогах читались избранные, определенные места из «закона» (см. Деян.13:14–15 и 15:21), т. е. Пятокнижия Моисеева (а также и из «пророков»), и для сего все Пятокнижие разделено было на 54 отделения, который назывались парашот (параша – «отделение»). Вероятно, по примеру ветхозаветной синагоги, и Церковь новозаветная с древнейших времен ввела в своих богослужениях употребление Пятокнижия (подобно как и употребление псалмов); потому что уже св. Иоанн Златоуст (в 4 веке) говорит о преимущественном употреблении книги Бытия при богослужении во дни Четыредесятницы. Примечание. – Слово παροιμα значит притча, т. е. прикровенно, иносказательно выраженное учение в форме сжатого, многознаменательного изречения. Такое название усвоено означенным чтениям из Ветхого Завета потому, что они содержанием своим или пророчески и прообразовательно указывают на празднуемое Церковию событие 121 , или изъясняют смысл и намерение, с каким установлен праздник, или содержать похвалу празднуемому святому. Всех паремий из Пятокнижия берется 55-ть, именно: 35-ть из книги Бытия, 14-ть из книги Исход, 2 из книги Числ и 4-ре из Второзакония. Кроме того, одно чтение берется из книги Левит, именно XXVI-я гл., читаемая в день церковного новолетия (1-го сентября) и воспоминания Полтавской победы (27 июня). Паремии из книги Бытия суть большею частью рядовые, т. е. такие, которые берутся подряд и читаются непрерывно во все дни (исключая субб. и воскр.) Четыредесятницы. Таким образом в шесть недель великого поста вычитывается почти вся книга «Бытие». Таким назначением непрерывного чтения сказанной книги Церковь имеет в виду возбудить в молящихся дух покаяния, так приличный времени великого поста, именно чрез воспоминание о невинном, блаженном состоянии прародитетей в раю и о грехопадении, чрез воспоминание чудес Божьего милосердия к падшим, примеров страшного и грозного суда Божия на грешных (напр. потоп, гибель Содома и Гоморы) и пр. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Иерей Сергий Дмитриев: «Реагировать на кощунство надо только законным образом» Священник проанализировал проект документа об отношении РПЦ к намеренному публичному богохульству и клевете в отношении Церкви 17.12.2010 383 Время на чтение 4 минуты Вчера, 16 декабря, президиум Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви постановил принять в первом чтении проект документа «Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в отношении Церкви» , направить его на отзыв в епархии Русской Православной Церкви и опубликовать с целью проведения общественной дискуссии, по итогам которой передать документ на второе чтение в пленум Межсоборного присутствия. Как подчеркивается в Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека свобода есть одно из проявлений образа Божия в человеческой природе (II, 1). Однако неправильно употреблять эту свободу для противодействия Богу, создавшему человека ( Быт. 1, 27 ) и Своим Промыслом управляющему миром ( Деян. 17, 28 ). Она не должна использоваться для хулы на Бога, клеветы на Его Церковь и других людей. Подобное противление Творцу разрушают установленный Им порядок мироздания, приводят ко многим бедствиям и страданиям в жизни творения. В связи с принятием в первом чтении проекта документа об отношении Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в ее адрес, мы попросили председателя Тверского союза православных мирян, настоятеля прихода Блаженной Ксении Петербуржской в Твери иерея Сергия Дмитриева ответить на следующие вопросы: «Следует ли Русской Православной Церкви реагировать на кощунство и клевету? Если следует, то каким образом она должна реагировать на подобного рода выпады?» «В Православии существует два подхода к тому, как следует реагировать на кощунства. Первый подход – пассивный. Он сохранился с советских времен, когда священнослужителю нельзя было выходить за церковную ограду, ему разрешалось только сидеть в храме с бабушками и общаться с ними. Второй подход – активный, когда люди выступают публично, разъясняют, стараются вести православную миссию. Конечно, активный православный человек не может смиряться с тем, что хулят Церковь и Бога, он должен каким-то образом противодействовать этому. При этом реагировать на кощунство надо только законным образом. В этом противодействии нельзя действовать без разбора средств. Незаконные методы даже не стоит применять. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Можно ли признавать крещение радикальных протестантов? 18.02.2009 480 Время на чтение 20 минут Господь наш Иисус Христос дал заповедь Своим ученикам научить «все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28: 19). По Его Божественному повелению святая апостольская Церковь и до сих пор совершает это священное таинство, в котором «верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную, святую» (Пространный христианский катехизис). По учению Священного Писания, в крещении омываются все грехи (см.: Деян. 22: 16), человек участвует в смерти и воскресении Христа Спасителя (см.: Рим. 6: 3-5), облекается во Христа (см.: Гал. 3: 27), становиться чадом Божиим (см.: Ин. 3: 5-6). А потому само крещение, по прямому и недвусмысленному слову Библии, спасает нас воскресением Христовым (см.: 1 Пет. 3: 21), и без истинного крещения невозможно спастись (см.: Ин. 3: 5; Мк. 16: 16). Именно из столь великого значения данного таинства каждому крайне важно знать, омыт ли он водами священной купели или нет, оправдан ли он кровью Христовой или еще доныне тлеет во грехах своих. Ведь если человек думает, что он очищен, а между тем грех его на нем пребывает, то ему ничем не поможет ложная уверенность. Примером этого может служить лечение рака, когда уверенность в том, что врач удалил опухоль, ничем не поможет тому, кому на деле опухоль не удалена. Особенно это важно знать тем, кто, читая Священное Писание, поверил в Господа Иисуса Христа и решил, что этого достаточно для спасения. К сожалению, знание о Враче не тождественно исцелению. Еще необходимо приступить к духовному лечению и отдать свою душу в руки Небесного Хирурга, Который отсечет от сердца наросты греха водами крещения. Приходиться слышать от самых разных людей, что креститься можно и не в Православной Церкви. Многие были крещены различными проповедниками в бассейнах на стадионах, многие получили крещение в различных евангельских общинах, и при этом они искренно считают себя возрожденными детьми Божиими, нашими братьями во Христе, готовыми даже приступить к Христовой чаше в наших храмах. Но так ли это? Можно ли признать истинным крещение радикальных протестантов (так называемых евангельских христиан) - баптистов, харизматов, методистов и последователей других подобных движений? |
| Закрыть itemscope itemtype="" > О святой обязанности православных христиан применять силу для защиты святынь и храмов от посягательств врагов Веры 27.07.2023 607 Время на чтение 17 минут Источник: Благодатный Огонь В условиях открытых гонений, захватов храмов и осквернения святынь на Украине, вновь приобретает актуальность Постановление Святейшего Патриарха Тихона и Священного Синода Православной Российской Церкви о деятельности церковно-административного аппарата в условиях новой государственной власти от 28 февраля 1918 г., где в частности говорится: «3. При всех приходских и бесприходных церквах надлежит организовать из прихожан и богомольцев союзы, которые должны защищать святыни и церковное достояние от посягательств… 12. Священные сосуды и прочие принадлежности богослужения должно всеми мерами оберегать от поругания и расхищения… 13. В случае покушения на захват священных сосудов, принадлежностей богослужения, церковных метрик и прочего имущества церковного, не следует добровольно отдавать их, так как … священные сосуды и принадлежности богослужения освящены церковным употреблением… 14. В случаях нападения грабителей и захватчиков на церковное достояние следует призывать православный народ на защиту Церкви, ударяя в набат, рассылая гонцов… 16. Все восстающие на Святую Церковь, причиняющие поругание святой Православной вере и захватывающие церковное достояние, подлежат, не взирая на лица, отлучению церковному…» Итак, этим постановлением Православная Российская Церковь, правопреемницей которой в современной Украине является УПЦ МП, вменяет в обязанность православным прихожанам защищать храмы и святыни Церкви. Причем, формулировка 14 пункта Постановления дает основания предполагать, что эта защита может иметь не только форму молитвенного бдения, крестных ходов, но и силовой характер. О таком развитии событий предупреждал большевистские власти в апреле 1919 г. сам святитель Тихон, когда предпринимались попытки осквернить мощи прп. Сергия Радонежского: «По долгу пастырского служения заявляю вам, что всякое оскорбление религиозного чувства народа вызовет в нем естественную скорбь, справедливое негодование и может взволновать его даже в несравненно большей степени, чем все другие невзгоды жизни... Вскрытие мощей нас обязывает стать на защиту поругаемой святыни и вещать народу: Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам (Деян. 5. 30)» |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Священник Александр Гумилевский – организатор приходской благотворительности в Санкт-Петербурге 25.01.2022 714 Время на чтение 29 минут Источник: Studia Humanitatis Выпуск журнала: 4, 2021 2-463:27-725(470.23-25) Благотворительность в Древней Церкви и дореволюционной России Церковная благотворительность возникла еще при земной жизни Спасителя, когда ученики Христа собирали пожертвования и раздавали их бедным и неимущим, устраивали братские трапезы. Получив благодать Святого Духа в День Пятидесятницы, апостолы продолжили служение Богу и людям не только в проповеди Слова Божия и совершении Таинств, но и в заботе о неимущих, нуждающихся и больных. Так с самых первых дней существования Христианства неотъемлемой частью церковной жизни стали дела милосердия и благотворительности. Христос говорит, что, накормив голодного и напоив жаждущего, приняв странника и одев нагого, посетив больного или заключенного в тюрьме, человек совершает это для самого Господа (Мф. 25:31-40). В ранней христианской общине осуществление благотворительности (диаконии) было упорядочено апостолами, которые поручили это служение семи специально избранным ученикам, «исполненным Святого Духа и мудрости», которые были поставлены в диаконы (Деян. 6:2-6). В древней Церкви «благотворительная деятельность общины направлялась предстоятелем, именно он решал, кто и какую помощь должен получить из собранных средств. В общине осуществлялись такие формы благотворительности, которые не вполне могли быть осуществлены христианами лично. Участвуя в благотворительном служении общины, каждый оказывался причастным делу, превосходящему его личные возможности, чувствовал себя нужным, независимо от того, сколько он пожертвовал лично. В деятельной любви христианин преодолевал границы себялюбия, освобождался от иллюзий обладания и наслаждения материальными благами и становился открытым к восприятию любви Божией. С течением времени и постепенным возрастанием Церкви практическое проявление милосердной любви утвердилось в качестве одной из приоритетных задач» с. 41]. |
|
|
