| Архив Христос перед Анной Кто приговорил Мессию к смерти? Хотя окончательный приговор вынес римский судья Понтий Пилат, несомненно, что главными действующими лицами были члены иерусалимского синедриона. Это название высшего судебного органа покоренного, но еще не лишенного окончательно всех прав народа встречается в Библии только в Евангелии и Деяниях св. апостолов (Мф. 5, 22; 26. 59; Мк. 14, 55; 15, 1; Лк. 22, 66; Деян. 5, 21, 27, 34; 6, 12, 15 и др.). О возникновении синедриона (евр. — «санхедрин») сведений нет. При мидийско-персидских правителях, установивших в 30-е годы VI в. до Р.Х. власть над Палестиной, иудеям дано было право иметь своих судей. В указе царя Артаксеркса I Долгорукого (464–424 гг. до Р.Х.), данном Ездре перед его возвращением в землю обетованную, было сказано: “Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою” (Езд. 7, 25). Однако нет оснований говорить о появлении синедриона именно в это время. Греческая этимология этого слова (synedrion; от syn — «вместе» и hedra — «седалище») скорее всего указывает на происхождение синедриона уже в эллинистическую эпоху, начавшуюся в период восточных завоеваний Александра Македонского (20-е годы IV в. до Р.Х). Некоторые библеисты на основании упоминания совета старейшин во 2-й книге Маккавейской (4, 44) относят начало этого судейского органа к эпохе героической борьбы иудеев против иноземной власти царей из династии Селевкидов (70–60-е годы II в. до Р.Х.). Иосиф Флавий в “Иудейских древностях” говорит о синедрионе только с XIV-й книги, где рассказывается о событиях, последовавших после покорения главнокомандующим римской армией в Малой Азии Гнеем Помпеем Палестины (XIV. 9. 3–5). Это упоминание о судебном органе евреев относится к событиям около 55 г. до Р.Х. Членство в синедрионе было пожизненным. Число судей, согласно Талмуду, было 71. Традиция эта восходит ко времени прор. Моисея. “И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они там стояли с тобою” (Числ. 11, 16). Вместе с Моисеем совет старейшин состоял из 71-го члена. В интересующую нас эпоху синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. |
| Библия, изложенная для семейного чтения. Апостол Павел в Риме Путешествие апостола Павла в Рим Павел перед Фестом и Агриппой Итак, решено было отправить Павла в Рим, что было согласно с его давним желанием проповедовать о Спасителе в этой столице мира. Перед отправлением в Рим Павлу пришлось говорить в присутствии приехавшего поздравить нового наместника молодого царя Иудейского Агриппы II, которому Фест предложил послушать Павла для того, чтобы узнать его мнение о религиозном споре, по поводу которого возникло дело Павла, и о воскресении «какого-то Иисуса умершего». И в этом случае, как перед народом в Иерусалиме, Павел рассказал историю своего обращения и изложил предметы своего проповедования, «то есть что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу Иудейскому и язычникам». «Безумствуешь ты, Павел! большая ученость доводит тебя до сумасшествия», — прервал при этом речь апостола Фест, римский язычник, которому бессмысленными показались слова о воскресении. «Не безумствую, но говорю слова истины и здравого смысла», — возразил Павел и затем обратился к царю Иудейскому и, призвав его в свидетели, что все, что он говорил о Христе, происходило не скрытно, но при всех в Иерусалиме, спросил его: «Веришь ли, царь Агриппа, пророкам? Знаю, что веришь». «Ты немного не убеждаешь меня сделаться Христианином», — отвечал загадочно Агриппа, пораженный неожиданным вопросом Павла в то время, когда он еще находился под впечатлением речи его. «Молил бы я Бога, — сказал тогда апостол, — чтобы мало ли, много ли, не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались такими, как я, кроме этих уз». (Деян. 25, 19; 26, 23–25, 27–29) Получив достаточное убеждение в невиновности Павла, Агриппа сказал Фесту, что можно было бы его освободить, если бы он не потребовал суда у кесаря, и потому правитель распорядился отправить Павла в Рим, поручив его, вместе с некоторыми другими узниками, надзору сотника Августова полка, именем Юлия. Кораблекрушение на пути в Рим |
| В прологе Книги Иова описан диалог Творца с сатаной, чьей целью является искушение праведника с перспективой отчаяния и богоотречения последнего. Сатана получает ограниченную силу, позволяющую ему разрушить земное благополучие и физическое здоровье Иова. Однако праведник, пройдя сквозь глубину страданий, усугубленных отступлением жены и непониманием друзей, остается верным Богу. Злой дух овладевает царем Саулом (1 Цар 16. 14-16); в неканонической Товита Книге упоминается злой дух Асмодей, к-рого связывает арх. Рафаил, чтобы тот не мог умертвить мужа и препятствовать замыслу Божию (Тов 3. 8, 17). В таргумах содержатся свидетельства о том, что «царь Соломон изобрел науку заклинать злых духов». Евангелия свидетельствуют о многочисленных эпизодах изгнания Спасителем бесов из одержимых ими людей. Эти описания имеют характер, признаки и значение чудес, сопоставляемых с воскресением мертвых (слова Иисуса Христа апостолам: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» - Мф 10. 8). Не всегда ученики могли справиться с изгнанием, в одном случае это потребовало вмешательства Божественного Учителя, поясняющего, что «сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк 9. 29). В НЗ встречаются 2 случая, когда изгнанием бесов занимаются люди, не принадлежащие к христ. общине. В первом Господь не запрещает этого, произнося: «Никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня» (Мк 9. 39), в другом попытка изгнания злого духа заканчивается печально: демоны нападают на самозваных заклинателей - сыновей иудейского свящ. Скевы (Деян 19. 13-16). Примечательно, что Спаситель использует образ демона метафорически в притче о душевном устройстве: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: «возвращусь в дом мой, откуда я вышел». И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф 12. 43-45). Ничто так не доказывает победы над бесами, как их лютые брани на нас, говорит прп. Иоанн Лествичник ( Ioan. Climacus. 27. 49), «будем стараться не только отражать бесов, но и нападать на них» (Ibid. 26. 138). |
| В русской богословской науке принято употреблять два термина для описания состояния библейских авторов и свойства Священного Писания : боговдохновенность и богодухновенность 1 . Боговдохновенность – это особое воздействие Святого Духа на проповедников божественного Откровения, а богодухновенность – свойство Писаний, в силу которого они являются словом Самого Бога, а не личным произведением авторов 2 . Эти понятия стоят в тесной связи между собою. Если через провозвестников Откровения действует Святой Дух, то их проповедь является Словом Божиим 3 . О боговдохновенности как об особом состоянии автора говорит апостол Петр: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная, прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле [θελματι] человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы [φερμενοι] Духом Святым» ( 2Пет.1:19–21 ). В этом отрывке присутствуют несколько взаимосвязанных мыслей. В 19-м стихе подчеркивается достоверность Писания: это «вернейшее пророческое слово». В 20-м стихе говорится, почему это так: пророчество не является личным делом самого пророка. 21-й стих развивает эту идею: пророчество дается не по инициативе, побуждению или соизволению (θλημα) человека-посредника. Библейские писатели – это пророки, возвещавшие весть потому, что были движимы, влекомы и даже подталкиваемы (φρω) Святым Духом. Апостол Петр, используя слово φρω, уподобляет Писание парусному судну, несомому ветром, дующим в верном направлении. В книге Деяний используется то же слово, когда описывается шторм, в который попал апостол Павел по дороге в Рим: «...мы носились [φερμεθα], отдавшись волнам» ( Деян.27:15 ). Об особом свойстве текста, т.е. о богодухновенности (θεοπνευστεα) сказано во 2Тим.3:16 : «Все Писание богодухновенно [πσα γραφ θεπνευστος]...» Кроме этого места, слово θεπνευστος больше нигде в Писании не встречается 4 . Если перевести эту фразу ближе к тексту греческого оригинала, она будет звучать так: «Все Писание вдохновлено Богом» 5 . |
| Введение. Понятие о церкви и определение задачи сочинения Понятие, означаемое словом « церковь », весьма растяжимо. Не говоря о том несобственном, переносном, которое подразумевается, когда говорят: «пойду в церковь », и взятое в собственном смысле, это слово заключает в себе несколько различных представлений. В самом широком смысле им обозначают, совокупность всех свободно разумных существ, не только верующих христиан, но и мир ангельский, мир всех святых небожителей. Действительно все разумно свободные существа, как творение Божие, для Бога составляют один нераздельный мир или одну Церковь , члены которой различаются лишь условиями жизни и степенями своего приближения к Богу. Жизнь разумных существ на нашей планете есть временная, даже очень кратковременная жизнь, отходя от которой, верующие уже причисляются к небожителям и по образу новой жизни в новых условиях становятся «равны ангелам» (σγγελο εσι, Лук.20:36 ) 1 . Но говоря собственно о Церкви Христовой, мы исключаем из нее не подлежащий искуплению мир ангельский и разумеем только верующих, искупленных кровью единородного Сына Божия ( Деян.20:28 ). Об этой именно Церкви говорит апостол Павел: «Христос возлюбил Церковь (τν κκλησαν) и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью , не имеющею пятна или порока»... ( Ефес.5:25–27 ). И Сам Христос Спаситель, употребляя слово церковь ( κκλησα), разумел именно общество верующих в Него людей. «Создам Церковь Мою (μο τν κκλησαν) и врата ада (т. е. все зло этого мира, – соблазны, страсти, внешние преследования, а также смерть и власть дьявола в собственном смысле) не одолеют ее» ( Мф.16:18 ; ср. 18:17). А так как «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лук.20:38 ), то Церковь Христову составляют не только все верующие, живущие в данное время на земле и стремящиеся к христианскому спасению, но и все наши братья во Христе, почившие в вере и покаянии, и даже ветхозаветные праведники, начиная с Адама, нашедшие себе вечное упокоение в Боге. Однако в отношении образа жизни мы разделяем эту Церковь на две половины: на «воинствующую» земную и «торжествующую» небесную. Как такая, Церковь собственно опять превращается в Церковь, взятую в указанном широком смысле. Ибо отошедшие от этого мира уже на самом деле «приступили к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов» ( Евр.12:22–23 ) и таким образом сочетались с миром ангельским. Великое искупление кровью Христа Спасителя это и иметь в виду, т. е. «все небесное и земное соединить под главою Христом» и следоват. создать одну Церковь, «которая есть тело Его, полнота наполняющего все во всем» ( Ефес.1:5–10, 22–23 ). |
| Глава 23 Зач. 110. Иисус Христос на суде у Пилата. Читается во вторник сырной недели. Св. еванг. Лука повествует о суде над Господом у Пилата, Его распятии, смерти и погребении согласно с повествованиями об этом свв. Матфея ( Мф.27 ) и Марка ( Мк.15 ); разница состоит лишь в том, что он вносит некоторые свои подробности, а их подробности опускает. В том обстоятельстве, что в суде над Господом участвовали не только иудеи, но и язычники, св. Златоуст видит указание на то, что оправдание, приобретенное Господом чрез Его осуждение, принадлежит как иудеям, так и язычникам. Лк.23:1 . И востáвше всé мнóжество их, ведóша егó к пилáту. (И поднялось все множество их, и повели Его к Пилату,) Ведоша (повели) Его, – Иисуса Христа, к Пилату. С тех пор как иудеи подпали под власть римского царя, у Синедриона (о Синедрионе чит. в объясн. 2 ст. 22 гл.) было отнято право наказывать преступников смертию, без утверждения Римского правителя ( Ин.18:31 ). Когда судили Иисуса Христа, тогда у иудеев правителем!) был Понтий, по прозванию, Пилат. Он получил правление (прокураторство), иначе, игемонство от Римского императора Тиверия в 26 г. до Р. Хр. Прокураторы жили в Кесарии ( Деян.23:23 ), но на праздник Пасхи переселялись в Иерусалим, по случаю большого собрания народа. У еванг. Матфея тут повествуется о погибели Иуды предателя, но св. Лука, как и Марк, это опускают. По Евангелию Иоанна ( Ин.18 ), члены Синедриона, приведшие Иисуса Христа к Пилату с тем, чтобы он утвердил смертный их приговор Господу, не вошли в преторию, потому что боялись оскверниться, а им надлежало по вечеру заколоть и есть пасху, – пасхального агнца. Пилат вышел к ним вон и сказал: " В чем вы обвиняете человека сего?» Они отвечали ему: Если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе.» Члены Синедриона, по всей вероятности, думали, что они делают великую честь Пилату своим появлением у претории, и что достаточно их одного слова, чтобы он исполнил их желание. Но Пилат, еще не слыша обвинения и не видя улик на Обвиняемого, сказал им: возьмите Его вы и судите по вашему закону. Но иудеи, т. е. судьи, сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого. Тогда Пилат приступил к суду. |
| Глава 24 Мф.24:14 . «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец.» " Аз же точию свидетель есмь, да свидетельствую пред Ним вся, елико речете ми [слова духовника духовному чаду]. Священники на Страшном суде будут свидетелями пред Спасителем о покаявшихся грешниках, что они раскаялись или не раскаялись в тех или других грехах, и покаявшиеся будут прощены. Но для чего Богу свидетели, когда Он все знает Сам, как сказано: не требоваше, да кто свидетельствует о человецех: Сам бо ведяше, что бе в человеце [ Ин. 2:25 ]? Богу не нужны, но нам они нужны; нам приятно будет видеть, как священники засвидетельствуют об нас, пред Ангелами и человеками, что мы покаялись в грехах своих, осуждали себя, выражали отвращение ко греху, принимали твердое намерение не грешить. Вспомним слова Спасителя Апостолам: вы будете ведени к царем и владыкам во свидетельство им [ Мк. 13:9 ], или: проповедано будет Евангелие всем языком во свидетельство им [ Мф. 24:14 ]» т. 1, 240]. Мф.24:15 . «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, -» " Приимете силу, нашедшу Святому Духу на вы, и будете Ми свидетели ( Деян. 1:8 ). Проповеднику для сильного, действенного, животворного проповедания необходимо принять силу от Духа Святого, равно и учителю Закона Божия в училищах также необходимо молитвою испросить себе силу Духа Божия для плодотворного преподавания истин Закона Божия. Чтый, да разумеет (Ср.: Мф. 24:15 )» 54]. " Мерзость запустения да не стоит на месте святе (Ср.: Мф. 24:15 ; Дан. 9:27 ) – в сердце моем; огнь чуждый ( Чис. 26:61 ) да не вносится в скинию Божию, то есть огонь страстей – огнь попечений житейских. Забота о пище и питии, огнь чревоугодия, сребролюбия, скупости, зависти, ненависти и других грехов – да не вносится в сердце мое, которое есть храм Духа Святаго. – Сыне человечь! Всяцем хранением блюди твое сердце: от того бо исходи живота (Ср.: Притч. 4:20, 23 )» 452]. |
| Глава 2. Хронология жизни Павла Хронология жизни Павла восстанавливается на основании данных книги Деяний и указаний, содержащихся в Павловых посланиях, сопоставляемых с известными по другим источникам историческими фактами. Наименьшую уверенность ученые обнаруживают в датировке рождения и смерти Павла. Высказывалось мнение о том, что Павел родился около 1 года до P.X., 22 однако в настоящее время ученые склонны сдвигать эту дату ко второй половине 10-х годов no P.X. 23 Анонсируя открытие года, посвященного 2000-летию со дня рождения апостола Павла, Папа Римский Бенедикт XVI ссылался на мнение историков, 24 согласно которому Павел родился между 7 и 10 годами I века. 25 Главным основанием такой датировки рождения Павла служит упоминание о нем как о «юноше» в Деян. 7:58 (об этом мы скажем несколько подробнее). Если данная датировка верна, это означает, что Павел был моложе Иисуса Христа лет на 12–16. Соответственно, он был моложе и большинства апостолов. 26 Дальнейшие события жизни Павла датируются на основании совокупности имеющихся данных. Целый ряд ученых датируют время обращения Павла на пути в Дамаск 34 годом; 27 первое миссионерское путешествие – второй половиной 40-х годов; участие в Апостольском Соборе – рубежом 40-х и 50-х годов; дальнейшие миссионерские путешествия – 50-ми – началом 60-x годов. Эта хронология, однако, приблизительна, и отдельные ее вехи постоянно становятся предметом споров между учеными, то вспыхивающих, то снова затухающих. 28 Относительно даты смерти Павла мнения ученых варьируются между 64 и 67 годами, склоняясь в сторону последнего. Современные церковные календари, как православные, так и католические, указывают на 67 год 29 как на дату смерти Петра и Павла. На этом основании 2017 год в Римско-Католической и Русской Православной Церквах объявлен годом 1950-летия мученической кончины апостолов Петра и Павла. В книге Деяний, а также в Павловых посланиях есть несколько опорных пунктов, помогающих датировать события из жизни Павла с большей или меньшей степенью точности. |
| Глава 44 1–5. Пророчество к верным сынам Израиля с обетованием об их спасении и прославлении. 6–23. Окончательное раскрытие для сознания пленных иудеев истины о суетности идолов и Всемогуществе истинного Бога. 24–28. Пророчество о возвращении иудеев из плена и восстановлении Иерусалима при содействии Кира. Ис.44:1 . А ныне слушай, Иаков, раб Мой, и Израиль, которого Я избрал. Ис.44:2 . Так говорит Господь, создавший тебя и образовавший тебя, помогающий тебе от утробы матерней: не бойся, раб Мой, Иаков, и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал; «А ныне слушай, Иаков... и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал». Настоящая глава начинается совершенно таким же контрастом ближайшему контексту, как и предыдущая. Два первых ее стиха содержат в себе ряд эпитетов или обращений, уже знакомых нам по предшествующим объяснениям ( Ис.41:8–9 ; Ис.42:19 ; Ис.43:1, 21 ). Основываясь на этих параллелях и принимая во внимание контекст речи (именно, что общая масса Израиля была только что перед тем пророчеством осуждена и отвергнута), мы должны относить это обращение не ко всему в общем недостойному Израилю, а к лучшей, избраннейшей его части, к тем истинным чадам Авраама, которые явились по обетованию (а не по плоти только) его наследниками, т. е. сохранили правильное богопознание и вошли в лоно новозаветной Христовой церкви. Утешая своих современников, пророк и говорит, что не весь Израиль погибнет, что и среди него сохранится «семя свято – стояние его». К этому-то избранному остатку ( Ис.10:21 ; Рим.9:27 ) и направлено утешение пророка, что отчасти подтверждается и самым подбором эпитетов ( «раб Мой..., возлюбленный..., которого Я избрал»). Ис.44:3 . ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих. «Ибо Я изолью воды на жаждущее... излию Дух Мой на племя твое». «Воды» у Исаии – обычная метафора Божественной благодати, что в данном месте и раскрывается дальнейшими словами текста; «излию Дух Мой» Иногда, как в данном случае и еще в некоторых ( Ис.35:6 ; Ис.55:1 ), употребляется слово «вода» – maim – или «воды»; в других оно заменяется различными синонимами, напр., – словом: «дождь» ( Ис.5:6 ; Ис.30:23 ; Ис.55:10 ), «роса» ( Ис.26:19 ), «реки» ( Ис.33:21 ; Ис.41:18 ; Ис.43:19 ), «потоки» ( Ис.30:25 ; Ис.35:6 ) и пр. Самая мысль об излиянии Святого Духа на нас свыше почти буквально встречалась уже нам у пророка Исаии и выше ( Ис.32:15 ). И первыми лицами, удостоившимися в праздник Пятидесятницы получить Святого Духа, действительно были лучшие представители избранного Израиля – апостолы, находившиеся в Сионской горнице ( Деян.2 гл.). |
| Глава 5. Деяния Отрасли от корня Иессеева 5.1. Личность и деяния Мессии Неоднократные попытки увидеть в кумранских рукописях повествование о двух (священническом и царском) и даже трёх (ещё и пророческом) мессиях основываются на изначально неверной интерпретации Дамасского документа, о чём было сказано выше в 3-ей главе. Этому способствует и отмеченная в предыдущей главе определённая двойственность в описании ветхозаветными пророками (особенно Исаией) грядущего Мессии то как человека, то как Бога. Эта двойственность внесла в своё время немалое смущение в ряды христианской Церкви, вылившись в бурные и продолжительные споры с арианами по вопросу Божественности Христа и была разрешена только применением во второй половине IV века по Р.Х. чёткой терминологии, выражающей учение о единой ипостаси и двух природах Христа. Обоснование и развитие взгляда о нескольких мессиях в кумранских рукописях имеет место также из-за непонимания разницы между личностью Мессии и присущими Ему разнообразными деяниями , о которых говорят пророки. Мессианская концепция книги Исаии подразумевает чёткое различие между этими понятиями. Переходя от характеристики личности к описанию будущих деяний Мессии, пророк Исаия доносит до нас замечательное пророчество об отрасли из корня Иессеева. 5.2. Отрасль из корня Иессеева (Ис. 10:33–11:10) Иессей ( , «йишай») – имя внука Вооза, сына Овида и отца Давида ( Руф. 4:22 ). Царь Саул во время гонений на Давида несколько раз называл его «сыном Иессеевым» ( 1Цар. 20:27, 30–31; 22:7–8 ), что вполне соответствовало обычаям того времени и было понятно окружающим. Другие лица также называли Давида «сыном Иессея» – например, Доик Идумеянин ( 1Цар. 22:9 ) и Навал ( 1Цар. 23:10 ). Подобное наименование было понятно и современникам Давида, и последующим поколениям читателей книг Царств. Поэтому и апостол Павел в речи, произнесённой в синагоге Антиохии Писидийской, именует великого царя «Давидом, сыном Иессеевым» ( Деян. 13:22 ). Образ сыновства Иессею Исаия использовал, чтобы показать, что правление царей из рода Давидова прекратится в Израиле на время вавилонского плена, но затем возобновится и послужит к появлению Царя, наделённого необыкновенными свойствами. Этому пророчеству посвящена полностью 11 глава Исайи (преимущественно стихи 1–10). |
|
|
