| 12. Об иконопочитании 1) Что такое икона? 1) Икона 9 9 есть изображение истинного, действительно существующего Бога. 2) Что такое кумир? 2) Кумир, иначе идол это – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, какого вовсе не существует, оттого «идол в мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ). Разница поэтому между иконой и идолом такая, как между днем и ночью: «Какая, говорит св. Апостол, совместимость храма Божия с идолами»? ( 2Кор. 6:15–16 ). 3) В чем состоит иконопочитание? 3) Иконопочитание, как учит седьмой Вселенский Собор, состоит в том, что мы считаем икону не богом, а только изображением (портретом) и, почитая икону, мы кланяемся, то есть воздаем честь, не дереву или краскам, а тому, кто изображен на ней: Богу, св. Ангелам, Пресвятой Богородице и св. угодникам, друзьям Божиим ( Лк. 12:4 ), подобно тому, как, снимая фуражку в присутствии портрета царского, мы отдаем этим честь не самому портрету, а тому, кто изображен на нем, то есть самому Царю. 4) В чем состояло идолопоклонство? 4) Идолопоклонство состояло в том, что люди а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литаго тельца и поклонилась ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской»! ( Исх. 32:8 , 3Цар. 12:28–30 , Исх. 44:17 , Иер. 2:27 ); б) приносили идолам человеческие жертвы, сжигая или закалая пред ними людей. «Оне (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали оне в доме Моем» ( Иез. 23:39 ). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых принесли в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровию» ( Пс. 105:35–38 , Иер. 7:31 , Иез. 16:20, 20:31 , Вт. 12:31); в) совершали пред идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо оне (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» ( Иез. 23:37 ). Вот в чем состояло идолопоклонство. |
| 1 . Небо и земля состязаются между собою в настоящем торжестве, (посвященном) памяти апостолов. С одной стороны, небесные силы почтительными голосами прославляют возращенное апостольскими трудами учение, так как через апостолов же стало известно им таинство домостроительства, как восклицает Павел: «дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Ефес.3:10 ). С другой – и люди на земле усиливаются сложить достойную хвалу в честь первоверховных, трудами которых устроилось их спасение. Что выше Петра? Что равно Павлу? Они и словом и делом превзошли всякое создание небесное и земное. Облеченные бренным телом, они оказались выше ангелов. Что же скажем мы в похвалу этим наставникам земных и небесных? Не нахожу для похвалы слов, достойных тех, которые составляют похвалу рода нашего, которые обошли всю земли и море, истребили самые корни греха и в сердцах неверных людей насадили семена благочестия. Петр – вождь апостолов; Павел – учитель вселенной и соучастник небесных сил. Петр – узда ослепленных иудеев; Павел – наставник язычников. И заметь превосходящую все мудрость Владыки. Петр избрал Он из рыбаков, Павла – из делателей палаток. И это сделано было на пользу: через это возвышалась слава иудеев. И вот что поручил Господь этому рыбаку: «пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир « ( Мф.17:27 ). Море здесь в словах Спасителя означает непостоянство беззаконных иудеев, улица – искусное слово учения, под рыбой же разумеется закон; отверсти уста его – значит истолковать его, а найти в нем статир – значит духовно осудить его. Павлу, как делателю палаток, Господь поручил язычников, чтобы их, лишенных покрова закона и благодати, он облек в одежду, окрашенную водою и кровью Господнею: »иди, – говорит ему сам Господь, – Я пошлю тебя далеко к язычникам» ( Деян.22:21 ). О, блаженная двоица, верно уловившая души всего мира! Петр – начало правой веры, великий священноделатель Церкви, наставник христиан, сокровище вышних сил, апостол, облеченный честью от самого Христа. |
| 4. О потерянной драхме (Лк.15:8–10) Сказав притчу о заблудшей овце, Спаситель непосредственно присовокупил к ней и другую, о потерянной драхме. Кая жена имущи десять драхм, аще погубит драхму едину, не вжигает ли светильника, и пометет храмину, и ищет прилежно, дóндеже обрящет ( Лк.14:8 ). «Какая женщина, имеющая десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату, и искать тщательно, пока не найдет?» В притче о заблудшей овце под пастырем разумеется Господь наш Иисус Христос. А в притче о потерянной драхме в образе женщины представляется Церковь Святая, основанная Иисусом Христом на земле для спасения людей. Драхма затерявшаяся есть монета из разряда мелких (в 15 к.). Под нею разумеется грешный человек, потерянный для Царства Божия. Светильник, который зажгла женщина, изображает свет спасительного Христова учения, которое вверено на хранение Церкви и ею преподается людям и в Священном Писании и Священном Предании. Женщина метет комнату со светильником. Церковь Святая животворит Духом Святым, пребывающим в ней, возрождающим и просвещающим верующих во Христа. Прилежное и тщательное искание изображает ревность Церкви к спасению людей. Раскрыв притчу, мы можем изложить и смысл ее. В мире сем люди до пришествия Христа воистину были потерянными для Бога. Суеверия, идолослужение и неверие царили всюду. С ними рука об руку шли пороки, преступления и беззакония всякого рода. Но могло ли в людях заглохнуть совершенно сознание, что они «все роди Его», т.е. Бога, все имеют в душе своей печать и образ Царя. Пусть образ сей затемнился, сильно стерся, но не мог он совсем изгладиться. Блуждание, затерянность, удаление от Бога точно было как бы общим уделом человечества. Однако люди искали Бога ( Деян.17:27 ) и, не имея даже закона, законное еще творили, прислушиваясь к голосу совести ( Рим.2:15 ). Словом род человеческий уподоблялся потерянной драхме. Божия была эта драхма. Но потеряла ее Церковь подзаконная. Она не могла обнять всех людей, ибо и сил для сего не имела. |
| Arhiva Cu privire la slujirea religios-educativ i de catehizare a Bisericii Ortodoxe Ruse 28 decembrie 2011 16:45 Документ утвержден определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 27 декабря 2011 года ( журнал 152 ). Христианская вера основана на Божественном Откровении, возвещенном пророками и апостолами. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр. 1:1-2). Одно из наиболее часто встречающихся в Евангелии обращений ко Христу Спасителю, явившему нам полноту Божественного Откровения — Учитель. Он возвещал приближение Царства Божьего и учил народ как словами, так и делами, подавая личный пример послушания Небесному Отцу и жертвенного служения людям. Своим ученикам и апостолам Спаситель заповедал продолжать Его учительное служение: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28:19-20). «Принявшие Крещение в день Пятидесятницы члены иерусалимской церкви постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и молитвах» (Деян. 2:42). Научение вере связано с общинной, литургической и молитвенной жизнью Церкви. В центре этого научения — «Слово Божие, которое живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр. 4:12). А потому, как свидетельствует апостол Павел, «и слово мое, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Кор. 2:4-5). Церковное учительство принципиально шире и глубже интеллектуального процесса передачи и усвоения знаний и информации. Средоточием и смыслом церковного просвещения является благодатное преображение всего естества человека в общении с Богом и Его Церковью. Практика духовного назидания, восходящая к апостольскому времени, отражена в Предании Церкви, в том числе канонических постановлениях Вселенских и Поместных Соборов и в творениях святых отцов: |
| III. Попечение православной церкви о некоторых из правоверующих в особенности сообразно их званию в обществе и церковном и гражданском Церковь Православная, благотворно и спасительно осеняя и охраняя вообще всех нас, вступивших в благодатный союз с нею и неизменно пребывающих в послушании ей, из среды нас особенно руководствует и освящает своим Богослужением, сообразно званиям и нуждам нашим, членов государства, клира, семейства, иночества и других членов общества церковного и гражданского. Богослужение для членов Государства Лица Царского дома Государство, подобно нашему телу, состоит из разных членов, соединенных между собою одною властию, одними законами, наречием, обычаями и взаимными выгодами. В теле нашем нет членов лишних и ненужных: так в великом теле Государства ни один член не может сказать другому; ты мне не надобен. Не может око рещи руце: не требе ми еси: или паки глава ногам: не требе ми есте ( 1Кор.12:21–22 ). В теле нашем есть члены благообразнии и неблагообразнии ( 1Кор.12:24 ), властительствующие и подчиненные: и в теле гражданском бывают и должны быть члены высшие и нисшие, начальствующие и подчиненные. В теле нашем члены, имея свое частное назначение и деятельность, движутся и служат все, под одним общим управлением, для одной общей цели: и в теле государственном многоразличные члены, имея и сохраняя свое особенное звание и назначение, должны жить и служить для блага общего, по указаниям общего закона и одной Высшей власти, и в служении благу общему обретать собственное. Господь, призвав нас для жизни частно-общественной, глубоко напечатлел в нас чувство долга и подчиненности закону и власти, чем единственно охраняется и утверждается благоденствие частное и общественное. Коренной источник власти и силы в Государстве есть Царь царствующих и Господь господствующих. Как власть и господство над тварями даны Творцем человеку ( Быт.1:28 ): так от Господа же происходит и власть семейная и родительская, церковная и гражданская, например: власть Церкви Божией над человеками ( Быт.27:29 , Мф.18:17 ) власть патриархов, Богом избранных ( Быт.12:7. 27:29; 48:19 .); вождей ( Исх.3:10, 7:1 . Нав.1:5 ); судей ( Суд.2:16 . Деян.13:20 ), и царей у народа Божия ( 1Цар.9:16, 17. 16:1 . Прем. 9:7 ), а равно и у других народов; ибо комуждо языку Господь устроил вождя ( Сир. 17:14 ). Несть бо власть, аще не от Бога: сущыяже власти от Бога учинены суть ( Рим.13:1 ). Дана есть от Господа держава Царям и сила от Вышняго (Премуд. 6:3). Князи служителие бо Божии суть ( Рим.13:6 ); слуги царства Божия ( Прем.6:4 ). Судии не человеческий суд творят, но Господень ( 2Пар.19:6 ). |
| I глава Христианская религия, по самому существу своему, есть религия любви, – любви всеобъемлющей, не ограничиваемой ни временем, ни местом, ни народом. Весь закон и пророки, по словам Спасителя мира, заключаются в двух заповедях: «Возлюби Господа своего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и ближнего твоего, как самого себя ( Мф.22:37–40 ). Действительность принадлежности христиан к Церкви Христовой и усыновление их Богом обуславливаются исполнением этих заповедей и в частности заповедью о любви к ближним: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». «Не любящий брата своего, не от Бога» ( 1Ин.3:14, 10; 4:8 ); он пребывает в смерти». Итак, сама жизнь во Христе немыслима без любви к ближним, под которыми Христос разумеет всех людей, без исключения, без различия по их отношению к нам лично, хотя бы они были и враги наши ( Лк. 6:27–28 ), и по их отношению к вере нашей, будут ли это самаряне или иудеи ( Лк. 10:29–37 ). Истинная апостольская любовь к заблудшим вызывала у святого апостола Павла «великую печаль и непрестанное мучение сердца», вызывала горячее желание «самому быть отлучённым от Христа», за неверующих израилитян, чтобы только дать возможность им уверовать и спастись ( Евр. 9:1–2 и Евр.10:1 ). Одним из видов деятельной христианской любви к людям вообще и инославным в частности и есть молитва о них, – молитва , имеющая своим содержанием не одно лишь временное, земное их благополучие, но спасение и вечную их жизнь. И мы видим, что святой апостол Павел не только велел христианам «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих», которые в его время, конечно, были или язычники или не верующие во Христа иудеи ( 1Тим.2:1–2 ), но и сам молился «о непокорившихся праведности Божией», неверующих израилитянах для их спасения ( Рим.10:1 ), как молился о них и первомученик Стефан ( Деян. 7:60 ). Так было во времена святых апостолов, так было и на всём протяжении истории христианской церкви, в которой дух любви Христовой никогда не иссякал, в которой поэтому никогда не прекращались и молитвы об инославных, даже об язычниках. Об этом мы имеем ясные свидетельства в древних литургиях: в литургии, изложенной в «Апостольских Постановлениях», в литургиях св. Ап. Марка, св. Ап. Иакова, в литургиях греческой, коптской, сирской и других более позднейших. |
| I. Древнехристианская эпоха Образы Божией Матери в живописи римских катакомб и на рельефах саркофагов Современная историческая наука допускает, как научное предположение, что основы христианской иконографии были положены уже в первые три века христианской эры. Почитание Пресвятой Девы Марии, «Матери Иисусовой, Благодатной Жены, Благословенной между женами» ( Деян.1:14 ; Лк.1:28, 2:34 ; Ин.19:27 ), установленное в апостольской общине, распространилось из Иерусалима в народившиеся христианские общины Сирии, Египта, Малой Азии, Рима и многих других стран древнего мира еще в конце первого века. Записанные в первую половину второго столетия апокрифические сказания сиро-египетских церквей (Прото-евангелие Иакова, Евангелие Рождества Марии, Евангелие псевдо-Матфея, Евангелие от евреев, История Иосифа) 1 сообщили целый ряд дополнительных преданий о происхождении Марии от Давидова корня, о Введении во храм и пребывании во храме, обручении Девы, о чудесном выборе Иосифа, о Рождестве Иисуса Христа, Бегстве в Египет и прочее. Множество апокрифических рассказов, впоследствии непринятых или даже отвергнутых и осужденных церковью, были преданы забвению, тогда как другие, более правдоподобные и согласные с преданием, утвердились и содействовали утверждению праздников свв. Иоакима и Анны, Зачатия, Рождества Богородицы, Введения во храм, а равно выработке художественных изображений. Таким образом, историческая или повествовательная сторона христианства предоставляла образу Девы Марии видное место в изображении евангельских событий, так как в самую раннюю эпоху христианского искусства художники, кроме Евангелия, обратились к Прото-евангелию, как к своему важнейшему источнику. Даже в той сокращенной схеме евангельских событий, которая была избираема для украшения рельефами саркофагов, начальной сценой является «Поклонение волхвов», а в нем видное место принадлежит Богоматери. Фактическое почитание ее становится, таким образом, в середине второго столетия догматом христианского учения. Одновременно с этим историческим содержанием веры, на всем православном Востоке вырабатывалось и мистико-символическое понимание евангельских событий и лиц. Помимо различных крайностей философского и мистического толкования христианства у гностиков, естественное сочетание идей и образов придавало многим христианским изображениям особо сокровенный и глубокий смысл в глазах верующих. Отсюда, различные символические изображения Богоматери Оранты, Богоматери с иконою Младенца на груди и другие – должны быть относимы именно к этому раннему времени. Однако же, главным иконографическим типом Богоматери во втором и третьем столетиях остается ее исходное и главнейшее изображение с Младенцем на руках, сидящей перед поклоняющимися волхвами. |
| Согласно определению Священного Писания Церковь есть тело Христово (1Кор.12,27). Как правило, мы воспринимаем данную характеристику Церкви как отвлеченное философское понятие. Мы приблизительно понимаем, о чем идет речь, но мало чувствуем онтологическую суть апостольских слов. И в этом отношении мы заметно отличаемся от верующих апостольской общины, которые очень ярко переживали эту важнейшую сторону природы Церкви. Апостолы и их ученики на опыте познали важнейшую вещь: все, что произошло со Христом, не только прямо касается их жизни, но даже, в некотором смысле, должно случиться и с ними. Христос проповедовал - и Церковь призвана благовествовать. Христа гнали - и Церковь всегда будет гонима. Христа слушали - и Церковь будут слушать многие. Христа распяли - и Церковь, в сокровенной сути своей, распята для мира и греха. Христос воскрес – и церковные люди воскреснут в жизнь вечную. Насколько первые христиане чувствовали свою связь со Христом, видно из их молитв, которые встречаются в новозаветных текстах. Например, книга Деяний повествует о том, как апостолы Петр и Иоанн были первый раз арестованы за проповедь Евангелия. В итоге их отпускают, они возвращаются в общину и рассказывают об аресте. И дальше писатель Деяний приводит молитву новозаветной Церкви: Они же, выслушав,единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивший небо и землюи море и все, что в них! Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал ДухомСвятым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цариземные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его (Деян.4,24-26). Апостолы молятся словами второго псалма, которые более знакомы нам по церковнославянской Псалтири: Вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным? Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе, на Господа и на Христа Его(Пс.2,1-2). Псалом явно мессианский, он отражает события последних дней земной жизни Иисуса Христа. Князи собрались вместе на Господа и на Христа Его – это о Нем, о Христе. Но первая Церковь, понимая это не хуже нас, применяет молитву к себе - потому что Церковь, в некотором смысле, продолжает земную жизнь Христа. Церковь есть Его тело, поэтому все мессианские пророчества прямо касаются жизни церковных христиан. Собрались… на Господа и на Христа Его – значит, восстали против Церкви. |
| разделы рассылка распечатать О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви Документ утвержден определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 27 декабря 2011 года (журнал 152). Христианская вера основана на Божественном Откровении, возвещенном пророками и апостолами. " Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил " (Евр. 1:1-2). Одно из наиболее часто встречающихся в Евангелии обращений ко Христу Спасителю, явившему нам полноту Божественного Откровения – Учитель. Он возвещал приближение Царства Божьего и учил народ как словами, так и делами, подавая личный пример послушания Небесному Отцу и жертвенного служения людям. Своим ученикам и апостолам Спаситель заповедал продолжать Его учительное служение: " Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам " (Мф. 28:19-20). " Принявшие Крещение в день Пятидесятницы члены иерусалимской церкви постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и молитвах " (Деян. 2:42). Научение вере связано с общинной, литургической и молитвенной жизнью Церкви. В центре этого научения – " Слово Божие, которое живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого " (Евр. 4:12). А потому, как свидетельствует апостол Павел, " и слово мое, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией " (1 Кор. 2:4-5). Церковное учительство принципиально шире и глубже интеллектуального процесса передачи и усвоения знаний и информации. Средоточием и смыслом церковного просвещения является благодатное преображение всего естества человека в общении с Богом и Его Церковью. Практика духовного назидания, восходящая к апостольскому времени, отражена в Предании Церкви, в том числе канонических постановлениях Вселенских и Поместных Соборов и в творениях святых отцов: |
| А.М. Смулов 5. Кирилло-мефодиевская миссионерская традиция: этапы, методы и их развитие в последующие века Перейдем к рассмотрению методов миссионерской работы Православной Церкви. В с. 27] сказано совершенно верно: «Что касается методов, которыми русские пастыри [читай: «миссионеры» – С.А.М.] должны руководиться для достижения своих целей в деле внутренней миссии, то они так же многочисленны и разнообразны, как многочисленны и разнообразны отступления и уклонения от истиннаго учения и нравственности». И там же отмечено: «Выработать же для внутренней миссии какой-либо определенный метод и им руководствоваться всегда и везде – нет никакой возможности, так как христиане, составляющие Церковь , если прежде всего индивидуумы и, в силу своей индивидуальности, по-разному воспринимают евангельское учение, по-разному реагируют на все окружающее их». Безусловно, что сказанное верно и для внешней миссии. Кроме того, отмеченное определяет бесконечную инвариантность (изменчивость) миссионерских методов во времени и обстоятельствах. Практически единственным трудом, систематизирующим, хоть в какой-то степени, методы миссии является, уже упомянутая выше, работа Ниже приведем ряд основополагающих, специфических и исторически зарекомендовавших себя методов, применяемых в Благовестии. Перечислим эти методы и дадим их краткую характеристику: 1 . Проповедь – один из важнейших методов работы миссионера. Господь Иисус Христос указывал апостолам из 12-ти: «ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» ( Мф.10:7 ). При этом Он определил: «… идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; …» ( Мф.28:19–20 ). Проповедь должна свидетельствовать о Господе Иисусе Христе, его земном служении, возвещать Евангелие, говорить о Спасении с. 128–129]. 2 . Чудеса – специфический метод, неотъемлемая часть миссионерских деяний, подтверждающий истинность проповеди и величие веры с. 129]. Святой апостол от 70-ти и евангелист Лука, спутник св первоверховного апостола Павла, в книге «Деяния святых апостолов» указывает на молитвенное обращение ко Господу: «… ныне, Господи, … дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес именем Святаго Сына Твоего Иисуса» ( Деян.4:29–30 ), которое и было исполнено в Божественном чуде немедленно, исполнялось и исполняется во все последующие времена. |
|
|
