| 1 называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам. Христос взял на Себя грехи всего мира (2,24; Ис. 53,4.5 ), но это не освобождает людей от ответственности перед Богом за их греховную жизнь. Христиане буду судимы за свои дела по меркам христианства и соответственно вознаграждены ( Рим. 14,10–12 ; 1Кор. 3,12–15 ). Однако, строго говоря, обещанная награда не «заслужена», хотя и подается в меру дел; награда это тоже милость. Блаженный Августин говорил, что ею Бог венчает Свои собственные дары. со страхом. Поскольку Бог Отец и Судия, верующие должны приближаться к Нему со смиренным почтением и благоговением ( Пс. 33,12 ; Деян. 9,31 ). время странствования вашего. Восприятие жизни как странствия подчеркивает временность пребывания христианина в этом мире. 1 искуплены. Освобождены от уз греха за выкуп ( Рим. 8,2 ; Гал. 3,13 ; Еф. 1,7 ). Цена искупления кровь Христова (ст. 19). от суетной жизни, преданной вам. «Суетность» или «никчемность» язычества частая тема у авторов книг Священного Писания ( Иер. 2,5 ; Деян. 14,15 ). Хотя в НЗ встречаются осуждения иудейских преданий, дополнявших заповеди ветхозаветного закона ( Мк. 7,8–13 ), здесь Петр, по-видимому, имеет в виду именно язычество (1,14; 4,3). 1 Агнца. См. Исх. 12,5 ; Лев. 3,6.7 ; Ис. 53,7 ; Ин. 1,29 . непорочного и чистого. Чтобы быть принятой, жертва должна быть без изъяна ( Лев. 22,20–25 ). Безгрешный Христос был предназначен умереть за грехи других людей ( Евр. 7,27 ). 1 прежде создания мира. Христос был предназначен стать Искупителем избранных еще прежде создания мира ( Ин. 17,24 ; Еф. 1,4 ). в последние времена. Это понятие обнимает весь период между Первым и Вторым пришествием Иисуса ( Деян. 2,17 ; Евр. 1,2 ). 1 уверовавших чрез Него в Бога. Как Посредник между Богом и человеком, Христос единственный путь к Богу ( Ин. 14,6 ). Отец открывается во Христе ( Ин. 1,18 ), и искупительная смерть Христова открыла доступ к Богу (3,18). 1:23 Нелицемерная и постоянная любовь к другим (ст. 22) возможна только благодаря тому, что сначала была явлена любовь Божия ( Ин. 13,35 ; 1Ин. 4,10–12 ). |
| ап. Петра после Собора св. апостолов Путешествие св. ап. Петра в Рим и его мученическая смерть. Был ли он епископом Рима Приматство ап. Петра Наружный вид апостола Петра. Основные черты его характера и деятельности до возрождения и по возрождении Святым Духом Апостол Петр до преобразования его Благодатию По преобразовании его Благодатию Сказание о поклонении веригам св. ап. Петра и обретение честной его главы Библиографический указатель к XV гл. II. Второе путешествие Ап. Павла. (XV, 36–41; XVI-XVIII, 22). Огорчение между ап. Павлом и Варнавою (XV, 36–41) Глава XVI Путешествие ап. Павла до Фессалии (1–40) Видение святого апостола Павла Об изгнании духа нечистого из некоторой служанки в Филиппах (XVI, 16–21) Об изгнании духа прорицательного из некоторой служанки и пребывании апостолов в темнице (XVI, 16–34) Суд над апостолами в Филиппах (XVI, 19–40) О силе духа заключенных в темницу апостолов (на ст. 24–25, гл. XVI) Библиографический указатель к XVI гл. Глава XVII Пребывание св. Павла в Фессалониках и Верии (XVII, 1 –15) Св. апостол Павел в Афинах (XVII, 16–34) Апостол Павел в Афинах Толкование на ст. 18–21 О речи ап. Павла в афинском Ареопаге (на ст. 22–29) О речи св. ап. Павла в афинском Ареопаге (XVII, 22–31) О речи св. ап. Павла в афинском Ареопаге (XVII, 22–31) О том, почему в Афинах судилище, в котором говорил народу Павел называлось Ареопагом (ст. 22) О свободе, с какою Павел говорил в народных собраниях О капище в Афинах (ст. 23) Почему на капище написано было «неведомому Богу» (Деян. 17, 23) О том же О том же О начальных приемах христианского воспитания (на ст. 27, гл. XVII) О явлениях чудодейственной силы Божией в жизни человека Святой священномученик Дионисий Ареопагит (ст. 34) Библиографический указатель к XVII гл. Глава XVIII Ап. Павел в Коринфе (1–22) Акила и Прискилла Об обете св. ап. Павла. Толкование на ст. 18 О том же О том же О том же Какой был тот приближающийся праздник, на который поспешал св. Ап. Павел в Иерусалим (Толкование на стих 21) Путешествие в Иерусалим (Четвертое посещение Иерусалима). |
| Будучи по природе вселенской, Церковь одновременно является единым организмом, телом (1 Кор 12:12). Она — община чад Божиих, “род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел некогда не народ, а ныне народ Божий” (1 Пет 2:9–10). Единство этого нового народа обеспечивается не национальной, культурной или языковой общностью, но верой во Христа и Крещением. Новый народ Божий не имеет здесь постоянного града, но ищет будущего (Евр 13:14). Духовная родина всех христиан — не земной, но “вышний” Иерусалим (Гал 4:26). Евангелие Христово проповедуется не на священном языке, доступном одному народу, но на всех языках (Деян 2:3–11). Евангелие проповедуется не затем, чтобы один избранный народ сохранил истинную веру, но дабы “пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца” (Фил 2:10–11). II.2. Вселенский характер Церкви, однако, не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, Церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным. Так, Православная Церковь, будучи вселенской, состоит из множества Автокефальных Поместных Церквей. Православные христиане, сознавая себя гражданами небесного отечества, не должны забывать и о своей земной родине. Сам Божественный Основатель Церкви, Господь Иисус Христос, не имел земного пристанища (Мф 8:20) и указывал на то, что принесенное Им учение носит не локальный и не национальный характер: “Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу” (Ин 4:21). Он, впрочем, отождествлял Себя с народом, к которому принадлежал по человеческому рождению. Беседуя с самарянкой, Он подчеркивал Свою принадлежность к иудейской нации: “Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев” (Ин 4:22). Иисус был лояльным подданным Римской империи и платил налоги в пользу кесаря (Мф 22:16–21). Апостол Павел, в своих посланиях учивший о наднациональном характере Церкви Христовой, не забывал о том, что по рождению он — “Еврей от Евреев” (Фил 3:5), а по гражданству — римлянин (Деян 22:25–29). |
| Народу израильскому была дана Богом в удел земля обетованная. Выйдя из Египта, этот народ пошел в Ханаан, землю своих предков, и, по повелению Божию, завоевал ее. С сего момента земля Ханаанская стала землей Израильской, а ее столица — Иерусалим — приобрела значение главного духовного и политического центра богоизбранного народа. Народ израильский говорил на одном языке, бывшем не только языком повседневности, но и языком молитвы. Более того, древнееврейский был языком Откровения, ибо на нем говорил с народом израильским Сам Бог. В эпоху перед пришествием Христа, когда жители Иудеи говорили на арамейском, а в ранг государственного языка был возведен греческий, к еврейскому продолжали относиться как к святому языку, на котором совершалось богослужение в храме. Будучи по природе вселенской, Церковь одновременно является единым организмом, телом (1 Кор. 12. 12). Она — община чад Божиих, «род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел… некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Пет. 2. 9-10). Единство этого нового народа обеспечивается не национальной, культурной или языковой общностью, но верой во Христа и Крещением. Новый народ Божий «не имеет здесь постоянного града, но ищет будущего» (Евр. 13. 14). Духовная родина всех христиан — не земной, но «вышний» Иерусалим (Гал. 4. 26). Евангелие Христово проповедуется не на священном языке, доступном одному народу, но на всех языках (Деян. 2. 3-11). Евангелие проповедуется не затем, чтобы один избранный народ сохранил истинную веру, но дабы «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2. 10–11). II.2. Вселенский характер Церкви, однако, не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, Церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным. Так, Православная Церковь, будучи вселенской, состоит из множества Автокефальных Поместных Церквей. Православные христиане, сознавая себя гражданами небесного отечества, не должны забывать и о своей земной родине. Сам Божественный Основатель Церкви, Господь Иисус Христос, не имел земного пристанища (Мф. 8. 20) и указывал на то, что принесенное Им учение носит не локальный и не национальный характер: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин. 4. 21). Он, впрочем, отождествлял Себя с народом, к которому принадлежал по человеческому рождению. Беседуя с самарянкой, Он подчеркивал Свою принадлежность к иудейской нации: «Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин. 4. 22). Иисус был лояльным подданным Римской империи и платил налоги в пользу кесаря (Мф. 22. 16–21). Апостол Павел, в своих посланиях учивший о наднациональном характере Церкви Христовой, не забывал о том, что по рождению он — «Еврей от Евреев» (Фил. 3. 5), а по гражданству — римлянин (Деян. 22. 25–29). |
| Итак, открывая беседу с сектантами по вопросу о святости Церкви Христовой, мы должны в самом же начале сказать нашим собеседникам: „Мы, православные, Церковь Святою именуем, но не за безгрешность людей. Мы веруем в её святость потому, что Един „Свят Господь Бог наш” – Глава православной церкви ( Ин. 8:46 , 2Кор. 5:21 , Дан. 9:24 ); свято учение Его ( Рим. 15:4 , 1Тим. 6:13 , Рим. 1:2 , 2Тим. 3:15 , Пс. 118, 138, 140 и др.), на котором устрояется наша „святейшая вера” ( Иуд. 1:20 ); свята благодать Божия, живущая в церкви и врачующая немощных людей ( 2Кор. 12:9 , 1Кор. 15:10 , Рим. 5:17–21 , Тит. 2:11–12 ); святы Таинства, чрез которые эта Божественная благодать подаётся верующим ( 1Кор. 4:1 , Мф. 3:11 , Деян. 1:8 , 1Тим. 3:5, 9 , Мф. 26:26–28 , 1Кор. 10:16 , 1Кор. 11:28–30 , Евр. 10:29 . и др.). А сами верующие? Они освящены от Духа ( 1Пет. 1:2 ) „во Христе” ( 1Кор. 1:2 ). „Призваны к чистоте и святости” ( Рим. 1:7 , 1Кор. 1:2 , 1Сол. 4:3–7 , Деян. 26:18 , 1Пет. 2:9 , Еф. 4:1 ) и постоянно „освящаются все от Единого” Господа Иисуса Христа ( Евр. 2:11 ). В этом смысле они, действительно, „род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел” ( 1Пет. 2:9 ). Но „святой” – не то же, что „безгрешный”, „непорочный” народ „Святым” народом именовались в древности евреи ( Исх. 19:6 , Прем. 10:15 , 1Мак. 14:42 ), однако Писание всех их „заключило под грехом” ( Гал. 3:22 , Рим. 3:9 ). Также и христиане святы не потому, что безгрешны, а потому, что они освящены и освящаются Христом во Св. Духе 211 . И вот, когда мы дадим понять сектантам, что по нашему вероучению святость Церкви зависит не от христиан, а от святой благодати Христовой, которая её наполняет и покрывает, от святой Главы её, Иисуса Христа, тогда сектанты перестанут делать нам такие возражения и задавать такие вопросы, как например: „ Церковь должна быть свята и без порока ( Еф. 5:25–27 ), а у вас – воры, мошенники, разбойники, пьяницы, ругатели. Их у вас терпят и не изгоняют из Церкви. Поэтому мы вышли из неё и у себя не терпим таковых людей” 212 . |
| Есть ли различие между добром и злом, чистотою, кротостью, любовью и неправдою, злом, невоздержанием? Не естественно ли ожидать, что добро будет торжествовать над злом? А так ли бывает? Как часто судьба больше благоволит к неправедному, чем к благочестивому. Кого не поражало несправедливое распределение участей на земле? Возможна ли такая несправедливость Премудрого, Всеблагого, Правосудного Бога? Должно быть, будущая жизнь должна быть чудом воздаяния, где справедливость царила бы. Должно быть, будущая жизнь – для Славы Бога и торжества этих тайных добрых дел, этих невинно пролитых слез, этих уединенных молитв, этих незримых миру скорбей. Должно быть, будущая жизнь – для осуждения и обличения пред миром темных дел зла, для торжества правды, справедливости. Но сомневаются. Хотят не одних рассуждений, а свидетельств очевидцев. Кто, где, приходил оттуда? Свидетель есть, и прежде всего Господь Иисус Христос. Он говорит о будущей жизни в Евангелии: «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышав оживут (Ин. 5, 25)». Сестре Лазаря Он говорит: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, то оживет» (Ин. 11, 25). Саддукеям Господь ответил: «...заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией. Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22, 29–30). За Господом апостолы – Павел в Афинах: «Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им мужа, подав удостоверение всем, воскресив его из мертвых» (Деян.17, 31), тысячи мучеников, весело шедших на смерть, живших надеждою воскресения. Прислушайтесь, наконец, к собственному сердцу, и оно скажет вам, что есть, что будет другая, вечная жизнь. Вот основание нашей веры в будущую жизнь. Что же возражают против? «Неизвестна будущая жизнь». И только? Можно ли на этом шатком основании отрицать целую вечность?! И кто отвергает? – Неверующие в Божественные откровения. Но забывают, что вера – врожденное чувство. Увеличьте ее успехами знаний. Но пусть глубже узнают. Развращенные сердцем, им так спокойнее. Но стоят ли они доверия? |
| Прор. Даниил возвещает не только о пробуждении от сна смерти, но и о воздаянии праведникам и грешникам. «Многие из спящих в прахе земли,- описывает он свое откровение,- пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Мученичество, порожденное гонением со стороны царя Антиоха IV Епифана , обнаруживает, что вера в В. м. живет в среде простого народа. 7 братьев вместе со своей матерью мужественно идут на смерть за «отеческие законы», имея непоколебимую уверенность в том, что «Царь мира воскресит (их.- М. И.)... для жизни вечной» (2 Макк 7; 9. 11, 22). Для мучителей же «не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7. 14), т. е. не воскресения вообще, а «воскресения жизни», вместо к-рого их ожидает «воскресение осуждения» (Ин 5. 29). По мнению нек-рых библейских комментаторов (блж. Иероним Стридонский , свт. Епифаний Кипрский ), веру в В. м. выражает прав. Иов (19. 25-26), однако свт. Иоанн Златоуст выражает др. мнение (ср.: Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 38. 3). В скрытом виде идея В. м. содержится и в др. местах ветхозаветного Писания. На это указывал Иисус Христос, обличавший саддукеев: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22. 31-32; Мк 12. 26-27); ап. Павел, отмечавший силу веры Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр 11. 17-19); ап. Петр, усмотревший в Пс 15. 10 указание на воскресение Иисуса Христа (Деян 2. 27-31). Святоотеческая экзегеза находит в ВЗ прообразы буд. В. м.: в спасении Ноя в ковчеге (Быт 7. 23), в избавлении израильтян от преследований фараона при переходе через Чермное м. (Исх 14), в спасении прор. Ионы от кита, во чреве к-рого пророк пробыл «три дня и три ночи» (Иона 2. 1-11), в чудесном избавлении 3 иудейских мужей, брошенных Навуходоносором «в печь, раскаленную огнем» (Дан 3. 12-28), во взятии прор. Илии на небо (4 Цар 2. 11) и др. |
| В книге Неемии, кроме того, что не раз упоминается о законе Моисея (8, 1. 2. 14 и др.), говорится, что в этой книзе Моисеове обретеся написано: да не имут внити Амманитяне и Моавитяне в церковь Божью даже до века: понеже не сретоша сынов Израилевых с хлебом и водою, и наяша на них Валаама на проклятие их ( Неем. 13, 1–2 ). Это, действительно, и написано в 3 ст. 23 гл. Второз. и 23 гл. Числ. В книге Товита повествуется, что сын Товии, вследствие отеческого наставления, поял себе жену от семени отец своих (4, 12), по закону Моисеову (7, 12). Этот закон начертан в 7 ст. 26 гл. Чисел. В Псалмах встречаются выражения из Пятикнижия, повторяется вся история Моисея, воспоминаются его чудеса и знамения ( Псал. 104–106; 113–114 ). Что же касается до книг пророческих: то в них весьма часто упоминаются события, описанные в Пятикнижии (срав. Исх. 14, 21 и Иса. 51, 10; Ис. 52. 4 с Быт. 46,6 ; Мих. 6, 4–5 с Числ. гл. 22–24 и др.), приводятся законы и другие мысли, очевидно, заимствованные из Пятикнижия (срав. Иерем. 34, 14 с Исх. 21, 2 ; Иез. 4, 6 с Числ. 14, 34 ; Иез. 20, 11 с Лев. 18, 5 ; Авд. ст. 10 с Быт. 27, 42 ) а нередко и прямо говорится о законе Моисея. Так Варух-пророк пишет: устави Господь слово свое, еже глагола на нас... навести на ны зло велие, еже не сотворися под всем небесем, якоже сотворися во Иерусалиме, по писанным в законе Моисеове и далее (2, 2–4). Точно также рассуждал в своё время и пророк Даниил: и прииде на ны клятва и заклятие, вписанное в законе Моисеа..., якоже есть писано в законе Моисеове, вся злая сия приидоша на ны ( Дан. 9, 11 и 13). Эти бедствия, точно, и предсказаны в 27–29 гл. Второзакония. Наконец, пророк Малахия заключает своё и все ветхозаветные пророчества следующими словами: Помяните закон Моисеа раба моего, якоже повелех ему в Хориве ко всему Израилю повеления и оправдания (4, 4) 340 . То же самое встречаем и в книгах Нового Завета. Например, Евангелисты приводят слова Иисуса Христа прокажённому: шед покажися иереови и принеси дар, егоже повеле в законе Моисей во свидетельство им ( Матф. 8, 4 ): этот закон находится в 14 гл. книги Левит; – слова Спасителя саддукеям: несте ли чли в книгах Моисеовых, при купине, якоже рече ему Бог: Аз есмь Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковль ( Марк. 12, 26 ): это место содержится в книге Исход гл. 3, 6; – слова фарисеев и саддукеев Спасителю, указывающие на два закона Моисеева – в Пятикнижии (сн. Марк. 12, 19 со Второз. 25, 5; Иоан. 8, 5 с Лев. 20, 10 ). Апостол Иаков упоминает о том, что Моисей по всем градом проповедающия его имать, в сонмищах по вся субботы чтомый ( Деян. 15, 21 ). Ап. Павел говорит ( 2Кор. 3, 13–16 ) о покрывале, какое полагал Моисей на лице своём ( Исх. 34, 30 ), и о чтении Израильтянами закона Моисеева 341 . |
| Святой Герман, патриарх Константинопольский, говорил, что со Христом все небо спустилось на землю, и христианская душа навсегда восхищена этим видением. Величайшие из восточных отцов – поэты–тайнозрители, богословие их – созерцательное. «Если ты истинно молишься, то ты богослов», – говорит святой Евагрий; «богослов тот, – продолжает святой Григорий Нисский , – кто выражает богословскими терминами литургический опыт приобщенности Богу». Молитвенное богословие строится как литургическая композиция, сами догматы по своим формулировкам являются славословием. Можно понять, почему отец Сергий Булгаков называет Православие «небом на земле», ибо его высшим проявлениям сопутствуют свет и красота. Для Дионисия Ареопагита красота – одно из Имен Божиих, близко связанное с существом человека и соответствующее ему, так как человек «создан по вечному образу, Архетипу красоты» 21 . В плане архетипических структур творение мира уже содержит в зародыше его конечное призвание и определяет предназначение человека: «Бог дарует нам стать соучастниками Его Красоты» 22 . Исходя из этой перспективы, Отцы и создают основания проникновенного богословия Красоты. Через богословие Григория Нисского , Дионисия и Максима Исповедника Предание ассимилирует гениальную интуицию Платона, рассматривающего Эрос как «рождение в красоте». И гимн любви апостола Павла ( 1Кор.13 ) является великолепным откликом на «Пир» Платона. У святого Максима Создатель – «Эрос Божественный», а Христос – «Эрос Распятый». «Эрос Божественный, – говорит святой Макарий, – заставил Бога сойти на землю» 23 . Сила божественной любви содержит Вселенную, превращая хаос в Космос, Красоту. Все живое естественным образом устремляется к Солнцу божественной Красоты. Святой Василий писал, что «в природе людей заложено стремление к прекрасному» 24 , то есть в самой сущности человек сотворен с жаждой красоты. Человек олицетворяет эту жажду, потому что, будучи «образом Божиим», «родом Божиим» ( Деян.17:29 ), он «родственен» Богу и «в своем богоподобии являет божественную красоту» 25 . Особую категорию святых Церковь именует преподобными. Широко известный сборник Отцов–подвижников носит название Филокалия, Добротолюбие, то есть «любовь к прекрасному» – симптоматичное слово, указывающее на то, что аскет, человек духа, «наученный Богом», не только добр, что само собой разумеется, но и прекрасен, сияет божественной красотой: «Бог призвал человека воспевать Его сияние», – говорит святой Григорий Богослов 26 . |
| Кроме того, в ИПЦ существовали служения «пророков» (Деян 15. 32) и 7 диаконов (Деян 6. 3-6). Сохранилась ли группа из 7 диаконов после казни одного из них (Стефана) и последовавшей за этим 1-й волны гонений или исчезла, неизвестно. Во всяком случае отождествлять этих диаконов со священным чином последующей христ. традиции не вполне правомерно (подробнее см. ст. Диакон ). Состав общины В кн. Деяний приводятся значительные цифры роста численности ИПЦ (ок. 3 тыс. новокрещеных в Деян 2. 41; ок. 5 тыс. уверовавших в Деян 4. 4; неск. тысяч «ревнителей закона» в ИПЦ в Деян 21. 20), достоверность к-рых долгое время оспаривалась. Однако, если принять во внимание, что только постоянное население Иерусалима в ту эпоху могло составлять до 120 тыс. чел., цифры становятся вполне реальными ( Reinhardt. 1995). Состав общины отличался весьма многообразной социальной стратификацией. Помимо галилейских рыбаков в нее входили бывшие домовладельцы (Деян 4. 36-37; 5. 1) средней руки (имевшие слуг) (Деян 12. 12-17), священники Иерусалимского храма (Деян 6. 7), левиты (Деян 4. 36), а также множество женщин (Деян 1. 14; 5. 14; 6. 1; 8. 3; 22. 4). Вероятно, с первых дней существования Церкви в христианство обращались целыми семьями (ср. «крещения домов» в кн. Деяния св. апостолов). Хотя одним из наименований состава ИПЦ могло быть определение «нищие», по свидетельству автора книги, «не было между ними никого нуждающегося» (Деян 4. 34). В этническом отношении ИПЦ также не была единой. Выделялись 2 большие группы - «евреи» и «эллинисты» (Деян 6. 1). В наст. время общепризнано, что это различие относится прежде всего к языку, т. е. указывает на семито- и грекоязычных христиан общины ( Hill. 1992). Рассказ о Пятидесятнице в кн. Деяний показывает, что в общине было множество паломников-евреев из диаспоры. Упоминаются и бывш. язычники (напр., Николай Антиохиец). Общинная жизнь и богослужение Согласно кн. Деяний, члены ИПЦ имели общее имущество и жили как одна большая семья (Деян 2. 44; 4. 32). Желавшие присоединиться к Церкви продавали свои земли и вырученные деньги приносили апостолам (Деян 2. 44-45; 4. 32 - 5. 11). На эти средства, а также за счет пожертвований, к-рые присылали христ. общины диаспоры (Деян 11. 29-30; 12. 25), устраивались ежедневные раздачи необходимого для жизни (Деян 6. 1). Хотя большинство ученых оценивают эти сведения как пример социальной утопии, идея обобществления имущества и ее практическое воплощение были известны в античном мире (см.: Plat. Crit. 110D; Idem. Resp. 3. 22. 416D; 5. 10. 462C, 464D; Idem. Leg. 5. 737C; Philo. Apol. 11. 4-11 (о ессеях); Epict. Diss. 3. 24. 68; Iambl. Pythag. 18. 30; 30. 167 (о пифагорейцах)). Напр., широкое хождение имели такие пословицы, как «У друзей все общее» или «Друзья - одна душа» (см.: Mitchell. 1992). Вероятно, под влиянием эллинистической культуры в Палестине еще в дохрист. эпоху идеал братской жизни нашел воплощение в практике кумранитов (ср.: 1QS 6. 13-23). |
|
|
