| Слова Христа Спасителя: «говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда. Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» ( Мф.12:36–37 ), – эти слова непременно должны быть принимаемы во внимание всяким христианином, при той свободе слова, какая дарована ему теперь, если только он желает достойно ходить своего звания христианского ( Еф.4:1 ). Поэтому не без разбора и не без размышления он должен употреблять свое слово, а с великим тщанием и осторожностью. Если за всякое праздное только и невинное само по себе слово мы подлежим ответу на суде, то тем более, конечно, за слово «хульное на Бога» ( Деян.6:11 ) или оскорбительное отношение к ближнему своему. «Если кто скажет слово на Сына человеческого, – учит Сам Христос, – простится ему: если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:32 ). «Кто скажет брату своему: рака (т. е. пустой человек), подлежит синедриону (т. е., верховному судилищу); а кто скажет: безумный, подлежит геене огненной» ( Мф.5:22 ). Так строго судит о слове человеческом воплощенное Слово Божие, Господь наш Иисус Христос ( Ин.1:14 ). Сообразное с этим судом учение находим мы во всем, не только Новом, но и Ветхом Завете. «Никакое гнилое слово – учит Апостол Христов, – да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» ( Еф.4:29 ). «Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» ( Кол.4:6 ). Мы должны «удерживать язык свой от зла и уста свои от лукавых речей» ( 1Пет.3:10 ) и «говорить истину», одну только истину, «каждый ближнему своему» ( Еф.4:25 ). Если «всякий человек должен быть медлен на слова» ( Иак.1:19 ), то тем более христианин, знающий, что он «от своих слов или оправдается, или осудится» ( Мф.12:37 ). К нему, поэтому, вполне приложимо изречение Премудрого: «слова твои да будут немноги» ( Ек.5:1 ), потому что сила и действенность речи заключается не в количествеслов, а в их качестве. |
| «Три месяца он был питаем в доме отца своего» ( Деян.7:20 ). Когда же все человеческие надежды истощились, и когда он был брошен, тогда явилось во всем свете домостроительство Божие. «А когда был брошен, взяла его дочь фараонова и воспитала его у себя, как сына» ( Деян.7:21 ). Еще не было нигде ни храма, ни жертвоприношения, хотя уже совершилось столько действий (Промысла Божия); и был он воспитан в доме языческом. «И научен был Моисей всей мудрости Египетской, и был силен в словах и делах» ( Деян.7:22 ). Меня удивляет то, как он, живя там сорок лет, не был узнан по обрезанию; а еще более, как и он и Иосиф, живя в безопасности, не заботились о себе самих, чтобы спасти других. «Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых. И, увидев одного из них обижаемого, вступился и отмстил за оскорбленного, поразив Египтянина. Он думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение; но они не поняли» ( Деян.7:23–25 ). Заметь, (Стефан) доселе не делается нестерпимым (для слушателей своих), но когда говорит это, они продолжают слушать его: так увлекла их благодать на лице его! «Он думал, – говорит, – поймут братья его». Хотя защита была оказана на самом деле, и здесь не нужно было рассуждать, но при всем том они не поняли. Видишь ли, как кротко он беседует и как, показав гнев (Моисея) на одного, выражает и кротость его в отношении к другому? «На следующий день, когда некоторые из них дрались, он явился и склонял их к миру, говоря: вы братья; зачем обижаете друг друга? Но обижающий ближнего оттолкнул его, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею над нами? Не хочешь ли ты убить и меня, как вчера убил Египтянина?» ( Деян.7:26–28 ) В том же духе и почти тоже они говорили и против Христа: «нет у нас царя, кроме кесаря» ( Ин.19:15 ). Так обычно всегда поступали иудеи, даже и когда получали благодеяния. Видел ли ты их безумие? Того, кто имел избавить их, укоряют, говоря: «От сих слов Моисей убежал и сделался пришельцем в земле Мадиамской, где родились от него два сына» ( Деян.7:29 ). |
| 7-10). В НЗ А. вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники ВЗ. Авторы НЗ признают значение А. в истории спасения Израиля (Мф 8. 11; Мк 12. 26; Лк 16. 22-24; 19. 9; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с А.: Лк 1. 55, 73) и то, что Израиль есть семя А. (Лк 13. 16; 16. 24; 19. 9 и др.), но эта причастность к детям А. отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8. 33; Мф 3. 9; Лк 3. 8), ибо Господь Иисус больше А. (Ин 8. 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком А. по плоти («семя Авраама», Ин 8. 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела А., суть подлинные дети А. Благословение А. и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3. 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с А. (Мф 1. 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида , но и истинный потомок А. (Мф 1. 1), на к-ром сбылись пророчества ВЗ. Евангелист Лука упоминает А. не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3. 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3. 13; 7. 32; 13. 26; ср. 7. 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9. 7; 11. 1; 2 Кор 11. 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9. 7-9; Гал 4. 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера А. имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. А.- прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование А. и его веру: еще необрезанный А. оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4. 13-15). Согласно Гал 3, благословение А. народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3. 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя А. и наследники обетования (Гал 3. 29). Подчеркивается спасительное преимущество обетования А. перед Законом Моисея (Гал 3. 17-18), ибо обетование А. рассматривается как «завет о Христе», а под «семенем» ап. Павел понимает Самого Христа (Гал 3. 16), но тем самым и всех верующих во Христа, являющихся членами единого Тела Христова (1 Кор 6. 15; 12. 27). Иак 2. 21-24 называет А., получившего оправдание по его делам, образцом покорности воле Бога (ср. Ин 8. 39-40). |
| Б. не только важный составляющий элемент духовной жизни и быта Др. Израиля, но и фундаментальный концепт ветхозаветного богословия, раскрывающийся во всей полноте и обретающий эсхатологическую перспективу в НЗ (ср.: Ис 65. 23 и Мф 25. 34; см. Westermann. P. 33, 44-45). В Новом Завете Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Вознесение Господне. Икона. VIII–IX вв. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) С Б. начинается новозаветная история: в Благовещении арх. Гавриил передает Марии Б. и возвещает Ей о рождении от Нее Спасителя мира. Во время общественного служения Христос благословлял детей (Мк 10. 16) и Своих учеников (Лк 24. 50); благословив, Он умножил хлебы в пустыне (Мф 14. 19; 15. 36; Мк 6. 41; 8. 6; Лк 9. 16; Ин 6. 11, 23) и установил таинство Евхаристии на Тайной вечере (Мф 26. 26; Лк 22. 20; 24. 30; 1 Кор 10. 16); Б. Им апостолов при Вознесении (Лк 24. 50) называют прощальным. Согласно одной из проповедей ап. Петра, Господь Иисус был послан за тем, чтобы благословлять (Деян 3. 26). Он предписал Своим ученикам отвечать Б. даже на притеснения и гонения (Лк 6. 28); ап. Павел, сам так поступавший (1 Кор 4. 12), призывал к этому и всех христиан (Рим 12. 14). Нести Божие Б. в мир - миссия Церкви и призвание каждого христианина (Мф 5. 44; Лк 6. 28; Рим 12. 14; 1 Петр 3. 9; 1 Кор 4. 12; Рим 15. 29). В НЗ Б. позволяет рассчитывать не на материальные, а на духовные милости (Еф 1. 3). Это Б. получают лишь принимающие Самого Мессию (Мф 21. 9; 23. 39; Мк 11. 9; Лк 13. 35; 19. 38; Ин 12. 13), Его Матерь (Лк 1. 42) и то Царство, о к-ром Он возвещает (Мк 11. 10). Отныне всякое Б. совершается во имя Господа Иисуса Христа (Еф 1. 3), т. к. «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4. 12). Те Б., с к-рыми в ВЗ обращались к Богу, в НЗ направляются ко Христу (Рим 9. 5). Связующее звено между Ветхим и Новым Заветами - Б., данное Аврааму: Бог обещал ему, что в семени его благословятся все народы (Быт 26. 4), а семя Авраама есть Христос, и уверовавшие в Него, вне зависимости от принадлежности к тому или иному народу, наследуют Б. Авраама (Гал 3. 13-16). |
| Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Огненное восхождение прор. Илии. Икона. 70-е гг. XVI в. (СИХМ) Повествования о В. на небеса Еноха и Илии предстают как экстраординарные события, ведь даже Авраам , Моисей и Давид упокоились в шеоле (Быт 25. 7-9; Втор 34. 6; 3 Цар 2. 10; ср. Деян 2. 29-34). О Енохе прямо не говорится, куда он был взят (Быт 5. 24), хотя в межзаветной и христ. традициях считается, что он был взят на небеса живым (μετατιθναι; ср.: церк.-слав. ) (Сир 44. 15; 49. 16; Евр 11. 5, 13-16; эфиоп. Енох 93. 8; Юб 4. 23; Завет Исаака 4. 2; Ios. Flav. Antiq. I 85). В повествовании о В. прор. Илии (4 Цар 2. 2-15) не приводится описаний его путешествия по небу, и, хотя сам факт В. (глагол (να)λαμβνεσθαι (LXX); ср. тот же глагол в Пс 48. 16; др. глаголы, но с тем же значением в Пс 72. 24 и Ис 53. 8) указывает на Божие благоволение к пророку, основное внимание в этом эпизоде уделяется прор. Елисею . В. на колеснице в огненном вихре (ср.: Сир 48. 9, 12) объясняется как восхищение Духом Божиим (4 Цар 2. 16-17). В более поздних текстах однозначно говорится о взятии Илии на небо (напр., 1 Макк 2. 58). Иосиф Флавий сообщает, что о смерти Еноха и Илии ничего точно не известно, они просто исчезли, и их никто больше не видел ( Ios. Flav. Antiq. 9. 28), Моисея же перед смертью окутало облако, и он исчез в каком-то ущелье, но заранее написал о своей смерти, чтобы никто не подумал, что он был взят прямо на небо (Ibid. 4. 326; ср.: Втор 34. 6). Илия и Моисей явились апостолам при Преображении Иисуса Христа (Мк 9. 4), что сопровождалось появлением облака (Лк 9. 34). В кн. Откровение Иоанна Богослова они предстают как свидетели Преображения (Откр 11. 1-13; ср.: 4 Цар 1. 10; 3 Цар 17. 1; Исх 7. 17-19). Иной тип В. связан с получением откровения. Финалом такого повествования всегда является возвращение в обычный мир (напр., восхождение Моисея на гору Синай (Исх 24; 34. 29-30)). Видения престола Божия, кроме Моисея, удостаивались Аарон и израильские старейшины (Исх 24. 9-11), пророки Михей (3 Цар 22. 19-23), Исаия (Ис 6. 1-13), Иезекииль (Иез 1-10). |
| 173 Ответ на 108 вопрос Перевод с греческого, изд. 1900 года с разрешения св. Синода. 174 Римл. X:14 — 15. 175 Мф. XX, 25—27. 176 Мф. XVI, 19; XVIII, 17—18; Иоанн. XX, 23 и др. 177 Послание к Коринфянам, гл. XXXVII — XXXVIII стр. 138 русского перевода. 178 1 Корф. 4 — 10, 28 — 30. 179 1 Корф. XII, 12 — 13. 180 1 Корф. XII, 12 — 13. 181 1 Коре. XII, 13. 182 1 Коре. XII, 14 — 20. 183 1 Корф. XII, 26. 184 1 Корф. XII, 15 — 16. 185 1 Корф. XII, 25. 186 Еф. IV:16. 187 Еф. I:23. 188 Еф. I:22. 189 Римл. XII:5. 190 Еф. IV:15 — 16. 191 Еф. IV. 16. 192 Римл. XII, 6 — 8. 193 1 Корф. XII, 18. 194 1 Корф. XII, 28. 195 1 Корф. XII, 17. 196 1 Корф. XII, 29. 197 Слово 3-е о священстве, творения, т. 1 стр. 13 — 14. 198 214 письмо к Халкидонянам, т. 7, стр. 120 русского перевода. 199 В данном случае мы пользуемся обычными терминами католического богословия: de jure divino u de jure humano для обозначения существенного различия Божеских и собственно человеческих учреждений. 200 Мы называем волю Божию о Церкви «внешней основой» для всегдашнего существования в ней особых священнослужителей лишь для того, чтобы отчетливее представить отличие православного учения по этому предмету от протестантских заблуждений, также допускающих необходимость существования в Церкви особых церковнослужителей. Таким образом, термин «внешний» обозначает у нас самодовлеющий источник для существования иерархии помимо воли на то самого общества; но никак не хотим мы определить словом «внешний» самый характер священнослужения в нашей Церкви, так как оно является в действительности удовлетворением глубочайшей внутренней потребности самого общества верующих. 201 Мр. III:13 — 14; VI, 7; Лук. VI:13; Иоанн, XV, 16. 202 Лук. X:I, Этим местом и ограничивается евангельское указание на тех семьдесят учеников, которых церковное предание называет также апостолами и на которых большею частью видит указание в 1 Корф. XV, 7 ст. 203 Мф. XIX:28; Лук. XXII:30. 204 Иоанн. XV, 16, 19. 205 Мрк. XV:16; Мф. XXVIII:19 — 20; X, 1 — 40; Деян. I, 8 и др. |
| В Риме первоверховный Ап. Пётр предвозвещён был Господом об отложении телесе своего ( 2Пет.1:14 ), и это вскоре исполнилось. По повелению Нерона, который злился на Ап. Петра за погибель Симона волхва и за обращение любимых жён, Апостол 29 июня в 67 году по Р. X. был распят. Он просил мучителей распять себя головой вниз, желая сим образом смерти показать различие между своими страданиями и страданиями своего Божественного Учителя. Святой Ап. Павел, называвшийся до Апостольства своего по-Еврейски Савл, был родом Еврей из колена Вениаминова, из знатного Киликийского города Тарса ( Деян.21:39 ), имел право Римского гражданства, данное его предкам ( Деян.22:25–29 ); по закону фарисей ( Флп.3:5 ), Савл тщательно воспитан был в законе отеческом, так что пламенно ревновал по Боге ( Деян.22:3 ). Он имел и внешнюю учёность ( Деян.26:24,17:28 . Тит.1:12 ), знал и ремесло скинотворства ( Деян.18:3 ). Воспитание его вверено было законоучителю Гамалиилу, уважаемому всем народом ( Деян.5:34 ). Но ученик вначале не только не показывал наклонности к христианству, какую имел его благоразумный начальник, напротив пламенная ревность Савла к Иудейству вдыхала ему сильную ненависть против христиан. Ещё в юности своей Савл одобрял убиение архидиакона Стефана и стерёг одежды побивавших его ( Деян. 7:58,8:1,12:29 ). Дыша угрозами и убийством на учеников Господних, Савл терзал Церковь Христову, входя в дома христиан, влача мужчин и женщин и отдавая в темницы ( Деян.8:3 ). Он даже выпросил у синедриона власть преследовать христиан повсюду и связанных приводить в Иерусалим; поручение синедриона исполнял со всем тщанием. Он повествует сам о себе ( Деян.11:1–28,22:3–15,26:9–18 ): «я думал, что мне должно сильно действовать против имени Иисуса Назорея, и я делал это в Иерусалиме. Получив от первосвященников власть, я многих святых (т. е. христиан) заключал в темницы и, когда убивали их, я подавал на то голос. И по всем синагогам многократно мучил их и преследовал их даже и в чужих городах. В сих мыслях (около 35 года по Р. |
| «Я должен видеть и Рим». Это намерение Павла Господь после одобрил Сам, как согласовавшееся с Его волею ( Деян.23:11 ). Деян.19:22 . И, послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии. «Послав Тимофея и Ераста» ( 2Тим.4:20 ), вероятно, для расположения Македонян и к сбору милостыни и для самого сбора. Деян.19:23 . В то время произошел немалый мятеж против пути Господня,: «Мятеж против пути Господня» – против проповеди апостола и вообще против христианства (ср. Деян.18:25–26 ). Деян.19:24 . ибо некто серебряник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль, «Серебреник... Димитрий, делавший серебряные храмы» (т. е. модели их) «Артемиды», богини Ефесской, для продажи путешественникам и паломникам города. Культ Артемиды был весьма сильно распространен в Малой Азии. Храм этой богини в Ефесе, сожженный Геростратом в день рождения Александра Македонского, возобновлен был с таким великолепием, что считался одним из семи чудес света. Маленькие модели этого храма и статуэтки Дианы были в большом употреблении у чтителей этой богини: ими украшались комнаты, в путешествиях они служили амулетами и т. п. Естественно, что ремесло Димитрия было очень выгодно, и его фабрика давала немалую прибыль находившимся в его ведении и услужении художникам и ремесленникам, которых так легко было поднять на мятеж. Деян.19:26 . между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. Замечательно здесь свидетельство об успехах проповеди Павла из уст врагов его, подтверждающее сказанное выше ( Деян.19:10 ). «Говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги». Замечательное выражение язычника, показывающее, что народ языческий отождествлял статуи богов с самими богами или представлял, что боги живут в этих статуях (ср. Деян.17:29 ; 1Кор.8:4, 10 и др.). Деян.19:27 . А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная. |
| Так, против авторства Тимофея говорит текст Деян 20:5 : «они, пошедши вперед, ожидали нас в Троаде» – нас 23 , т. е. Павла и автора «дневника», в отличие от сотрудников, поименованных ранее, в их числе и Тимофея (20:4). Кроме того, и Тимофей, и Силуан (Сила) в других местах Деян названы поименно и о них говорится в 3 лице (напр., 17:14–15; 18:5; 19:22). Против авторства Силы указывают некоторые детали в описании пребывания миссионеров в филиппийских узах (16:19–40). Оно изобилует многочисленными подробностями, и вполне ожидаемо его происхождение от Силуана, соузника Павла (16:24). В таком случае естественнее всего здесь ожидать продолжение рассказа в форме «мы-сообщений», который и начался ранее, с 16:10. Но с арестом Павла и Силы он обрывается, и в дальнейшем подлежащее заменяется на «Павел и Сила» (16:19, 25, 29). То же происходит и с упоминаниями о Силе в 17:4, 14, 15, где появление его имени не влечет за собой появления «мы-сообщений». Точно так же автором самого пространного раздела с «мы» (27:1–28:16) не может быть ни Сила, ни Тит, т. к. нет никаких данных в пользу того, что они отправились в Рим вместе с Павлом и разделили его узы 24 . Из всех сотрудников Павла по миссии, имевших с ним близкий и длительный контакт, остается Лука, единственный из его путников, о котором в Деян нет ни одного упоминания. Его сотрудничество Павлу, как и его авторство Лк-Деян, подтверждается единогласным свидетельством церковной традиции от дней сщмч. Иринея Лионского , который (не без апологетической нотки) любил обращать внимание на один парадокс: каким образом человек, не входивший в число Двенадцати, не являющийся очевидцем большей части описываемых им событий и о котором нам почти ничего не известно 25 , мог стать общепризнанным автором этих двух писаний 26 ? 13 . Однако если автор Деян – одно лицо со спутником апостола Павла из «мы-сообщений», то это предполагает наличие с его стороны определенного знания богословия и миссионерского служения ап. Павла. Тем не менее, между Деян и Посланиями ап. Павла по этим вопросам есть определенные расхождения. Это заставило ряд исследователей Деян усомниться по поводу авторства дневника: спутник Павла был бы точнее. Наличие этой «несогласовки» привело к альтернативным гипотезам: |
| Правда, в послании к Галатам Апостол упоминает только о двух путешествиях, но ведь он не просто исчисляет там «восхождения» свои в Иерусалим, а воспоминает только те из них, которые имеют отношение к предмету его речи. Для освещения различии в рассматриваемых повествованиях Луки и Павла вообще весьма важно знать ту цель, какую имеет в виду каждое из этих повествований. Св. Лука, как историк, имел в виду, гл. обр., общественную сторону событий; св. же Павел писал послание к Галатам, гл. обр., с целью защитить своё апостольское призвание и достоинство своего благовестия свободы у язычников. Посему он исчисляет не все свои путешествия в Иерусалим к Апостолам, а только те, которые имели значение в деле признания его апостольской миссии и проповеди у язычников. В первое путешествие ( Гал.1:18–19 ; Деян.9:26–29 ) «столпами» иерусалимскими было признано его призвание; в третье ( Гал.2 ; Деян.15 ) санкционирована его проповедь у язычников; второе же путешествие его ( Деян.11:30, 12:25 ) было исполнением специального поручения – отнесли в Иерусалим пожертвования антиохийцев, я в истории евангельской миссии Апостола значения не имело; вероятно, Павел тогда даже не виделся ни с кем из Апостолов. Об этом посещении Иерусалима ему нечего было и упоминать в послании к Галатам. Далее, то обстоятельство, что церковь послала ( Деян.15:2 ) Павла в Иерусалим, не исключает возможности откровения ему ( Гал.2:2 ); церковь избрала Павла своим представителем‚ а Дух Св. подвигнул его принять это избрание; или, наоборот, церковь, руководимая откровением, бывшим Ап. Павлу, остановила на нём свои выбор. В Св. Писании часто представляются случаи сочетания Божественного откровения с актами общественной воли ( Деян.13:2–4, 9:30 ср. 22:17 и д.). Ап. Павел, говоря о своей личности, а не излагая историю, указывает и личный мотив восхождения в Иерусалим –откровение; Дееписатель же, излагая факты, как они развивались в общественно-церковной жизни, повествует о посольстве Павла общиною. По той же причине Дееписатель не упоминает о Тите: Тит не был в числе уполномоченных антиохийской церковью‚ а был взят Павлом по личному усмотрению. |
|
|
