| 26) О том же Толкование на ст. 27–30 Что значит терпети о Господе (на ст. 22–23) Глава XII Гонение на Церковь Христову Ирода Агриппы. Мученическая смерть апостола Иакова (XII, 1–2) Заключение ап. Петра в темницу и чудесное освобождение его (XII гл.) Св. Исидора Пелусиота на сказанное народом Ироду: глас Божий, а не человеч (ст. 22) Возвращение Варнавы и Савла в Антиохию (24–25) Библиографический указатель к X-XII гл. Часть вторая. Церковь Христова в странах языческих (XIII-XXVIII гл.). I. Первое апостольское путешествие Павла и Варнавы Глава XIII О важности и необходимости епископского рукоположения (XIII, 3) О волхве, которого Павел ослепил своим приговором О речах св. Ап. Павла вообще и о речи в Антиохии Писидийской в частности (XIII, 16–41) Глава XIV Проповедь Павла и Варнавы в Иконии, потом в Листре и Дервии (XIV, 1–7) Исцеление хромого в Листре и попытка тамошних христиан принести им жертву (XIV, 8–18) Гонение там на апостолов, обратное путешествие по новообращенным обществам и возвращение в Антиохию Сирскую (XIV, 19–28) О необходимости скорбей для достижения царства небесного (XIV, 21–22) Почему царствие Божие достигается не иначе, как многими скорбями (14, 22) Библиографический указатель к XIII-XIV гл. Глава XV Спор между христианами из иудеев и христианами из язычников и апостольский Собор в Иерусалиме (XV, 1–35) Апостольский Собор в Иерусалиме Примирение кажущегося противоречия между апостольскими писаниями относительно формы иерусалимских совещаний (Деян. 15 и. Гал. 2) Апостольский Собор в Иерусалиме Частные совещания (Гал. 2, 1 и др.) Публичные рассуждения и постановления Собора (Деян. 15) К вопросу о главенстве Ап. Петра Вопрос Верцелиуса и ответ на него (кто послал апостолов Павла и Варнаву). (Толкование на стих 2 и 4, гл. XV) Толкование на ст. 21 Толкование на ст. 28 Толкование на ст. 29 О том же Апостол Иаков, брат Господень Черты сходства между отношением Апостолов к ревнителям Моисеева закона из христиан и – нашей православной Церкви к старообрядцам из раскольников О деяниях и обстоятельствах жизни св. |
| Во дни апостолов евхаристия совершалась на квасном хлебе, и в этом случае апостолы, без сомнения, следовали примеру Спасителя. Везде в кн. Деяний ап. евхаристический хлеб называется ρτοςом. Евхаристия тогда совершалась часто, в различное время и в различных местах ( Деян.2:42–46; 20, 7 ; 1Кор.19и сл.; 11, 20 и сл.), и нигде не упоминается, чтобы для нее были приготовляемы особые хлебы, – опресноки. Кроме того, в кн. Деяний замечено, что апостолы вместе с учениками в Троаде преломляли хлеб, т. е. совершали евхаристию в день недельный спустя более семи дней после дней опресночных ( Деян.20:6–7 ), когда уже вовсе не было в употреблении опресноков. В евхаристии участвовали тогда и все новообратившиеся ко Христу, а иудеи не согласились бы принимать таинство на опресноках по вся дни ( Деян.2:42–46 ), пока апостолами не было решено, как смотреть на закон Моисеев. История первенствующей церкви свидетельствует, что хлеб для совершения евхаристии обыкновенно заимствуем был из приношений ( προσφορ) народа, который, без сомнения, приносил обыкновенный хлеб, так как он предназначался вместе и для вечерей любви (агап) и для вспомоществования бедным ( 1Кор.11:21–22 ). Древние писатели употреблявшийся для евхаристии хлеб называют обыкновенным, квасным хлебом (греческие – ρτοςом, латинские – panis usitatus, т. е. обыкновенно употребляющийся хлеб, также termentum, т. е. квасной хлеб). А Трулльский собор (11 прав.) строго запретил клиру и мирянам принимать даваемые иудеями опресноки. Если не следовало даже принимать христианам от иудеев опресноки (а по 70 ап. прав. – и употреблять иудейские опресноки), то древняя церковь не тем ли более неуместным почитала их употребление в таком священнодействии, как евхаристия? Второе вещество для евхаристии есть вино виноградное. Виноградное вино употребил при установлении таинства Сам Спаситель, как показывают Его слова: глаголю же вам, яко не имам пити от плода сего лозного ( Мк.14:25 ; Мф.26:29 ). Так как вино евхаристии должно представлять для чувственных очей кровь Христову, то оно должно быть красное. В Палестине и вообще на востоке обыкновенно и предпочтительно употреблялось вино виноградное красное ( Быт.49:11 ; Втор.32:14 ). Вино виноградное должно быть не смешанное с какой-нибудь другой жидкостью, – чистое и цельное порождение виноградной лозы. При совершении таинства вино соединяется с водою, что, по обыкновению восточному ( Притч.9:2 ) и по свидетельству предания, совершил на тайной вечери и И. Христос. Соединению вина с водою усвояется церковью и особое знаменование, именно – что во время крестных страданий Христовых из прободенного ребра Его истекли кровь и вода. |
| По вопросу хлыстовского учения о пророках и пророчицах я доказывал, что они не имеют существенных признаков истинных пророков. Христос Спаситель предсказал, что Дух Святой будет только раскрывать, уяснять Его учение. Он (Дух Св.), сказал Христос Спаситель, Меня прославит, потому что от Моего учения возьмет и что услышит возвестит ( Ин.15:26, 16:13–14 ). А между тем учение хлыстовских пророков и пророчиц не только не согласно, но даже и прямо противно учению Христа Спасителя и апостолов. При этом я указывал на некоторые пророчества (известные на месте, где производилась беседа) и заповеди хлыстовских пророков и сопоставлял их с пророчествами и заповедями св. Писания. Пророчества истинных пророков всегда сбывались и это служило главным признаком боговдохновенности пророков ( Втор.18:21–22 ; Иер.28:9 ). Истинных пророков Бог слушает ( 3Цар. 18 гл.). А если некоторые библейские пророчества, впрочем весьма немногие, не исполнялись, как, например, пророчество Илии о бедствиях над домом царя Ахава ( 3Цар.21:21–29 ), пророчество Исаии о смерти царя Езекии ( Ис.38:1–9 ), пророчество Ионы о городе Ниневии ( Ион.3:4 ), то на это Богом чрез пророков были указаны и основания. А предсказания хлыстовских пророков вообще не сбываются. При этом указывал на известные в местах производства мною бесед пророчества хлыстовских пророков. У истинных пророков духи пророческие послушны пророкам ( 1Кор.14:32 ), пророческое вдохновение не насилует личной воли пророка, как это видно на примере Ионы, думавшего не исполнить воли Божией и бежавшего в Фарсис ( Ион.1:1–3 ). А хлыстовские пророки в большинстве случаев пророчествуют лишь тогда, когда на радениях своих, после различных кружений и вздрагиваний, дойдут до бессознательного состояния, когда они не могут владеть собою. У истинных пророков дар пророчества часто соединялся с даром говорения на разных языках ( 1Кор. 14 гл.), а у хлыстовских пророков никогда этого не бывает. Апостол Павел пишет, что когда истинные пророки пророчествуют в известном собрании людей, и войдет в это собрание кто-либо из неверных, то он, слыша обличения и видя обнаружение тайн своего сердца ( 4Цар.5:25–27 ; Деян.5:1–10 ), кланяется Богу и верует Ему ( 1Кор.14:24–25 ). А когда православным приходилось являться в хлыстовские собрания, то с православными никогда этого не случалось. Примеры для объяснения этого брались из местной жизни известного прихода. Истинные пророки, не носившие звания иерархических степеней, не совершали священнодействий, присвоенных иерархическим лицам; а хлыстовские пророки разрешают грехи на исповеди, совершают хлыстовские браки, словом являются совершителями таинств, чего не дерзали брать на себя даже ангелы ( Деян. 10 гл.), |
| Из слова после богослужения в праздник Святой Троицы в Троице-Сергиевой лавре, 23 июня 2013 г. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии священник Андрей Волков 29 июня 2013, 23:29 Господину Сантехнику. Простого человека лукавый изредка касается, священника или монаха уже досаждает, а от Предстоятеля не отступает ни днем ни ночью, ища повода, как перекаленная известь жаждет влаги чтобы вспениться. Поэтому, наверное не только разумнее но и духовно безопаснее будет " не лезть не в свои сани " ( см. Деян. 19,15), давая даже очень умные советы. Лучше от души помолиться и за себя и за тех, кто поставлен Богом " право править Слово Истины " . decas777 26 июня 2013, 15:11 слова Патриарха как лекарство для человека! очень актуальны и действенны! Владимир 25 июня 2013, 22:22 Силу, действующую во всей вселенной, можно сравнить насколько это возможно, с плазменным состоянием тел. Причем, на сколько горяч, на столько холоден. Дух Животворит настолько явственно, но никакое изобретение человечества не сможет преодолеть пространство и время. Если только примитивно сравнить с излучением солнца, лучей которого не видим. Жизнь во Христе описал пр. Иезекииль, причем только откровениями, ибо еще никто из человеков, не смог бы прикоснуться к Огню, к огненной текущей лаве миллиона лучей до срока. Жизнь во Христе - не мучающейся родами Матери Церкви, сравнить можно с плавкой руды, отделяя чистый металл от шлаков в смраде серы и дыма столпа огня. И когда мы видим при плавке чистый металл, мы непременно видим и шлаки, в сере и дыме. Потому и радость Его непременно в скорбях и нечеловеческом терпении, потому и сроки на все, ибо и от переедания неуют. И никто из человеков не может приступить к Страху Божиему, никто не может разделить добро от зла, не имея в себе Христа, Силы действующей во всей вселенной - исцеляющей, Силы во мгновение ока - поднимающей из мертвых, Силы, в Которой нет ни тени сомнений, ни тени перемен. lyudmila toll 25 июня 2013, 04:18 Прекрасные проповеди Патриарха Кирилла всегда очень мудрые необходимые |
| Как видно из этого повествования, Иисус не опровергал уверенность иудеев в том, что Мессия должен произойти из рода Давидова. Но Он подчеркивал, что по отношению к Давиду Мессия является Господом: Он не только прямой потомок Давида, но и его Господь. После воскресения Иисуса эту тему продолжили апостолы, сделав ее одной из центральной в своих доказательствах мессианской роли Иисуса. В Деяниях апостольских приводится речь Петра, произнесенная в день Пятидесятницы и имеющая программный характер: в ней Петр излагает суть того Евангелия, которое он и другие апостолы намереваются проповедовать. Важное место в этом изложении отводится Давиду: Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался... Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели ( Деян. 2:25,29–32 ). Существенное место тема Давида занимает и в проповеди апостола Павла. В своих посланиях он дважды обращается к ней ( Рим. 1:3 : 1Тим. 2:8 ), а книга Деяний доносит до нас одну из его устных проповедей: ...Поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои. Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса... и мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса, как и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя. А что воскресил Его из мертвых, так что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так: Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно. Посему и в другом месте говорит: не дашь Святому Твоему увидеть тление. Давид, в свое время послужив изволению Божию, почил и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления ( Деян. 13:22–23; 32–37 ). |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Прочитав письмо Клавдия Лисия, Феликс спросил, из какой области обвиняемый, «и, узнав, что из Киликии, сказал: я выслушаю тебя, когда явятся твои обвинители. И повелел ему быть под стражею в Иродовой претории». (Деян. 21, 11, 13–14, 19, 26–36; 22, 21–25, 29–30; 23, 1–12, 29, 34–35) Через пять дней прибыли в Кесарию первосвященник Анания со старейшинами и известным ритором (адвокатом) Тертуллом. После обращения к правителю с обязательным приветствием призванный Тертулл начал свое обвинение против римского гражданина Павла из Киликии в том, что нашел этого человека «язвою общества, возбудителем мятежа между Иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси, который отважился даже осквернить храм», вследствие чего и взяли его, чтобы судить по иудейскому закону; но, протестовал обвинитель, «тысяченачальник Лисий, придя, с великим насилием взял его из рук наших и послал к тебе, повелев и нам, обвинителям его, идти к тебе. Ты можешь сам, разобрав, узнать от него о всем том, в чем мы обвиняем его». «И Иудеи подтвердили, сказав, что это так. Павел же, когда правитель дал ему знак говорить, отвечал: зная, что ты многие годы справедливо судишь народ сей, я тем свободнее буду защищать мое дело. Ты можешь узнать, что не более двенадцати дней тому назад, как я пришел в Иерусалим для поклонения. И ни в святилище, ни в синагогах, ни по городу они не находили меня с кем-либо спорящим или производящим народное возмущение, и не могут доказать того, в чем теперь обвиняют меня. Но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему, написанному в законе и пророках, имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают. Посему и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми. После многих лет я пришел, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения. При сем нашли меня, очистившегося в храме не с народом и не с шумом. Это были некоторые Асийские Иудеи, которым надлежало бы предстать пред тебя и обвинять меня, если что имеют против меня. |
| Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21). |
| В других подобных же надписях 25 вместо δικονος стоит πηρτης, т.е. служитель, из чего можно заключать, что имя δικονος не было техническим обозначением должности 26 . Самое же важное то, что понятия δικονεν, δικονα, δικονος являются специфически христианскими понятиями, составляющими замечательную особенность новозаветного языка. В то время, как в эллинистическом и классическом употреблении эти слова обозначают служение раба, прислуги, в христианском употреблении они выражают существенный момент в понятии должности. Δικονος и δικονα прилагаются здесь к Самому Христу, к апостолам, их сотрудникам и всем должностным лицам 27 . Такое значение этих терминов, отразившее в себе дух христианской любви, совершенно неизвестно языческому миру; оно не встречается ни в литературе, ни в надписях 28 . Отсюда, искать в языческой организации образца для христианских диаконов, которые и по имени, и по функциям являются носителями служения в специфически-христианском смысле, – напрасный труд 29 . Наконец, отсутствие термина πρεσβυ τερος у иудеев рассеяния может говорить лишь о том, что иудейское влияние на христиан шло в этом случае из Иерусалима. Что таков был путь распространения христианского пресвитерия, на это можно находить не мало более или менее прозрачных указаний. Достойно внимания, что пресвитеры иерусалимской церкви выступают после того, как ушли из Иерусалима эллинисты и преимущественно ими избранные «семь», и когда преобладающий элемент христианской общины составляли «ревнители закона», то есть христиане из местных иудеев, наиболее доступные влиянию иудейских традиций. Замечательно и то, что выступление пресвитеров в иерусалимской церкви совпало с возвышением в ней Иакова, брата Господня, отличавшегося своей преданностью закону Моисееву 32 . Если дееписатель параллельно с ρχιερες κα πρεσβυ τεροι ( Деян. 4:22; 23:14; 25:15 ) говорить об ρ στολοι κα πρεσβυ τεροι (15:2, 4, 6, 22, 32; 16:4), а рядом с ρχιερες κα π τ τ πρεσβυ τεριον (22:5) называет: κωβος и πντες πρεσβυ τεροι (21:18), то едва ли будет ошибкой предполагать, что и сами первенствующие христиане видели в христианских пресвитерах параллель иудейским старейшинам. |
| В следующем разделе «Церковь и нация» мы старались представить взвешенный, богословски обоснованный подход к национальным вопросам, которые нередко возбуждают острые противоречия, причем самые разные мнения высказывают от лица Церкви. Одни, указывая на вселенский характер Православия, пытаются отрицать само понятие христианского патриотизма и право христиан на национальную самобытность, национальное самовыражение. Действительно, члены древней Церкви сознавали себя прежде всего гражданами «небесного отечества». Но ведь они не забывали и о земной родине. Сам Господь Иисус Христос отождествлял Себя с народом, к которому принадлежал по рождению, и иногда (например, в беседе с самарянкой — Ин. 4.) подчеркивал Свою принадлежность к иудейской нации. Апостол Павел особенно ярко учил о наднациональном характере Церкви Христовой в своих посланиях. Но он же не забывал о том, что по рождению он - «еврей от евреев» (Флп. 3. 5), а по гражданству - римлянин (Деян. 22. 25-29). Другая крайность — когда православную веру низводят до роли одного из атрибутов традиционного национального самосознания. По сути дела, нация при этом ставится на место Бога. Отсюда рождаются такие греховные явления, как агрессивный национализм, ксенофобия, деление народов на лучшие и худшие, национальная исключительность, межэтническая вражда. Поэтому в предложенном вашему вниманию проекте говорится как о вселенском характере Церкви Христовой (§ II.1), так и о православном понимании патриотизма — с опорой на опыт русских и вселенских святых (§ II.2). При подготовке данного раздела мы учитывали также материал дискуссий в рамках Всемирного Русского Народного Собора и, в частности, выступления Святейшего Патриарха на его заседаниях. В § II.3 отмечено, что патриотизм православного христианина должен быть действенным. Он проявляется и путем участия в делах государственного управления. Если мы будем повторять полюбившуюся некоторым фразу, что политика — это слишком грязное для нас, нехристианское дело, то добровольно отдадим жизнь государства в руки людей, в лучшем случае равнодушных к христианским нравственным ценностям. |
|
|
