| Лк.20:42 . ср. Деян.2:34 ); это подтверждают также и внутренние свидетельства. Что иудеи во времена Иисуса Христа считали наш псалом Давидовым, и неоспоримо считали его мессианским, совершенно открывается из Мф.22:41–46 , Мк.12:35–37 и Лк.20:41,46 ; равным образом Христос считал оный пророчеством о Мессии; – Апостолы также считали его Давидовым и мессианским ( Деян.2:34 , ср.7:55,56, – 1Кор.15и д. Еф.1:20–22 , Евр.1:3, 5:6, 7:17. 21:8 , , 10:12–13, 1Петр.3:22 ). Если и можно связывать с нашим псалмом некоторые современно-исторические обстоятельства (перенесение кивота на Сион, окончание сирийско-аммонитской войны), то во всяком случае решительно должно утверждать, что он не только прообразовательно-мессианский, но прямо или исключительно мессианский. Только Мессию, а не обыкновенного человеческого царя, Давид мог назвать своим Господом; только от Мессии он мог ожидать совершенной победы над всеми врагами и затем основания совершенного Царства мира (ср. Пс.71 ); только к Нему мог он прилагать участие в божественном всемогуществе (сидение одесную небесного Царя, след., на небесном престоле), только от Него он мог ожидать, что Он будет и Священник и притом не по Ааронову, а по Мелхиседекову чину, и сверх того – вечно. Согласно древнему обетованию ( Быт.12:2, 15:5, 17:4, 22:17–18 ) в семени Авраама должны благословляться все племена земные; сам Давид получил обетование, что царство его будет вечно (2Цар.7и д.); распространится по всей земле и будет царством всесветного мира. Часто Давид мог спрашивать себя: как это возможно? Он мог предугадывать, что это царство, в котором обещанное Аврааму благословение достанется в удел всему миру, только тогда могло быть основано, когда не человеком-царем уничтожен будет в человеке грех и побеждены будут все враждебные противодействия. В нашем псалме Св. Дух ( εν πνεματι, Мф.22:43 ) разрешает царственному певцу все его сомнения касательно этого будущего царства. Он удостоился видеть своего Богочеловеческого Потомка в ту минуту, когда Он, вознесшись с телом на небо, занял место одесную Отца, и по своей человеческой природе, как потомок Давида, вошел в действительное и совершеннейшее участие в царской власти Божией (общение свойств) и поставлен вечным Первосвященником, чтобы в двояком качестве Царя и Первосвященника ниспровергнуть все враждебные силы и чрез это основать Царство благодати и мира. |
| Церковная жизнь иерусалимских христиан строилась вокруг Иерусалимского храма, они участвовали в храмовых молитвах (Деян 3. 1; 22. 17; ср.: Деян 2. 42, 46-47; Лк 24. 53), жертвоприношениях и обрядах очищения (Деян 21. 15-26), проповедовали (Деян 5. 20-21, 42). При этом они держались обособленно от др. иудеев, регулярно собираясь в притворе (портике) Соломона (Деян 3. 11; 5. 12-13). Кроме того, важное значение имели собрания христиан по домам (Деян 4. 24-31; 12. 5, 12; ср.: Деян 1. 14, 24-25). Во время этих собраний совершалось «преломление хлеба» (Деян 2. 46; 20. 7 и след.), в котором традиционно видят таинство Евхаристии . Также известно о врачевательной практике и о совершении крещений (подробнее см. в статьях Врачевания чины , Крещение ). Отношения с иудеями и римскими властями Члены ИПЦ, продолжавшие соблюдать закон Моисеев, видимо, вплоть до начала 1-го иудейского восстания (66 г. по Р. Х.) не отделялись полностью от иудеев, не принявших христианства, поскольку иудаизм эпохи Второго храма допускал достаточно большую степень свободы в толковании закона Моисеева. Ключевыми для идентификации являлись культовые предписания (обрезание, соблюдение субботы, законов о чистоте и т. п.). По этой причине иерусалимские христиане не хотели вступать в общение с теми христианами, к-рые пришли в Церковь из язычников, не приняв закона Моисеева. Хотя на Иерусалимском Соборе апостолов (Деян 15. 2-12; Гал 2. 1-10) бывш. язычникам было позволено не соблюдать ритуальные заповеди закона в полном объеме, вопрос не получил окончательного разрешения. По всей видимости, иерусалимские христиане, признав, что христиане из язычников могут обрести спасение, не соблюдая ветхого закона, по-прежнему отказывались от полного общения с ними, чтобы самим не нарушать закона (см. рассказ о последнем визите ап. Павла в Иерусалим в Деян 22. 22). Т. е. ИПЦ на этом этапе, видимо, не разделяла представлений ап. Павла о едином избранном народе из евреев и язычников, считая, что 2 общины должны существовать по отдельности. |
| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
| Тоже показывают о Иакове свидетельства Деян. 9:27 . 1Кор. 9:7 . При том в числе знаменитых апостолов поставляется Иаков и ниже 2, 8. 9. Он же решал спор о законе Моисеевом, Деян. 15:3 . Он же пользовался особенным уважением у обратившихся иудеев Гал. 3:19 . Деян. 21:8 . Итак, Иаков брат Господень был родным сыном Клеопы – Алфея и Марии сестры матери Господней и след, двоюродным но не родным, братом Господа и он же был один из 12 апостолов. Против сего выставляют два сомнения: а) братия Господни являются в евангельской истории постоянными сожителями Богоматери. Мф. 12:46 . Мк. 3:31 . Лк. 8:19 . Ин. 2:12 . б) и они же неразумели иногда назначения Спасителя, чего не надлежало бы ожидать от апостолов. Но первое обстоятельство не только не ослабляет, а подтверждает, нашу уверенность, и особенно в связи с судьбою Богоматери по смерти Сына ее и Господа. После того, как умер обручник Богоматери, а его уже не видно в живых со времени вступления Спасителя в свое служение, – естественно было Богоматери являться в семействе сестры своей. И напротив если Спаситель ( Ин. 19:26, 27 ) поручает со креста матерь свою Иоанну; то это показывает, что братья Господа не были детьми родными Матери Его. Второе сомнение, если бы было уместно, могло бы быть обращено и против апостольского звания других апостолов, так как и они не всегда понимали учение Господа до сошествия на них Духа святого. Памятники времен, следовавших за временем апостолов, говорят тоже самое о Иакове брате Господнем. Егезипп, писавший свою историю в 150 г. и след, спустя после смерти Иоанна и сродников Господних не более 50 лет, когда еще и живо было предание о родстве Богоматери и даже можно было видеть близких родственников Клеопы, в одном месте пишет: «после того, как мученически скончался по той же причине, как и Господь, Иаков праведный, опять поставляется епископом двоюродный брат Его (Господа) по отцу, Симеон, сын Клеопы». (Ар. Euseb. И. Е. 4, 22). Далее вместе с тем, как называет он, сего Иакова братом Господним (Ар. Euseb. И. Е. 2, 23), он же говорит, что родственники Господа, внуки Иуды, называемого братом Его по плоти, живы остались в гонение Домицианово, и что при Траяне Симеон двоюродный по отцу брат Господень, сын Клеопы, претерпел жестокое мучение (Ар. Euseb. Н. Е. 3, 20. 32). Итак Иаков, Иуда, Симеон – братья Господни были сыновьями Клеопы, и хотя были родственниками Господа, но не были родными братьями Его. |
| Не суемудрствуйте же, молим вас, возлюбленные братие и чада! Лжеумствования оставьте, яко яд вредоносный. Будьте истинными сынами святой православной Церкви, послушными ей во всем. Не удаляйтесь паче всего, возлюбленнии, таинств исповеди и святого Причастия. Лишая себя их, лишаете, братие, душу свою жизни. Аще не снесте плоти Сына Человеческаго, не пиете Крове Его, живота не имате в себе, сказал Сам Господь ( Ин.6:53 ). Внемлите сердцем вашим и всем словесам сим, яко не тщетно слово сие вам, зане сия жизнь ваша ( Втор.32:46–47 ). Повиновение святой Церкви и гласу пастырей для всех чад ея составляет вернейшее средство соблюсти целость и неповрежденность истинной веры и сохранить себя от пути паки и заблуждений. Берегитесь льстивых и пагубных речей лжеучителей, которые ныне повсюду умножились, как полны тяжцы, не щадящии стада ( Деян.20:29 ). Они глаголют развращенная и имеют погибельную цель отторга верующих от единости веры и Церкви во след себе ( Деян.20:30 ). Злоучители сии самозванные, святотатственно присвоившие себе не принадлежащее им право и честь, вопреки словам апостола: никтоже сам себе приемлет честь, но званный от Бога ( Евр.5:4 ) Ибо в Церкви Своей Сам Господь поставляет: овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители ( Еф.4:11 ). И как в живом теле ничего нет случайнаго, но все имеет свое назначение, уклонение от которого для жизни его не может ничего приносить, кроме вреда; так тем более должно быть в Церкви Божией и обществе христианском ( 1Кор.12:12–26 ). Темже братие, кийждо в вас в звании, в немже призван бысть, в том да пребывает ( 1Кор.7:20 ), и каждый да ходит достойно своего звания, в которое призван ( Еф.4:1 ). Так, в высших членах общества, призванных устроять общее благо, да живет и действует истина Христова и правда и в делах выражается любовь христианская, полная благотворной и значительной силы и жизни. Начальствующие да руководятся тою же Христовою истиною и правдою в верности закону и долгу, подчиненные – в повиновении власти и должном исполнении своих обязанностей, да тако тихое и безмолвное житие поживут во всяком благочестии и чистоте ( 1Тим.12 ). Судящие – творите суд по совести в правде и милости. Продающие и куплю деющие – истинствуйте в честности, избегая дел темных лжи. В семействах да сохраняется искренняя и нелицемерная любовь супружеская и христианское целомудрие. Родители да ревнуют об истинном воспитании детей своих в свете веры и нравственных правил христианских, а дети с любовью и усердием да приемлют сей свет истины и озаряют оным умы и сердца свои. Наставники и воспитатели юношества – учите питомцев своих паче всего страху Божию, который есть начало премудрости: старайтесь насаждать в сердцах их животворныя семена веры и благочестия, памятуя, что истинное благо человека заключается в познании Бога и Христа Иисуса Господа нашего ( 2Пет.1:2 ). |
| Какой авторитет в исторических сведениях нужно придавать надписаниям? Очевидно, особенно в сомнительных случаях, где есть разногласие между евр. текстом и пер. 70, нужно проверять их показания с содержанием самих псалмов и историческими ветхозаветными книгами. При отсутствии же подобных сомнений можно ими руководиться, и без нужды и обстоятельных мотивов игнорировать исторические сведения надписаний не следует. Принятое у Отцов Церкви пророчески-таинственное понимание надписаний, особенно по тексту перевода 70 толк., также не может быть игнорируемо православным толковником. О писателях псалмов в предании заключаются следующие сведения. В надписаниях псалмы приписываются различным лицам: Моисею, Давиду, Соломону, сынам Кореевым, и др. В талмуде замечено, что «Псалтирь написал Давид рукою десяти мужей: Адама, Мелхиседека, Авраама, Моисея, Асафа, Емана, Идифуна, сынов Кореевых» (Baba Batra. 14b). Библейские писатели указывают на псалмопевцев кроме Давида: Асафа, Емана и Идифуна ( 1Пар.25:1–5 ; 2Пар.29:30 ; 1Езд.3:10 ; Неем.12:46 ). Отцы Церкви и древние христианские писатели: св. Ипполит, Афанасий, Ориген , Иларий, Феодорит, Иероним, Евсевий Кесар. приписывали происхождение псалмов различным лицам. Бл. Иероним говорит: «мы считаем заблуждающимися тех, которые приписывают Давиду все псалмы», т.е. и не надписанные его именем (Epist.140:4). При этом, согласно новозаветному наименованию Псалтири «Давидом», т.е. писанием Давида ( Матф.22:43 ; Лук.20:42 ; Деян.2:25;4:25 ; Римл.4:6 ; Евр.4:7 ), Отцы Церкви признавали в Псалтири преимущественно богодухновенные мысли Давида и объединение в нем всех псалмопевцев (Златоуст Бес. на псалмы. Предис. Феодорит. Толк. на псалмы. Предисловие. Также: Афанасий и др.) 188 . Русские богословы также соглашались приписывать Псалтирь различным псалмопевцам (Митрополиты Филарет и Арсений, о.о. Павский и Вишняков). Поэтому и современный православный богослов имеет основание также приписывать псалмы различным псалмопевцам. Кто же были псалмопевцами, составившими Псалтирь? В частности, о писателях и происхождении псалмов, согласно выработанным современною западною ортодоксальною, католическою и протестантскою, и русскою богословскою литературою, обстоятельным доводам, можно дать след. |
| Иосиф Флавий говорит, что Д. прославился как богатейший из царей ( Ios. Flav. De bell. I 2. 5; idem. Antiq. VII 15. 2-3; XIII 8. 4). Он был образцовым правителем ( Ios. Flav. Antiq. VII 15. 2; IX 3. 2; X 4. 1), написал мн. песней (VII 1. 1), установил порядок пения за богослужением (IX 13. 3; XI 4. 2) и 24 череды священников (VII 14. 7). Среди грехов Д. упоминается об исчислении народа без принесения жертв, к-рое повлекло за собой моровую язву (VII 13. 1-4). Поступок с женой Урии - единственный, когда Д. злоупотребил властью (VII 15. 2), но и этот грех был ему прощен (VII 7. 2-4). Прор. Давид, пасущий стада. Миниатюра из Псалтири. Посл. треть XI в. (Vat. Barber. gr. 372. Fol. 248r) Прор. Давид, пасущий стада. Миниатюра из Псалтири. Посл. треть XI в. (Vat. Barber. gr. 372. Fol. 248r) В Liber Antiquitatum biblicarum Псевдо-Филона Д. предстает как поэт, изгоняющий своим пением злых духов, рассказывается о его победе над Голиафом, отношениях с Саулом и Ионафаном (гл. 59-63). В Новом Завете Д. называется праотцом народа израильского (Деян 2. 29). Имеется ряд аллюзий на события из жизни Д. Говорится, что Д. обрел благодать пред Богом и молился о постройке храма (Деян 7. 45-46), он был поставлен на царство Богом (Деян 13. 22). Утверждается авторство Д. для ряда псалмов (Деян 1. 16; 2. 25; 4. 25; Рим 4. 6-8; 11. 9-10; Евр 4. 7). В споре о срывании колосьев в субботу Спаситель обращается к примеру Д. (1 Цар 21. 2-6), используя его как аргумент для интерпретации закона (Мк 2. 23-28). В Евр 11. 32 имя Д. находится среди тех, кто прославились своей верой. При этом Д. был обычным человеком и «не восшел на небеса», но был погребен и «увидел тление» (Деян 2. 29, 34; 13. 36). Главное внимание уделяется связи Христа с Д. Об Иисусе Христе как потомке Д. говорится в Мф 1. 1 и след.; Лк 1. 32; 2. 4; 3. 31; Рим 1. 3; 2 Тим 2. 8. Согласно Лк 1. 27, из рода Д. происходил св. Иосиф Обручник. Вопрос о происхождении Мессии от Д. специально рассматривается в споре Иисуса Христа с фарисеями (Мф 22. 41-45; Мк 12. 35-37; Лк 20. 41-44). В Откровении Христос говорит, что Он имеет власть над Д. («ключ Давида») (Откр 3. 7), и называет Себя «корнем и потомком Давида» (22. 16). Об этом же говорит один из 24 небесных старцев (5. 5) (см. ст. Мессия ). |
| И. упомянут в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34). В НЗ имя И. чаще всего встречается в известной из ВЗ (Исх 2. 24; 3. 6, 15; Втор 1. 8; 6. 10; 9. 27; Иер 33. 26; 2 Макк 1. 2; Иф 8. 26) формуле «Бог Авраама, Исаака и Иакова». Имена 3 патриархов, с к-рыми Бог как с представителями Израиля заключил Свой завет, являются символом веры и преданности Израиля. Эта формула часто встречается в раввинистической лит-ре, где показывает, что отношение Бога к Аврааму, Исааку и И. является гарантией Его верности народу завета (см., напр.: Мидраш Шэмот 12. 1). В НЗ это выражение фарисеи использовали в основном применительно к себе, поскольку они т. о. подчеркивали свою связь с Богом. Это словосочетание можно рассматривать как эквивалент выражения «сыновья царства». Те, кто почитали Авраама, Исаака и И. как своих отцов, являлись сыновьями царства. Поэтому слова Спасителя из Мф 8. 11-12 (Лк 13. 29): «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» - могли восприниматься фарисеями как неслыханная дерзость, подрывающая основы их веры, поскольку включали в понятие «сыны царства» тех нечестивых, к-рые, по их мнению, не принадлежали к народу завета. Эта же идея содержится в словах Спасителя о воскресении мертвых: «А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова?»» (Мк 12. 26; Мф 22. 32; Лк 20. 37; ср.: Исх 3. 2, 6). Вера в воскресение Авраама, Исаака и И. должна допускать также и воскресение их преемников (ср.: 4 Макк 7. 19; 16. 25), к-рыми в НЗ становятся все верующие во Христа. Согласно Деян 3. 13 след., отвержение иудеями Христа, Которого Бог воскресил из мертвых, означает для них отречение от Бога Израиля - Бога Авраама, Исаака и И. По мнению ап. Павла, истинными детьми Авраама и наследниками данных И. обетований являются христиане (как из евреев, так и из язычников), при этом он использует имя И. для обозначения всего еврейского народа (Рим 11. 26). Также ап. Павел обращается к библейской истории возвышения И. и отвержения Исава, чтобы показать, что избрание как иудеев (Рим 9. 6-23), так и язычников (Рим 9. 24-26) является исключительно свободным действием милости Божией, которая не зависит от человеческих предпочтений и условностей (Рим 9. 13). Выражение «дом Иакова» (Лк 1. 33; Деян 7. 46) отсылает к собирательному пониманию образа И. в ВЗ как всего избранного народа (Пс 113. 1; Ис 2. 3; Ам 3. 13). Образ И. в христианской экзегезе |
| 313 Так говорится в небольшом отделе, находящемся в начале сочинения и носящем заглавие: «scopus et distribution hujus operis» (р. 3). 314 У Крелла на самом деле находится не 7 доказательств, а 8; но 4-е доказательство Крелла – из слов Христа, Мф. 13:32 (р. 12, c. IV) Феофан опускает, вероятно потому, что считает его тождественным с другим доказательством противника – из Мф. 13:32 , находящимся в той же книге, sect. II c. IX (каковое доказательство Феофан и опровергает ниже – в XVII гл.). 317 Из 28 доказательств, находящихся у Феофана в § 269, первые 23 у Крелла приводится непрерывно друг за другом в sect. II, с. IV – XXV (рр. 25 – 46), 24 и 25 доказательства – в сс. XXVIII и XXIX; 26, 27 и 28-е непрерывно друг за другом в с. XXXIII – XXXV, семь возражений, находящихся у Феофана в §§ 277 – 283, у Крелла приводятся в следующих местах sect. II: первое – в с. II (р 20), второе – в с. XXVI (р. 47) третье в с. XXX (р. 51), четвертое – в с. XXXII (р. 59), пятое – в с. XXXI (р. 52), шестое – в с. XXXV (р. 62) и седьмое – в с. XXXVI (р. 62). Ясно, что доказательства того и другог рода у Крелла перемешаны между собою. 321 Возражения эти выводятся из следующих оснований: 1) из того, что Дух Св. нигде в Писании не называется ясно (aperte) «Богом»; 2) из того, что нигде не предписывается почитание Духа; 3) из того, что о Духе Св. умалчивается во многих местах, благоприятных для упоминания о Нем; 4) из Мф. 11:27; 5 ) из Ин. 16:13 и след.; 6) из того, что Духо Святой часто именуется отдельно от Бога; 7) из наименования Его «силою Божиею»; 8) из приведения истины божества Духа к абсурду: если Дух Св. един с Отцом, то Христос есть Сын и Духа Св.; 9) из наименования Духа «даром», «залогом верующих», «печатью» и проч.; 10) из Ин. 4:13 ; Деян. 2:17 ; Чис. 11:25; 11 ) из запрещения «угашать» Духа; 12) из выражения: «от Отца исходит»; 13) из выражения «Дух все испытывает, и глубины Божия» и 14) из Богоявления во время крещения Христова на Иордане. 323 Глава эта носит такое заглавие: «Conclusio libri primi, in qua ostenditur, adversariorum de Trinitate sententiam ipso sacrarum litterarum silent refutari» (р. 87). |
| Завьялов. Ук. соч. С. 208 и след.; ср.: Знаменский. Духовные школы. С. 616 и след. 1385 Знаменский. Ук. соч. С. 621 и след., 624 и след. 1386 «Устав» Платона см. у Смирнова (1855). С. 218–222; Кедров. Студенты-платоники, в: У Троицы в Академии. С. 202–232; Смирнов (1867). С. 490 и след., 514 и след. 1387 Знаменский. Ук. соч. С. 631 и след., 637 и след.; Смирнов (1855). С. 264; Можаровский. Старая Казанская Академия, в: Чтения. 1877. 2. С. 101 и след. Здесь еще в 1819 г. имелся 991 стипендиат приходов: ПСЗ. 22. 15981; 25. 18921 (указы Святейшего Синода 1787 и 1799 гг. относительно таких стипендиатов). 1388 Знаменский. Ук. соч. С. 631 и след., 637 и след.; Смирнов (1855). С. 264; Можаровский. Старая Казанская Академия, в: Чтения. 1877. 2. С. 101 и след. Здесь еще в 1819 г. имелся 991 стипендиат приходов: ПСЗ. 22. 15981; 25. 18921 (указы Святейшего Синода 1787 и 1799 гг. относительно таких стипендиатов). 1389 ПСЗ. 22. 16500; 25. 18726. Ст. 15; 18880; 26. 19434, 19723, 19897; 27. 21278, 21321; 28. 21472; Смирнов (1855). С. 379 и след.; Чистович. С. 60 и след.; Сборник. 43. С. 91 и след. 1390 Знаменский. Ук. соч. С. 613; Мартынов. Записки. С. 68–183. 1391 Знаменский. Ук. соч. С. 614. 1392 Смирнов (1855). С. 64, 227 и след., 381, 390 и след.; Мартынов. С. 77; Прилежаев. Духовная школа, в: Христ. чт. 1879. 2. О воспитанниках Московской Академии, которые стали профессорами светских учебных заведений, см. также: У Троицы в Академии. С. 599; Макарий. С. 192 и след.; Чистович. С. 54–68, 151. Крашенинников (1713–1755), сын солдата, исследователь Сибири, в особенности Камчатки, окончил в 1732 г. Московскую Академию (РБС. Кнаппе-Кюхельбекер (1903). С. 420–422). С. Е. Десницкий († 1789), профессор римского права в Московском университете также был выпускником Московской Академии, а кроме того, учился в Англии, куда был послан в 1761 г. Историк Н. Н. Бантыш-Каменский учился сперва в Киевской Академии, а завершил свое образование в Московской (РБС. Дабелов-Дядьковский (1905). С. 331–335). 1393 |
|
|
