| Апостола Петра, если бы тот не был спасен чудесным образом от смерти ( Деян. 12:1–10 ). Впрочем, Палестина не долго находилась под его правлением. После немного более чем трехлетнего царствования он был внезапно поражен свыше и умер страшной смертью (съеден червями) в 44 году по Р. X., в то самое время как сидел однажды в Кесарии на возвышенном месте во всей царской одежде и был приветствуем народом за некоего бога ( Деян. 12:22,23 ). 5. Куспий Фад По смерти Агриппы сын его, Ирод Агриппа казался еще слишком молод для того чтобы самостоятельно вступить на престол, а потому и управление всей Палестиной снова было передано правителю из Римлян Куспию Фаду, находившемуся под главным ведением правителя Сирии. В то время Римские правители, даже лучшие из них, вместо того чтобы действовать с кротостью и терпимостью, по отношению к Иудеям предпринимали единственно крайние меры жестокости и строгости, для того чтобы подавить всякое движение народной жизни. Это особенно видно из образа действий Куспия Фада (44 – 46 по Р.Х.), Тиверия Александра (46 – 48), Вентидия Кумана (48 – 52), и Феликса (52 – 60 по Р. X.). Правление Александра, отступника из Иудеев, было более жестокое, чем даже самих Римлян. Феликс, по свидетельству Тацита, действовал в качестве правителя со всевозможною жестокостью и развратом, в духе раба, возвысившегося до высшей степени почести. Такое правление естественно возбуждало в Иудеях горькое чувство ненависти и негодования против Рима. В тоже самое время раздоры и несогласия между самими священниками, смертельная борьба между Иудейской аристократией и народом и крайности со стороны отчаянных фанатиков еще более усиливали и умножали народное бедствие. 6. Порций Фест Порций Фест был послан Императором Нероном наследовать Феликсу в 60 году по Р. X. Воодушевленный добрыми намерениями, преемник Феликса совершенно был не в силах исправить и загладить злоупотребления, сделанные сим последним. После краткого, двухлетнего, управления он умер в Иудее. Два наследовавшие ему Римские правители, по-видимому, делали с своей стороны все возможное не для успокоения, а для усиления ожесточенной внутренней борьбы между чужеземцами и Иудеями. |
| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| Но это означает только то, что Петр с одиннадцатью, как главенствовавшие в собрании, выступили вперед, но нимало не указывает на то, чтобы никого в собрании, кроме этих одиннадцати, не было, или чтобы на них не сходил Дух Святый, и они не говорили языками. Если автор руководится каноническими соображениями о церковной иерархии, то не должен забывать, что глоссолалия и наитие Святого Духа в Деяниях и у Ап. Павла являются уделом не одних иерархических лиц: Деян.8:39 , –10:44–48, –19:1–7, – 1Кор. 12–14 глл. Наконец, если в день 50-цы Дух Святой сошел только на двенадцать апостолов, то когда же сошел Дух на остальных 108 человек? Вопрос этот неизбежен в виду того, что Дееписатель видимо придает важное значение получению Святого Духа верующими, – он часто и выразительно отмечает это. Об этих остальных из 120 должно бы остаться в неизвестности, получили ли они даже крещение (ср. Деян.2:41–42 ). Почему Дееписатель умалчивает о них, между тем как о других он находить нужным выразительно сообщать это? з) Сюда же, наконец, можем отнести следующие частности: —234— На стр. 23, 114 и 173 недостаточно уяснены понятия: символа, типа и пророчества, – пророчественно-символическое значение как всего израильского народа в его органической целокупности, так и в отдельных представителях, – психика пророческого состояния в отношении к объективному действию Святого Духа на пророка и субъективному восприятию и отражению этого действия со стороны пророка и пр. На стр. 296–297 к Деян.10:41 : συνεφγομεν κα συνεπομεν ατ μετ τ ναστναι ατν κ νεκρν нет никаких пояснений к состоянию тела Воскресшего Спасителя, хотя они как бы напрашивались сами собою. Автор с явною преднамеренностью бежит и от этого идейно-богословского вопроса. Все эти, в иных случаях, может быть, и несколько придирчивые, требования мы предъявляем к труду проф. Мищенко по идеальной и объективно-научной мерке, – с точки зрения: чего нет в книге. Но такую пробу едва ли могут выдерживать и многие из самых выдающихся творений человеческих. |
| 44–46. Спаситель Христос на земле и на небе (Слав. на селе Мф.13:44 ) есть наше сокровище и драгоценный бисер; кто нашел его на земле, тот должен беречь его, чтобы перейти с ним в вечность ( Кол.3:1–2 ). Молитвы и милостыни ( Деян.10:4 ) – хорошие жемчужины ( Мф.7:6 ); благодать спасения ( Деян.10:4 ·) – жемчужина драгоценная, выброшенная из дна моря (с неба) на сушу; нищий духом ( Мф.5:3 ) – богатый купец ( Мф.19:20–21 ). Нет драгоценнее мудрости спасения – сокрытой в Св. Писании Ветхого и Нового Завета ( 2Тим.3:16 ); кто обретает ее, тот жертвует для неё всем, что имеет. Аще взыщеши мудрости яко сребра, и якоже сокровища испытаеши ю: тогда уразумееши страх Господень, и познание Божие обрящеши. Притч.2:4–5 . 47–49. Кончина мира ( Мф.13:49 ) есть начало царства славы ( Мф.13:47 ), в котором живут Ангелы ( Мф.13:49 ). Мир при противоположности и сильном борении страстей человеческих подобен бурному морю с хорошими и худыми (тухлыми, мертвыми) рыбами. В Царстве Благодати есть добрые и злые ( Мф.13:47 ), но Святая Церковь (берег Мф.13:48 ) извергает развращенных из среды себя ( 1Кор.5:13 ): так будет и при кончине мира ( Мф.13:49 ). 52. Для Христианина полезно знать не одни только писания Нового Завета, но и писания Ветхого Завета ( 2Тим.3:16 ). Гл. 14. Ст. 1–3. Злодейская душа спокойна быть не может. Боязливая бо злоба своим свидетельством осуждаема, выну приемлет во ум лютая содержима совестию ( Прем.17:10 ). 5. 9. Кто стыдится только народа, а Бога не боится, тот при всяком случае ко греху ( Мк.6:21 ) отпадает от добродетели ( Мк.6:20 ), и близок даже к великому злодеянию. Убоявшеся и постыдевшеся преткнутся, надеявыйся же на Господа возвеселится. Притч.29:25 . 9. Ни в каком случае не исполняй ни обещания (ст. 7), ни самой клятвы, данной тобою по необдуманности против закона Божия, на пагубу себе или другому; в сем случае должно смотреть не на клятву, но на собственную совесть. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает ( Рим.14:23 ), и не печалится от угрызений совести. |
| Итак, Христос, видя приносимых к Нему детей, осознанно и нарочито употребил это выражение, желая дать понять Своим ученикам, что и младенцы, еще не способные ходить, могут приходить к Нему. Более того, дети не только могут приходить ко Христу в полном Библейском смысле этого выражения, а именно дети, и такие как дети, по милости Божией, только и входят в Царство Небесное (ср. Лк.18:17 ) 511 . И в связи с этим стихом, обратите также внимание, что для Христа мысли о приходе к Нему и о вхождении в Царство Небесное – тождественны (ср. Лк.18:16 и 17 стих, что подтверждает сказанное мною выше). Теперь замечу, что на время произнесения Христом Лк.18:16–17 , то есть ещё в пребывание Его на земле в ограниченном человеческом теле, прийти ко Христу, именно в Библейском смысле этого выражения, дети могли лишь отчасти, то есть, могли получить Христово благословение, и через прикосновение к ним Его руки, прикоснуться к Царству Небесному, но пока только – прикоснуться, а не войти в него. Когда же, по прославлению Своему, Христос в новом Теле вознесся и сел одесную Бога на Небесах, и вновь сошел на землю, не оставляя небес (ср. Ин.3:13 ), Духом Своим Святым в сердца ожидавших Его, и ныне пребывает здесь в Церкви Своей, Которая есть Тело Его (см. Кол.1:24 ), то со дня Пятидесятницы и по день Восхищения Церкви, прийти ко Христу: ребёнку ли, или взрослому, это значит – войти в Церковь (ср. Евр.3:6 ) 512 . Войти же в Церковь Христову, значит креститься во Имя Иисуса Христа (ср. Деян.2:41 и 47 стих). Поэтому со времени сошествия Святого Духа «прийти ко Христу» и «креститься во Имя Иисуса Христа» – понятия тождественные 513 . И теперь, чтобы исполнить повеление Господа Нашего, записанное в Лк.18:15–16 , до конца, насколько это со дня Пятидесятницы стало возможным, необходимо погрузить ребёнка во Имя, то есть Личность Иисуса Христа, что и совершает Православная Церковь в Детокрещении со дней первых Своих Апостолов» . 4) Св. Писание свидетельствует нам о крещении целых семейств , а именно: дома Стефана ( 1Кор.1:16 ); Лидии с её домашними ( Деян.16:14–15 ); темничного стража со всеми его домашними ( Деян.16:33 ) и Корнилия со всеми его родственниками и друзьями ( Деян.10:24,44,48 ). |
| Нужно вам, любезные, взаимно заботиться о себе самих, и разумными советами отклонять одному другого от худых привычек. В этом случае и советовать не трудно. Вред пьянства всякому очевиден. Сколько каждый из вас знает примеров, из быта крестьянского, доказывающих гибельное действие пьянства? Ты человек грамотный; есть другие грамотные. Разогни книгу праведного Иисуса сына Сирахова, и в ней на многих местах найдешь указание вреда пьянства. Читай ( Сир.18:33 ) 42 , ( Сир.19:1–2, 5 ) 43 , ( Сир.30:15–16 ) 44 , ( Сир.31:23–37 ) 45 и друг. И в других книгах св. писания пьянство порицается всюду, как дело весьма противное Богу и крайне вредное самому человеку. Читай ( Лк.12:42–48 ) 46 , ( Лк.21:34 ) 47 . ( Еф.5:1–19 ) 48 , ( Еф.6:10–19 ) 49 . ( Притч.25:20–35 ) 50 . Полезно воспоминать нам, как проводили время первенствующие христиане. Читай ( Деян.2:42–47 ) 51 , ( Деян.4:34–35 ) 52 . ( Рим.12:6–21 ) 53 , ( 2Кор.6:1–18 ) 54 . Время, время восстать противу зла сего, и начать проводить жизнь трудолюбивую, трезвую, на пользу себе и ближним. Теперь желаю побеседовать с тобою о св. иконах. Молоканы, по неразумию своему, не дают им и другого названия, как идолов, и в том весьма погрешают, как увидишь ты из последующего рассуждения. Во первых, идол есть вещь, которая почитается не иначе, как за самого бога и которой язычники кланяются и служат, как самому богу. Так, напр., огнепоклонники огонь считают за бога; так и наши предки, до обращения их в христианство , боготворили идолов Перуна и друг. А потому у идолопоклонников самая вещь – огонь, дерево, камень, сребро и золото есть самый их бог. Смотр. ( Деян.17:29 ) 55 . ( Прем. 15:4, 15–19 ) 56 . ( Пс.113:12–15 ) 57 . Не так у нас христиан. Мы никакой иконы не считаем за божество и ни одной иконе не кланяемся, как самому бессмертному Богу; но, созерцая святые изображения глазами, умом востекаем в горнее царство, призывая в молитвах своих то прославленное лицо, наприм., святого мученика или преподобного, какое представляет св. икона. |
| Заключение можно посвятить сравнению принятых, нами дат (столб. II) с предпочитаемыми тремя другими представителями отличных от нашего мнений – с датами Гарнака (столб. I), который все отодвигает назад, Ляйтфута (столб. IV), который все датирует позднее, Рэмсея (столб. III), который исследует независимо, но ближе к Ляйтфуту, чем к Гарнаку. По Гарнаку По Рэмсею По Ляйтфуту Распятие 29 или 30 Обращ. Апост. Павла 1-е посещ. Иерусалима 2-е ,, ,, 1-е путеш. Ап. Павла Собор Апост.; 2-е путешествие Прибытие в Коринф поздно в году 4-е посещение Иерусалима, третье путешествие Оставление Ефеса Пятое посещ. Иерусалима; арест в пятидесятницу Прибытие в Рим в первых месяцах года Книга Деян. кончается в первых месяцах Мучен. Кончина Апостола Петра Мучен, кончина Апостола Павла Если эти четыре предположения сопоставить с 10 результатами, достигнутыми в первой половине нашего трактата (стр. 123–124), то в свою очередь по отношению каждого предположения получится следующее: 1) Конечно, Гарнак (33 год) и, вероятно, Рэмсей (годы 35–36) первое посещение Ап. Павлом Иерусалима, а посему и бегство его из Дамаска относят ко времени прежде, чем, по-видимому, Арефа мог завладеть этим городом. 2) Что касается времени смерти Ирода Агриппы I, то год 44-й принимается по всем этим предположениям. 3) Гарнак, по крайней мере, возвращение из второго посещения Иерусалима по случаю голода (44 г.?) относит значительно раньше, чем мог начаться этот голод. 4) Ни одно из этих предположений не относить 1-го путешествия Ап. Павла и его посещения Кипра (года 45, 47, 48) к каким-либо из двух лет, которые невозможны для проконсульства Сергия Павла на острове. 5) По всем предположениям Апостол Павел был в Коринфе (осенью 48, 50, 51, 55 годов) при Клавдии; но если дата Орозия для изгнания иудеев из Рима (49–50 гг.) правильна, то – так как прибытие Акиллы непосредственно предшествовало Павлову ( Деян. 18:2 : προσφτως ληλυθ τα), – дата Гарнака, без сомнения, слишком ранняя, а дата Ляйтфута во всяком случае, а вероятно также и дата Рэмсея – слишком поздняя. |
| Vie 37, 8—14 Vie 111, 1—10 Vie 134, 37—38 B.Krivocheine. SC 96, 57 J.Koder. SC 156, 76 Ibid J.Koder. SC 156, 75 Ibid, 77 H. 19, 1—2 H. 19, 64—67 См. H. 33, 70; H. 33, 45; H. 27, 84, и др. H. 35, 27—28. Никита Стифат. Предисловие 67. SC 156, 112. Там же 1—18. SC 156, 106. Там же 301—304. SC 156, 134 См. PG 3, 713 AD H. 57 H. 17 H. 21 Vie 111, 3—4. Иеромонах Пантелеимон (Успенский). Предисловие к книге: Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С.111. J.Koder. SC 156, 82 См. H. 20, 97; 21, 474; 45, 24 J.Koder. SC 156, 78 Vie 37, 12 J.Koder. SC 156, 82 Ibid., 84 См., например, P.Maas. Der Byzantinische Zwolfsilber//Byzantinische Zeitschrift 12. Munchen, 1903. S.278 J.Koder. SC 156, 85 Ibid., 82. Ibid., 87. Император Константин VII Багрянородный (913—959) — третий представитель Македонской династии на византийском престоле. Годы его правления ознаменованы подъемом культуры, расцветом изобразительного искусства (т.н. македонский ренессанс). В.Асмус. Гимны преп. Симеона Нового Богослова в богослужебных книгах Русской Православной Церкви//Доклад на 3-й международной научной конференции, посвященной 1000-летию Крещения Руси. Л., 1988. J.Koder. SC 156, 92—93 См., в особенности, H. 30, 450—462. С.Аверинцев. Христианская апофатика у греков и сирийцев: два подхода к литературной разработке духовной темы//XVIII Международный конгресс византинистов. Резюме сообщений. Т.1. М., 1991. С.87. H. 3, 7. H. 14, 1. H. 19, 1—2. H. 1, 2—3. Ср. Деян. 2:1—11. J.Koder. SC 156, 79 См. H. 44, 232; H. 23, 485 и др. H. 15, 193. H. 15, 165. H. 30, 9. H. 30, 542. H. 30, 503—504. H. 44, 232. H. 21, 118. H. 19, 41—44. H. 28, 76. H. 30, 11—15. Славянский текст см. в: Триодь постная. Т.1. М., 1974. С.92. H. 48, 73—108. H. 30, 62—110. H. 47, 12—14. А.Каждан. Византийская культура (X-XII вв.). М., 1968. С.190. |
| II. O Боге, как Судии и Мздовоздаятеле для всего рода человеческого. Настоящее состояние мира и наблюдаемый порядок вещей как в мире нравственном (раздвоение между духом и плотью, смешение добра и зла, истины и лжи), так в мире вещественном (явления физического зла), не могут продолжаться в бесконечность. Это недопустимо и по суду здравого мышления. Откровение же положительно удостоверяет, что в будущем действительно последует всеобщее изменение настоящего порядка вещей. Оно учит, что приидет день — последний день (σχτη " ημρα) для всего рода человеческого (Ин 6, 39, 40, 44–54; 11, 24; 12, 48), и вместе день кончины века и мира (Мф 13, 39), — день, установленный Богом, в онь же хощет Он судити вселенней в правде (Деян 17, 31). В этот великий день (Деян 2, 20; Иуд 6) приидет с неба Господь И. Христос во славе Своей и с Его пришествием последуют: всеобщее воскресение мертвых и изменение живых, кончина видимого мира, суд Божий над всеми разумно свободными существами с его последствиями — кончиной благодатного царства и открытием вечного царства славы для одних и вечного наказания для других. Тогда исполнятся определения Божии ο всем мире и ο роде человеческом. § 179. Неизвестность времени второго пришествия Христова. Признаки Его пришествия. I. Okohчameльhoe исполнение определений Божиих ο роде человеческом и ο всем мире откровение соединяет со днем второго пришествия Христова. На вопрос ο том, когда последует это пришествие и кончина мира, Господь ответил Своим ученикам: ο дни же том и часе никтоже весть, ни ангели небеснии, токмо Отец Мой един (Мф 24, 36). После, перед вознесением на небо, на вопрос апостолов же: Господи, аще в лето сие устрояеши царствие Израилево? Он ответил им: несть ваше разумети времена и л е та, яже Отец положи во Своей власти (Деян 1, 7). Ап. Павел ο времени этого пришествия замечает: ο летех и временех, братие, не требе (нет нужды) вам писати: сами бо вы известно (достоверно) весте, яко день Господень, яко же тать в нощи, тако приидет (1 Сол 5, 1–2; ср. 2 Пет 3, 10). Ввиду неизвестности для людей дня и часа второго пришествия Господа для суда над миром, Спаситель научал: бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет (Мф 24, 42). |
| Заключая завет с Давидом, Господь обещал ему, что его потомки и царство пребудут вовеки ( 2Цар. 7,12–16 ; 3Цар. 8,23–26 ; Пс. 88,28–38 ; Иер. 31,21.22 ), а Владыка из дома Давидова будет править всем миром (ср. 54,10). Христос пришел, дабы положить начало исполнению этих обетовании, которые ныне осуществляются в Его Церкви (см. ком. к 4,2; 7,14; 9,6; 11,1 –3). вам. Обетования завета, заключенного с Давидом, данный стих распространяет на всех приходящих к Богу. Христос Своим воскресением подтвердил действенность этих обетовании ( Деян. 13,34 ). 55 Я дал Его свидетелем. Самое большое свидетельство заключалось в том, что Иисус Христос, Который был «из дома Давида», воскрес из мертвых (43,10.12; 44,8; Деян. 13,34 ). вождем и наставником. См. 42,6; 59,16; Дан. 9,25 ; Евр. 2,10; 12,2 . 55 нечестивый... беззаконник. Господь требует от людей видимых проявлений веры и, в частности, раскаяния. к Богу нашему. См. ком. к 25,9. помилует... многомилостив. Заключая новый союз с людьми, Господь открывает им путь к милостям и благословениям завета ( Иер. 31,34 ). 55 Мои мысли не ваши мысли. Смысл этих слов, в частности, в том, что милости, о которых помышляет Господь, непостижимы для человеческого ума (64,4; 1Кор. 2,9 ; Еф. 3,20 ; Рим. 11,33 ). См. статью «Бог видит и знает: Божественное всеведение». 55 выйдете. Освобождение иудеев из вавилонского плена является прообразом духовного спасения всех избранных (48,20.21; 52,11.12). с миром. См. ком. к 26,3. горы... дерева. Все мироздание. 55 Вместо. Языком метафор Исаия говорит о смене наказания спасением (5,6;32,13;41,19). знамение вечное. См. Быт. 9,8–17 . Глава 56 5657,21 Пророк призывает Израиль к послушанию и вновь говорит о том, что Господь, верный данному обету, пребывает со Своим народом. 56 близко. См. 50,8; 51,5; Флп. 4,5 . 56 Блажен. См. Пс. 1,1 . субботу. Соблюдение всех условий завета ( Исх. 31,13–17 ) означает верность Богу и Его закону (58,13; Иез. 20,20 ). 56 иноплеменника. Т.е. не иудея. евнух. Закон Моисея не допускал этих людей в сообщество завета ( Втор. 23,1 ). |
|
|
