| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| д) Свидетельство богосыновства, его исторический смысл и богословское содержание. е) Принятие Мессианского призвания и силы Духа Св. на предстоящее служение, Лк.4:14 ; Деян.10–38 . ж) Образ крещения Духом Св. для новозаветной церкви, ст. 8 и пар. (Крещение и возложение рук апостольских, соответствующее нашему современному миропомазанию, были тесно между собою связанными таинствами, как и в настоящее время в Православной Церкви, ( Деян.8:14–17, 10:44–48, 19:5–6 ). з) Откровение в богоявлении, троичности Божества. Ср. Быт.18:1 ; Ис.48:16 . II. Искушение Христа в пустыне, ст. 12–13 Время, побуждение, место, продолжительность, внутренние и внешние условия, помощь свыше, искуситель, ст. 12–13; cp. 3Цар.18:12 ; Иез.8:3 ; Откр.1:10 . Смысл искушения вообще, 1Пет.4:12 ; Иак.1:2–4–12 ; Втор.8:2–6–16 ; Быт.22:1 сл. Связь с крещением; испытание диаволом Христа в сознании Им Своего Мессианского достоинства и богосыновства, засвидетельствованного во время крещения. «Подлинно ли Ты Сын Божий?» Ср. Быт.3:1 . Таинственность искушения Христа и образный характер описания его в Мф.4:3–10 и Лк.4:2–13 . Исторический смысл: связь с началом Мессианского служения; паралл. с Исх.34:28 и пар. и 3Цар.19:8 ; вопрос o пути Мессианского служения и характере Мессианского царства (в известн. смысле – об отношении к обычным иудейским представлениям о Месс. царстве) и об употреблении сверхестеств. силы: а) для служения элементарным инстинктам и своим личным потребностям (питания, самосохранения), б) для убеждения людей в своем Мессианстве и побуждения их к исполнению, в целях спасения (какого?), Его заповедей. Религиозно-нравственный смысл: а) вопрос об отношении к свободе: аа) обеспечение полной личной свободы и независимости; бб) употребление насилия и принуждения в деле спасения людей, ограничение их нравственной свободы; отсюда: б) вопрос о внешнем и внутреннем господстве, о приятии пути Голгофы. Типический характер искушений Христа; а) искушение посредством телесных нужд, б) искушение духовной гордостью, |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
| Сообщается о собраниях христиан, проводившихся в частных домах (1. 13; 2. 1-2, 46; 9. 43; 17. 5; 18. 7; 20. 7-8; 21. 8-16). В Иерусалиме общение их было настолько тесным, что они имели общее имущество (2. 44-45; 4. 32, 34-35). В Д. с. а. содержится довольно много сведений о литургической жизни Церкви, прежде всего о совершении таинства Крещения «во имя Иисуса Христа» (2. 38; 10. 48; ср.: Рим 6. 3; Гал 3. 27) или «во имя Господа Иисуса» (Деян 8. 16; 19. 5; ср.: 1 Кор 6. 11). Хотя в общехрист. церковной традиции принята формула, приведенная в Евангелии от Матфея (28. 19; ср.: Didache. 7. 3), о существовании крещальных формул, подобных упоминаемым в Д. с. а., свидетельствуют др. раннехрист. памятники (Didache. 9. 5; Herma. Pastor. III 7. 3; Iust. Martyr. I Apol. 61. 3, 13; Acta Paul., Thecl. 34). Данная формула была призвана подчеркнуть тот факт, что крещение является именно христ. (а не Иоанновым) и совершается по поручению Самого Господа Иисуса Христа. Крещение, по Д. с. а., было необходимо для прощения грехов и получения дара Св. Духа (Деян 2. 38; 22. 16). Приводимые примеры крещений при наличии общих элементов показывают многообразие обрядовой стороны этого таинства. Крещение в Д. с. а. всегда связывается с исповеданием веры и совершается без предварительной подготовки сразу после того, как человек свидетельствует о своей вере. Для крещения используется проточная вода (8. 36-37). О числе погружений (1- или 3-кратном) не сообщается. Возможно, при погружении в воду крещаемый вслух призывал имя Божие (22. 16). В каждом случае отмечается момент сошествия Св. Духа на крещаемого (после крещения - 2. 38; 8. 17; 19. 6; до водного крещения - 10. 44-48). Из дополнительных обрядов упоминается только возложение рук апостолами, к-рое совершалось в исключительных случаях (при крещении самарян, к-рые считались еретиками, с т. зр. иудеев, после погружения в воду (8. 17), перед крещением Савла, возможно, для его исцеления (9. 17), после крещения тех, кто были прежде крещены Иоанновым крещением (19. 6)). |
| Все, здесь изложенное, составляло предмет наших академических чтений, с самого вступления нашего на академическую кафедру, – сначала по частям и вне системы, при объяснении отдельных мест Нового Завета, в виде экскурсов, – а в последние годы – в виде систематического обозрения основных понятий Нового Завета. Поправки. (Страницы корпусом, строки петитом и сверху страниц). 3 28 после: взаимоотрицающие – опущено: себя. 4 5 надо: «нового». 2 1– 22 Посланий. 6 19 философа. 20 наиболее. 9 8 вм. к надо: по. 27 «более». 12 39 прим. вм. политичность надо: эгоистичность. 13 8 Дан. 18 11 духе 24 35 дополнить: Ср. 2Пет.3:5–7 , – где Логосу усвояется миротворение и миропромышление, – ср. наше «Бог – Слово и воскресение Христово» стр. 9 сл. 26 13 вм. вражденных надо: враждебных. 33 20 Наполняющего. 38 25 оправдание (. 39 3– 4 последовательное движение... состоящее. 40 25 надо: 10). 27 надо: ( Рим.41 10 приб. Мф.5:48. 45 8 вм. была надо: было. 47 53 вм. Симон надо: Симона. 48 10 вм. оδ надо о. 38 authentici. 44 οκοδομεται. 3 Подпись Вундта на известном послании германских профессоров в защиту зверства Вильгельмовщипы может быть рассматриваема как временное и случайное падение добросовестности научного сознания в узкую политичность национального политиканства. 4 Замечательно в Новом Завете различие терминов γαϑν добро, благо – в нравственно-религиозном смысле и αλν – хорошее, прекрасное – в практическом и эететеческом: Мф.26:10–24 , – 1Кор.7:1,8,26 , – 9:15 др. мн. У греков термины не только не различались строго, но даже объединены были в одном составном слове αλογαϑα. He различаются и в Еврейской Библии и у LXX; евр. перев. и γαϑς и αλς. Столь же примечательно, что русский язык объективную – γαϑν и субъективную – μακαρισμς сторовы Добра обединяет в терминах от одного корня: благо и блаженство. 5 Агнцем, взявшим грех мира ( Ин.1:26–30 , – Деян.8:32 , – искупителем людей от суетной (греховно-плотяной и смертной) жизни, переданной от отцов (прародителей согрешивших) своею драгоценною кровью Агнца непорочного и чистого, предназначенного прежде сложения мира, но явившегося в последние времена для людей, уверовавших чрез Hero в Бога, воскресившего Его из мертвых и давшего Ему славу, чтобы у них (людей) была вера и упование на Бога ( 1Пет.1:18–21 ). На евр. и греч. жертва значит заклание. |
| 34 V, 24, 11—18. 35 Его понимание из новейших историков Великого поста разделают ProЬbsm (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, S. 269—281), и Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818). Но лучшие археологи уже Х40;ИИ века и между ними упоминавшийся Bingham оспаривали понимание Руфина. 36 V, 23, 1. „ « в значении „в» при определениях времени в- Мф. 27:15. Деян. 16:25. 37 De jejun. C.II. 38 С. XIII. 39 De orat. c.XIV 40 Katholik 1892. I. 45-e 41 Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. С выводами Функа своевременно познакомил русскую публику г. А. Петровский статьей своей в „Христ. Чтении» 1900 г. апр. „Предпасхальный пост в истории его развития» (стр. 587— 600). 42 Funk. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50—54 и цитов. соч. 250 43 Migne, Patrologiae cursus completes, s.gr.10, 1278 44 Там же, 12, 528 45 Там же, 395 46 Функ думает, что у Оригена здесь была речь о сорокадневном посте Спасителя. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 254. 47 Сергий архиеп. Полный месяцеслов востока, т. II, изд. 2, Владимир 1901, стр. 44 „Примечаний». 48 M ö hler . W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tübing. u. Leipz. 1902 I. В., S. 331. Функ считает этот памятник моложе „Апостольских Постановлений». 49 Слав. пер.: „неудовольствия». 50 De solenn. pasch. cap. 4.5. Migne. S. gr.24, 697 51 Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Аполог. к Констан. гл. 15. 52 Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 53 Излож. веры гл. 21. 54 De Noe et arca c.4; De Elia et jejum c.10 55 Kh.V, гл.22 56 Kh.VII, гл.19 57 Автор „Исторического рассуждения о постах православной, восточной, Кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности в их время предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: „им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью“ (стр. 17). Но из установлений Церкви новатианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
| О пастырстве О символе веры О Предании и приемстве пастырства 2Тим.2:2 . Пред священным рукоположением Тимофей должен был усвоить от ап. Павла точное изложение истин веры, как образец здравого учения. Сохраняя пред лицом многих свидетелей этот апостольский завет: 2Тим.1:14 , Тимофей должен был потом передать его тем же путем «верным людям», на которых можно было положиться, что они в свою очередь научат и других: 1Тим.5:22 . Вот какой премудрый способ сохранения Предания предначертан был св. ап. Павлом. Вместе с тем устанавливается здесь и учение о преемстве учительства и пастырства от Апостолов. О верности Богу О собеседовании 2Тим.2:2:14 . Этими словами Апостол запрещает вступать в словопрения, т. е. в пустые разговоры о словах, начинаемые и продолжаемые без всякой религиозной цели. Но с религиозной целью в Дамаске Ап. Павел беседовал с иудеями, отвергавшими его проповедь о Христе; так было в Фессалонике и в Риме ( Деян.9:22; 17:2–3; 28:17–31 ). О всеобщем воскресении О гонениях О Свящ. Предании 2Тим.3:15–17 . Апостол Тимовей родился в 30-й год по рожд. Христове. С 58 года он стал спутником ап. Павла. Писания последнего появились в период 53–67 года. Отсюда видно, что с детства ап. Тимофей не мог знать всех новозаветных писаний, а одни ветхозаветные не могли целиком умудрить во спасение: Мф.5:43–44 . Если принять во внимание ст.14 этой же главы, то увидим, что по словам ап. Павла источником научения в вере и жизни должны служить устные наставления Апостола, о которых подробно не упоминается, но которые были и сохранились в Предании и Писании. Следовательно, ссылка на 2Тим.3:15–17 не только не оправдывает отвержение церковного Предания, но прямо обличать тех, кто не признает его: Ин.12:48 . Ясно и решительно заповедует нам ап. Павел хранить и держать Предания: 2Фес.2:15; 3:6 . О ветхозаветном Свящ. Писании 2Тим.3:16–17 . По отношению к Ветхому Завету необходимо, чтобы чтение его соединялось с познанием о Христе; по отношению к Новому не менее необходимо, чтобы чтение его соединялось с правильным разумением читаемого: 2Петр.3:16 . Кто же может руководить человека к правильному разумению Писания и предостеречь его от толкований ложных? читай: Деян.8:31–35 . Благовествовать могут только посланные на это: Рим.10:15 . Таким образом, совершенствование христианина поставляется в зависимость не от одного Писания, но еще и от руководительства данных Христом учителей: Еф.4:11 , которые, подобно Филиппу, благовествуют, «начиная от Писания«. |
| По отношению к типологическим событиям Ветхого Завета Диодор использует один термин, который с тех пор стал отличительным признаком антиохийского экзегетического предания – «предначертывать» (σχηματζειν) или «предначертание» (σχηματισμς). К примеру, слова Псалмопевца: «Просиот Менеидам Tu языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли» ( Пс.2:8 ) – он объясняет так: «Это предначертание, возвещающее о вочеловечении Господа. Ибо если в словах о Нем подразумевается какое-либо нисхождение, то речь идет о Его вочеловечении и домостроительстве» 831 . Термин «предначертание» выразительно подчеркивает историчность прообраза (σχμα), подразумевая при этом, что «предначертывающие» события являются подлинным указанием на будущие исторические деяния Божии. Предначертание необходимо, поскольку только таким образом люди смогут по прежде указанным признакам узнать пришедшую истину, конечно, только при помощи «созерцания». В прямо мессианском смысле Диодор истолковывает только четыре Псалма целиком, но при этом во многих отдельных стихах из Псалмов он находит – при «более созерцательном» их понимании (θεωρηματικτερον) – мессианские прообразы и пророчества ( Пс.88:5,8,29,30,37; 17:51; 79 :16b; 117:22; 131:11). Он приводит также примеры свидетельств Ветхого Завета, которые в Новом Завете истолковываются в мессианском смысле (например, Пс.21:2 = Мф.27:46 ; Пс.21:19 = Лк.23:34 ; Пс.68:22 = Мф.27:48 ; Пс.15:8 –11b= Деян.2:31 и др.). Кроме того, ему известны мессианские толкования Псалмов или псаломских стихов других авторов, из которых одни он отвергает, а другие считает удачными. При том, что далеко не все Псалмы или ветхозаветные обетования Диодор принимает за мессианские, он с некоторой долей преувеличения утверждает: «Большинство Божественных Писаний содержат в себе намеки на Господа Иисуса Христа» 832 . В частности, в следующих событиях и лицах Ветхого Завета Диодор видит прообразы Нового Завета: фраза на еврейском «сад савек» (=оставление) ( Быт.22:13 ) «являет» таинство Креста; место принесения в жертву Исаака, возможно, указывает на место распятия; страдания Исаака ясно прообразуют собой Страсти Христовы 833 . Псалом 23:7–10 прямо относится к Вознесению Господню 834 . Простертые руки Моисея прикровенно указывают на образ Креста 835 ; Адам – это прообраз Христа 836 ; лествица Иакова «являет» сошествие Господа 837 ; Авель и Каин «уподобляются» иудейской синагоге и Церкви 838 ; Исав и Иаков являются прообразами, соответственно, иудеев и христан 839 ; рука Авраама, положенная на стегно, есть «знамение» воплощения Бога от его семени 840 ; Псалом 44:17b подразумевает вселенскую проповедь апостолов 841 ; Псалом 44:10 говорит о харизматических дарованиях Церкви 842 ; 9-й стих этого же Псалма указывает на великолепие христианских храмов 843 . |
| 49:1–13 Вторая «Песнь о Рабе Господнем» Границы этого отрывка устанавливались по–разному, обычно ст. 1–6. Но в каждом из ст. 5–8 представлена часть ответа Бога Своему Рабу; а ст. 8, откликающийся на 42:6, не может быть отделен от последующих. После гл. 42, содержащей в основном несовместимые портреты «раба Моего» (42:1–4,18–21), вопрос о непригодности Израиля становится все более и более насущным. Следующие главы рассеют это напряжение, но не тем, что этот раб будет освобожден или исправится, а тем, что прояснится совершенная необходимость истинного Раба, Чья миссия будет касаться прежде всего Израиля. В данном отрывке это сразу становится заметно, потому что совесть Раба совершенно чиста. Он не выказывает ни раскаяния из–за грехов, порицаемых в 48:1–6, ни угрызений совести по поводу слепоты, о которой говорилось в 42:18–20, но только понимание, что Он был подготовлен для особенного Божьего момента (1–3; ср.: 48:16). Он не разделяет безответственность Израиля, но борется с нею (4), и хотя к Нему обращено «Израиль» (3), сам «Израиль» как раз лежит в поле Его деятельности, а за ним последует весь остальной мир (6). Этот парадокс Израиля, посланного к Израилю же, лишь часть мощного влияния, которое оказал Ветхий Завет на Новый Завет, поскольку даже «остатку» истинных израильтян ( Рим. 9:6,27 ) не под силу осуществить безграничные ожидания ст. 1 – 13. Мы вынуждены искать более совершенное воплощение Божьего света, спасения (6) и завета (8) во Христе, стоящем во главе Своей Церкви, «Израиля Божьего» ( Деян. 13:47 ; Гал. 6:16 ). В теме завоевания посредством служения, начатой в 42:1–4, также начинает звучать мотив страданий и отверженности (4, 7), который станет пронзительней и значительней в третьей и четвертой Песнях. 8 Первую часть этого стиха цитировал апостол Павел в 2Кор. 6:2 как предсказание, ныне исполнившееся (ср. использование нашим Господом Ис. 61:1–2 в Лк. 4:18–21 ). По поводу выражения завет народов см. коммент. к 42:6. 9–13 Узники, стекающиеся домой в ст. 8–13, не просто вавилонские пленники, но израильтяне, рассеянные по всему миру (ср. ст. 12 со ст. 22); однако намек на ст. 10 в Отк. 7:17 показывает, что мы также вправе усматривать здесь язычников, которые покидают свои дома ради новой отчизны (ср.: 44:5). 12 «Синим» (см.: NIVmg.), определенно, был загадкой для древних переписчиков и переводчиков, которые предполагали, что это, например, Персия, Юг или Асван. Некоторые маститые ученые склонялись в пользу Китая (ср. наш термин «синолог», образованный от греческого названия Китая), однако с точностью можно сказать только то, что в ст. 12 предсказываются обращенные, стекающиеся из самых далеких стран, а Синим, очевидно, был одним из характерных примеров таких стран. 49:14–23 Утешение Иерусалима |
| С другой стороны, то обстоятельство, что у Щербатова акцентируется «правосудность Творца» (Творец, который «во всем совершенен, а потому благ и правосуден»), обусловливает и интерес автора диалогов к судебным образам и метафорам (см. его «Разговор о бессмертии души»: «Но употребил я для изыскания истории нашего спасителя образ судебный» (С. 36 и сл.). Следует отметить, что аргумент от «совершенного правосудия» справедливого воздаяния за гробом отсутствует в диалоге Платона, это инициировано христианскими представлениями, а также пробудившимся к новому времени интересом к естественному праву, специфическим «юридическим мировоззрением», укоренившимся в новоевропейской философии XVII–XVIII bb. (см. об этом: Соловьев Э. Ю. От теологического к юридическому мировоззрению//Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1983). 8. Александр Македонский (356–323 гг. до н. э.) – царь Македонии с 336 г. до н. э. Сын царя Филиппа II, воспитывался Аристотелем. Разбив персов в сражении при Гранике (334), Иссе (333), Гавгамелах (331), подчинил себе царство Ахеменидов. Вторгся в Среднюю Азию (329), завоевал обширные земли до реки Инд, создав крупнейшую державу. Цезарь Гай Юлий (100/102–44 до н. э.) – римский политический деятель, полководец, диктатор (48–44 до н. э.), писатель-ритор и историк. 9. Вергилий Марон Публий (70–19 до н. э.) – римский поэт. Соч.: Буколики. Георгики. Энеида. М., 1979. 10. См. Втор. 5, 26; Матф. 26, 63; Деян. 14, 15; Рим. 9, 26; 1 Фес. 1, 9. 11. Фалес (ок. 625 – ок. 547 г. до н. э.) – др. – греч. философ, родоначальник античной философии. См.: Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1. С. 100–116. Зенон из Китиона (ок. 336–264 г. до н. э.) – др. – греч. философ, основатель стоической школы. Сведения о нем см. у Диогена Лаэртского. Ферссид – по-видимому, имеется в виду Ферекид Сиросский, предшественник Пифагора. Известен как чудотворец и предсказатель. По мнению Андрона из Эеса и некоторых других авторов IV b. до н. э., был учителем Пифагора. 12. Аристотель (384–322 г. до н. э.) – древнегреческий философ и ученый. Учился у Платона в Афинах. Воспитатель Александра Македонского, основатель Ликея, так называемой перипатетической школы (335). Критиковал теорию идей Платона и его утопический проект совершенного государственного устройства, ввел ряд новых философских категорий. В своих сочинениях стремился систематизировать все доступные к тому времени отрасли знания. Наряду с Платоном в течение многих веков оказывал значительное влияние на русскую философскую мысль. (См.: Соч. в 4 т. М., 1975–1984. Шахматов М. Платон в Древней Руси//Записки Русского исторического общества. Прага, 1930. Т. 2. С. 49–70; Зубов В. П. Аристотель. М., 1963. С. 332–349 (раздел «К истории аристотелевской традиции на Руси»). |
|
|
