| Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. |
| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| ( Лк. 19:30 . Мк. 11:8 : Торжественный вход Господа в Иерусалим); 26:32 сл. Мк. 14:36 , Ин. 18:10 (Тайная вечеря и взятие Господа); 27:51 ( Мк. 15:17–36 ; Лк. 23:43 ); 28:1, Ин. 20:17 ; Лк. 24:5 . Вторая книга содержит изъяснительный обзор на места из евангелия Марка: 1:2–6, 13; 2:3–5, 11; 4:20, 37–39; 5:2, 3, 9; 5:12, 22–25; 6:34–37, 31, 39 ( Лк. 19:12 сл. Мф. 25:21 сл.); 7:35; 5:41 ( Ин. 11:33–38, 39 ; Лк. 7:14 ). Евангелие Луки (книга третья): 1:15; 3:8, 9; 8:16; 11:33; 9:28–29, 33; 10:13 ( Мф. 15:24 ); 7:12–15; 10:30–36; 12:16, 80. 49. 52 ( Мф. 10:36 ); 14:28. 16–21 ( Ин. 3:5 : Мф. 22:3–12); 13:21 (Мф. 13:33); 12:11–31; 16:11 сл.; 17:12; 18:2–4 (23:18; Мф. 27:24, 26; Ин. 18:40 ); 19:2, 8; 18:22 (Мф. 19:21; 21:34–39); 8:18 ( Ин. 3:13, 34 ); 13:6. 11 ( Мф. 26:19 ); 17:21; 16:1 ( Деян. 22:3; 26:14 ), 4 ( Деян. 22:10 ), 6; 7:41; 16:7–12. Евангелие Иоанна – четвертая книга: 1:1–3; 2:4. 6. 8. 9; 4:17; 5:2. 4. 7. 5 ( Мк. 12:30 ; Мф. 22:37 ; Лк. 10:27 ), 8; 7:30; 9:1, 7; 11:1, 44, 41, 39, 35 ( Лк 16:20, 23 ); 12:35; 14:28; 10:30; 16:1; 18:11 ( Мф. 10:34 ), 10; 21:11 ( Мф. 11:30 ; Лк. 17:21 ); 8:56; 4:7, 16, 18; 13:25, 27; 20:15. Мы выписали почти все евангельские цитаты с полей издания Цана (Theodor Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons und der altkirchl. Literatur, II. Theil. Der Evangelien commentar des Theophilus von Antiochien, Erlangen, 1883 S. 31 – 85). Несмотря на некоторую беспорядочность их, мы имеем наше четвероевангелие во всем его объеме начиная сверхъестественно-безмужным рождением Господа, – и кончая крестными страданиями, смертью и воскресением Христа. Что же касается до апологетического сочинения Феофила «к Автолику», то здесь апологет в III. 13. (Migne, Patr. Gr. VI col. 1140. В.). Мф. 5:28, 32 (после цитата из Притч. 4:25 ) цитирует так: δ εαγγλιος φων πιτατικτερον διδσκει περ γνεας λγουσα. πς δν γυνακα λλοτραν πρς τ πιθυμσαι ατν δη μοχευσεν ατν ν τ καρδ ατο. κα γαμν, φησν (это φησν надо объяснять тем, что после первого цитата писатель пропустил несколько слов) πολελυμνην π νδρς μοιχεει, κα ς πολει γυνακα παρεκτς λγου πορνεας ποιε ατν μοιχευθναι. |
| 6 гл. Евангелия Иоанна. Указав далее на установление таинства причащения Самим Иисусом Христом пред Своими крестными страданиями ( Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ), на заповедь Его апостолам совершать это таинство «в Его воспоминание» ( Лк.22:19–20 ), на исполнение этой заповеди апостолами ( 1Кор.11:23–25, 10:16–17 ; Деян.2:42, 20:11 ) и их преемниками ( Деян.20:7 ), необходимо выяснить слушателям что Евхаристия есть не только таинство, в котором предлагаются верующим в снедь истинное тело и истинная кровь Христа Спасителя, но вместе истинная и действительная жертва, приносимая за людей Богу (чит. 1Кор.10:18–21 ; Евр.13:10 ; Мал.1:10–11 ). Далее следует разбор обычных возражений штундистов против самого способа совершения таинства причащения в православной церкви в настоящее время; напр., почему в православной церкви преподается верующим тело и кровь Христовы вместе, тогда как из писания видно, что Христос на Тайной Вечери преподал апостолам сначала хлеб, а потом вино; на каком основании в православной церкви при причащении употребляется ложечка, копье и проч. При беседе с молоканами о таинстве св. причащения необходимо иметь в виду следующее: эти сектанты не только не признают причащения таинством, но не принимают его даже в смысле простого обряда, совершаемого в воспоминание крестных страданий и смерти Христа Спасителя; все же места св. Писания, говорящие об установлении этого таинства Христом Спасителем, о совершении его апостолами и их преемниками, о необходимости для спасения вкушения тела и крови Христовых, они толкуют иносказательно, «духовно». Указывая, напр., на Мф.20:22, 26:39, 42 ; Мк.10:38–39, 14:36 ; Лк.22:42 и применяя эти места св. Писания к причащению, молокане говорят, что под именем «чаши» причащения нужно разуметь чашу страданий Христовых; указывая на Мф.4:4 ; Лук.4:4 ; Ин.6:27, 63 ; Евр.9:10, 13:9–10 , они утверждают, что необходимо причащаться посредством усвоения себе невещественного слова Божия, а не посредством хлеба и вина; толкуя Ин.1:1 в том смысле, что Бог есть именно то слово, которое записано в св. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| понедельника - воспоминание воскрешения Лазаря (см. Лазарева суббота ), к-рое в вост.-сир. традиции, вероятно, перенесено на этот день (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 143-152). В западно-сирийском обряде эти дни посвящены приближающимся Страстям Христовым; особо подчеркивается тема исполнения ветхозаветных пророчеств и прообразов Страстей (в частности, во вторник - жертвоприношения Авраама); песнопения повествуют также о том, как вожди иудеев задумали убить Христа. Необычный чин «восхождения на Небеса» (иначе - «чин светильников», или «чин 10 дев») совершается на ночной службе Вел. понедельника: священники и диаконы в полном облачении совершают торжественное шествие с крестом и Евангелием из северных дверей алтаря к юж. (или вокруг храма), при этом поются Пс 117 и особые песнопения. Затем в полной темноте поются Пс 50, ряд гимнов и читаются Иер 18. 18-22, Деян 3. 22-26, Евр 5. 12-14 и Мф 25. 1-13, возглашается ектения, священник подходит к алтарной завесе и трижды касается ее крестом. Завеса и двери отверзаются, возжигаются все светильники в храме, и процессия входит в алтарь (Ibid. P. 172-173). Многочисленные библейские чтения на дни Страстной седмицы характерны для практики Коптской Церкви (http://www.bombaxo.com/coptic.html [Электр. ресурс]). На латинском Западе богослужения первых 3 дней Страстной седмицы совершаются в целом по чину будних дней Великого поста. Чтения мессы по тридентскому чину (принятому в католич. Церкви до сер. XX в.): Ис 50. 5-10, Ин 12. 1-9 (Вел. понедельник); Иер 11. 18-20, Мк 14. 1 - 15. 46 (Вел. вторник); Ис 62-63, Ис 53, Лк 22. 1 - 23. 53 (Вел. среда); по совр. чину (см. ст. Novus ordo ): Ис 42. 1-7, Ин 12. 1-11(Вел. понедельник); Ис 49. 1-6, Ин 13. 21-33, 36-38 (Вел. вторник); Ис 50. 4-9, Мф 26. 14-25 (Вел. среда). В амвросианском обряде Евангелия мессы иные: Лк 21. 34-38, Ин 11. 47-54, Мф 26. 1-5 (соответственно в Вел. понедельник и Вел. среду); после реформ, последовавших за II Ватиканским Собором, ветхозаветные чтения мессы амвросианского обряда (ранее совпадавшие с рим.) заменены на чтения из книг Иова и Товита (к-рые ранее читались в Вел. понедельник и Вел. среду на часах в составе чина оглашения), а Евангелие Вел. понедельника заменено на Ин 12. 27-36 (Евангелие Вел. вторника оставлено без изменений, Вел. среды продлено за счет стихов 14-16). Византийская гимнография |
| Новый Завет НЗ переносит наименование Κριος на Иисуса Христа. Объяснить это перенесение – значит дать определение христианской веры. Вера первоначальной Церкви. – Пользуясь выражением, содержащимся в Пс. 109:1, Христос хотел показать, что, будучи Сыном Давидовым, Он вместе с тем выше Давида и был прежде него ( Мф. 22:43 слл; ср Лк. 1:43; 2:11 ). Основываясь на том же псалме, первоначальная Церковь в своей проповеди утверждает господство Христа, уже явленное Его Воскресением ( Деян. 2:34 слл.). В молитвах она долгое время сохраняет первоначальный арамейский призыв. «Марана Фа» – «Господи наш, гряди!» ( 1Кор. 16:22 ; Откр. 22:20 ). Свет Пасхи, размышление над Писанием – вот источник первого христианского исповедания. «Иисус – господь» ( Рим. 10:9 ; 1Кор. 12:3 : Кол. 2:6 ). Он достоин быть именован самыми великими именами, как «Марана» и Κριος, будучи Мессией, утвержденным на небесном престоле, открывающим Свое царство дарованием Духа ( Деян. 2:33 ) и всегда присутствующим в евхаристическом собрании в Своей Церкви до времени суда (10:42). Эта верховная власть Христа, подчеркиваемая наименованием Κριος, является верховной властью Самого Бога, так что на «Господа всех» (10:36) переносят наименования, раньше дававшиеся только Ягве, как, например, призывание Имени (2:20 сл.) и другие формы поклонения ( Флп. 2:10 = Ис. 45:23 ; Ин. 9:38 ; Откр. 15:4 ). 2. Павел переносит в Коринф Марана Фа палестинских христиан, показывая этим, что представление об Иисусе как о Господе он взял от палестинского христианства, а не от эллинизма, называвшего так богов и императора (ср. Деян. 25:26 ). Как и Петр. в своей проповеди, Павел основывается на Пс 109 ( 1Кор. 15:25 ; Кол. 3:1 ; Еф. 1:20 ) и вкладывает в слово Κριος двойной смысл, царственный и божественный. Как Царь, Христос–господь всех людей ( Рим. 14:9 ), в том числе и всех Своих врагов, а также Властей ( Кол. 2:10, 15 ) и смерти ( 1Кор. 15:24 слл, 57; ср 1Петр. 3:22 ), и человеческих владык, представляющих единого истинного Владыку перед Своими рабами ( Кол. 3:22 – 4:1 ; Еф. 6:5 – 9 ); наконец, Он – господь Церкви, собственного Его Тела, которым он повелевает и которое питает ( Кол. 1:18 ; Еф. 1:20 слл; 4:15; 5:22 – 32). Оттого и вся вселенная – небеса, земля, ад – возвещает, что Иисус есть Господь ( Флп. 2:10 сл). Этот последний текст утверждает божественный смысл того же наименования: будучи «образом Божиим» и «приняв образ раба». Иисус превознесен Богом, даровавшим Ему «Имя выше всякого имени» – сияние божественности над Его прославленной человечностью, на чем и основывается Его вселенское господство. |
| Библейский канон – это книги, признанные боговдохновенными и авторитетными в вопросах христианской веры и жизни. Формирование новозаветного канона – одно из самых важных событий раннехристианской истории, хотя, к сожалению, мы очень мало знаем о том, кто, где и когда проводил эту работу. Мы можем очертить лишь самые общие контуры. Библией первых христиан был Ветхий Завет и, за единственным исключением («другие писания»; 2Пет.3:16 ), всюду в Новом Завете под «писаниями» имеются в виду именно Еврейские Писания. Как и всякий благочестивый еврей, Иисус признавал Ветхий Завет словом Божьим и ссылался на него. Примеры: Мк.10:6–12 : учение о нерасторжимости брака обосновано ссылкой наБыт.1:27:2:24. Мк.12:36 : по словам Иисуса, Святой Дух вдохновлял Давида. Мф.26:54 ; Лк.22:37 ; Ин.10:35 : в основе аргумента лежит предпосылка, что Писание не может быть нарушено. Лк.4:16–21:24:24–27, 44–46 ; Ин.5:39 : Иисус находит в Ветхом Завете предсказания о своем пришествии, а также о своей проповеди и смерти. Аналогичным образом Петр ( Деян.1:16 ), Иаков ( Иак.43 ), Стефан ( Деян.7:38 ) и Павел ( Рим.3:2 ) прямо или косвенно указыаают на Ветхий Завет как на нерушимые божественные пророчества. Ранняя церковь усвоила учение Иисуса о том, что Ветхий Завет возвещает пришествие Мессии, и верила, что ветхозаветные пророчества обретают исполнение именно в Иисусе из Назарета ( Ин.5:39 ; Деян.17:2–3 2Тим.3:15 ; Евр.10:1 ). Соответственно делался вывод: правильно понять Ветхий Завет можно только в свете этого его завершения в Иисусе. Отметим: ранние христиане видели высший авторитет не в Ветхом Завете, а в Иисусе Христе, их воскресшем Господе. Апостолы и их помощники не проповедовали Ветхий Завет; они свидетельствовали об Иисусе Христе, который пришел исполнить закон и пророков (т.е. придать им завершенность; Мф.5:17 ), и который раскрыл подлинный и глубинный смысл Ветхого Завета ( Мф.5:21–28 ; Мк.10:2 ). Поэтому неудивительно, что в ранней церкви слова Иисуса берегли и цитировали наряду с Ветхим Заветом, придавая им не меньший, а подчас и больший, авторитет ( Деян.20:35 : 1Кор.7:10, 12:9:14 ; 1Тим.5:18 ). Учение Иисуса поначалу передавалось изустно. Параллельно существовала апостольская интерпретация его личности и значения для церковной жизни. Естественно, что когда оба корпуса материалов (слова Иисуса и апостольские истолкования) были записаны, получившиеся документы стали использоваться в литургическом контексте ( Кол.4:16 : 1Сол.5:27 ; Опер 1:3). |
| Огонь и разделение (12:49–59) . Рассматриваемый отрывок, который восходит к общему источнику с Матфеем, может быть подразделен на три части. В первой части (ст. 49–53) Иисус говорит о том, как сильно Он желает, чтобы скорее возгорелся огонь, который Он пришел низвести на землю и совершилось то крещение, которым Он должен креститься. Исполнение желаемого принесет людям не мир, но, напротив, разделение даже среди членов одной семьи. Во второй части (ст. 54–56) Иисус обращает внимание народа на признаки наступающего Суда над миром и обличает его в нежелании распознать смысл знамений времени. Третья часть (ст. 57–59) содержит притчу о человеке, призванном на суд, у которого есть шанс полюбовно договориться со своим противником, не дожидаясь, пока станет слишком поздно. Смысл притчи усиливается предупреждениями, которые содержатся в следующем за ней отрывке (13:1–5). Первое изречение неотделимо от пророчества Иоанна Крестителя в 3:16 (Он будет крестить вас Духом Святым и огнем). Огонь может быть образом действия Духа Святого (ср. Деян 2:3) или грядущего суда Божиего над миром (Деян 2:19; Откр 8:5,7; 20:9), который отделяет добро от зла и поэтому приводит к разделению между людьми. Под крещением здесь имеется в виду не крещение Иоанново и не христианское таинство крещения, но образ добровольного предания Себя на осуждение и муку вместе с грешниками; тот же смысл имеет параллельное место в Мк 10:38 (пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь); см. еще Пс 10:6 (Дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши). Глагол может означать не только ‘я томлюсь’, но и ‘я всецело предан мысли (об этом)’; melesqH ‘совершится’ (ср. Ин 19:28,30) предполагает не слепую судьбу или случайность, но исполнение предначертанной воли Божией. Ввиду обычных ожиданий, связанных с приходом Мессии, и по смыслу речей Иисуса (7:50; 8:48; 10:5–6) слушатели могли подумать, что Он принес весть о безоговорочном мире; однако в мире, подвластном силам зла, истинный мир может последовать только за разделением и борьбой. Отныне означает период, следующий за временем земной жизни Иисуса (ср. 22:35–36) или подразумевает все время Его служения, которое совершается в последние времена. Слова о враждебных отношениях между представителями старшего (отец и мать, она же свекровь по отношению к жене сына) и младшего (сын, дочь и невестка, то есть жена сына) поколений одной семьи содержат цитату из Мих 7:6 с развитием этого пророчества: не только младшее поколение восстает против старшего, как у Михея (трое против двух), но и старшее — против младшего (двое против трех) 95 ; у Матфея (10:35–36) не говорится о взаимности конфликта. |
| 195 Так же, в житии Антония Великого. 196 Рим. 11, 33–36. 197 Пс. 118, 105. 198 Пс. 118, 165. 199 Пс. 118, 98, 115, 97. 200 Пс. 18, 9. К слову о смерти 201 Втор. 16, 3. 202 1 Кор. 2, 10. 203 Лк. 23, 43. 204 Лк. 16, 19–31. 205 Апок. 6, 10–11. 206 Апок. 20, 13. 207 Ин. 5, 25. 208 Пс. 9, 18. 209 Мф. 20, 30; Лк. 20, 36. 210 Мф. 25, 34, 41. 211 Апок. 22, 12. 212 Лк. 12, 47, 48. 213 Член 18. 214 Пс. 18, 22. 215 Беседа 22. 216 Лк. 24, 4; Ин. 20, 12. 217 Деян. 1, 10. 218 Лк. 24, 38–39. 219 Деян. 12, 13–15. 220 Беседа 7. 221 Беседа 4, гл. 9; Слово 5, гл. 6. 222 Беседа 7, гл. 6 и 7. 223 Слово 6, гл. 8. Описывая сверхъестественные действия Божественной благодати во время молитвы, Великий Макарий говорит: «В той час случается человеку, что с исхождением из уст молитвы исходит купно из него душа». Очевидно, что это случалось с самим святым Макарием. 224 В наше столетие, сколько известно писавшему это Слово, два инока сподобились зреть душу свою исшедшей из тела во время молитвы: Сибирский пустынник, монах Василиск, скончавшийся в 1825 году, и Никифоровской пустыни схимонах Игнатий, скончавшийся в 1852 году. Последний лично открыл о себе писавшему Слово, а с ближайшими учениками первого составитель Слова удостоился сожительства и о Господе дружбы. 225 Известно, что духовные мужи и духовные письмена со всей точностью излагают мысль Духа, весьма часто употребляя слово современного человеческого общества, как понятное всем, нисколько не заботясь, в каком виде эта мысль принята ученостью человеческой. Так изрек Иисус Навин: да станет солнце (Нав. 10, 12), и день продлился более обыкновенного: сила Божия отозвалась духовному слову веры, немоществовавшему плотью, и тщетны возгласы человеческой учености, критикующей материальную точность слова, вызвавшего сверхъестественное событие. Вникнув в писания отцов, найдем, что словом дух, по современному им понятию, весьма недавно утратившемуся, всегда именовались газы и пары, наиболее воздух, ветер и человеческое дыхание. Прп. Григория Синаита гл. 1 из 15 глав о безмолвии и о двух образех молитвы. Доброт., ч. 1. |
|
|
