| Иоаннис Каравидопулос Дельфийская надпись «Τιβριος Κλαδιος Κσαρ Σεβαστς Γερμανικς, ρχιερες μγιστος, διμαρχικς ξουσας τ ιβ», ατοκρτωρ τ κς», πατρ πατρδος, πατος τ ε τιμητς, Δελφν τ πλει χαρειν. Πλαι μν τ πλει τν Δελφν πρθυμος γενμην… κα ενους ξ ρχς, ε δ’ τρησα τν θρησκεαν το Απλλωνος το Πυθου… δσα νυν λγεται κα πολιτν Εριδες κεναι… καθς Λοκιος Ιονιος Γαλλων φλος μου κα νθπατος της χαΤας γραψεν… δι τοτο συγχωρ μς £τι ξειν τν πρτερον…» 114 . Дельфийская надпись (изд.: Dittenberger. Sylloge Inscriptionum Graecarum. 115 1917. 801 D) при сопоставлении её со сведениями из других источников датируется между 25 января и 1 августа 52 года. Проконсул занимал свою должность обычно в течение одного года и новоназначенный анфипат должен был выехать из Рима до середины апреля. Таким образом, время проконсульства Галлиона можно определить 51–52 или 52–53 годами. 10.7. Проблема текста книги Деяний В древних рукописях Нового Завета встречаются определённые разночтения, о чём уже шла речь в разделе «История текста» (см. 1.5.1). Но в отношении текста книги Деяний этот вопрос встаёт особенно остро, поскольку текст этот сохранился в двух типах. Первый представлен в кодексах Ватиканском, Синайском, Ефрема Сирина , в папирусах 45 и 74, а также в творениях александрийских отцов. Этот «александрийский» текст Деяний почти не отличается от церковного, ему отдают предпочтение специалисты, и его, как правило, мы находим в критических изданиях Нового Завета. Второй тип текста сохранился в кодексе Безы (D), в древних латинских переводах, в папирусах 38, 41 и 48, у латинских отцов и в заметках на полях Гераклийского сирийского перевода. Этот тип текста, именуемый «западным», во многих местах отличается от «александрийского», содержит в себе немало добавлений и других разночтений. Так, например, в Деяниях 5, 15, 39 вставлены в текст разъяснительные примечания, а в 15, 20, 29 к предписаниям Апостольского Иерусалимского Собора добавлена заповедь нравственного характера 116 . В других местах «западного» текста заметно стремление к выравниванию стиля и гармонизации отдельных частей повествования; «мы-отрывки», о которых речь шла в начале главы, начинаются с Деян. 11, 28 . И наконец, в тексте второго типа содержатся некоторые уточнения, по большей части второстепенные, что, например, лестница темницы, из которой чудесным образом был освобождён апостол Пётр при содействии ангела, имела семь ступеней (12, 10) или что апостол Павел в Ефесе учил обычно в училище Тиранна «с пятого до десятого часа» (19, 9) и др. |
| Содержание 1. Понятие о Таинстве Причащения. 1. Таинство это в Новом Завете называется вечерею (1Кор.11:20), трапезой Господней (1Кор.10:21), приобщением Плоти и Крови Христовой (1Кор.10:16) и преломлением хлеба (Деян.2:42, 20:7). Под этим именем разумеется такое таинство, в котором христианин под видом хлеба и вина причащается Истинного Тела и Истинной Крови своего Спасителя для вечной жизни. Таинство сие установлено Самим Господом. Как о Таинстве Причащения — самом важном и, можно сказать, средоточием тайнодействия христианской Церкви — учил Сам, непосредственно установивший и даже первым его совершивший Иисус Христос? Свое о нем ясное и определенное учение Он, как известно, преподал еще до установления евхаристии, а именно, когда по поводу чудесного насыщения пятью хлебами и двумя рыбами пяти тысяч народа, учил о Себе как о сшедшем наподобие манны с небес животном хлебе. Вот главные по сему случаю сказанные иудеям мысли, в связи с которыми предложено было учение об евхаристическом хлебе: «делайте не брашно гиблющее, но брашно, пребывающее в живот вечный (старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную), еже Сын человеческий вам даст: сего бо Отец знамена Бог... Аминь, аминь, глаголю вам: не Моисей даде вам хлеб с небесе, но Отец Мой дает вам хлеб истинный с небесе. Хлеб бо Божий есть сходяй с небесе, и даяй живот миру… Аз есмь хлеб животный, грядый ко Мне, не имать взалкатися, и веруяй в Мя, не имать вжаждатися никогда же... Аминь, аминь, глаголю вам: веруяй в Мя, имать живот вечный. Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе, аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки; и хлеб, его же Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира» (Ин.6:27—51). Из последовательного же их хода нетрудно видеть, что Иисус Христос, предлагая здесь учение о том, что Он один есть истинный, сшедший с небес хлеб, или хлеб Божий, так как Он один может дать и дает жизнь миру, совместно с сим имел прямое намерение показать и то, в каком отношении Он может и имеет стать для мира хлебом жизни. |
| § 62. Учение о благодати и её отношении к свободе человека Благодать, как показывает самое слово, есть благое деяние, благой дар, все то, что дарует Господь тварям Своим без всякой, с их стороны, заслуги. В этом смысле благодатью называются все дары Божии, какие сообщаются Богом людям для их земной жизни, каковы: жизнь, здоровье, внешнее благосостояние и т.п. Но благодатью в собственном смысле называется особенная сила Духа Святого, сообщаемая нам, по милости Бога Отца, ради заслуг нашего Искупителя, и совершающая наше освящение, то есть, с одной стороны, очищающая нас от грехов, обновляющая и оправдывающая пред Богом, а с другой – утверждающая и возвращающая нас в добродетели для жизни вечной. Образ действия благодати Духа Святого на человека непостижим для нас. Спаситель сравнивает это действие с веянием ветра, которое хотя бывает и ощутительно для человека, тем не менее о нем нельзя сказать, откуда он приходить и куда уходить ( Ин. 3: 8 ). Однако, несомненно, что действуя на человека, она не уничтожает и не стесняет его свободы (Апк.3:20).Благодать Божия действует на человека постольку, поскольку сам человек покоряется её действию. Но он может и противиться действию благодати и отвергать ее ( Деян.7:51 ). Главные виды благодатных действий Св. Духа следующие: 1) Призвание человека ко спасению. В этом случае благодать дает человеку познать его гибельное положение, восчувствовать нуж, в спасении, и, указывая на И. Христа, как единственного Ходатая спасения, возбуждает к вере в Него и таким образом указует ему истинный путь спасения (благодать предваряющая). 2) Призвавши человека ко спасению, благодать, далее, возрождает его для новой духовной жизни во Христе Иисусе, очищает его от грехов, облекает в правду И. Христа и делает его невинным, чистым перед судом Божиим (благодать оправдывающая). 3) Усвоив человеку оправдание искупительными заслугами I. Христа, благодать, далее, освящает его, подает ему «вся божественные силы, яже к животу и благочестию» и приводить его в теснейшее единение с Богом (благодать освящающая). |
| Вознесение Господне: история, иконы, молитвы, проповеди (+Аудио, Видео) 20 мая, 2016 Вознесение Господне — двунадесятый праздник, относящийся к праздникам подвижного цикла. Он празднуется в четверг шестой недели (седмицы), в сороковой день от Пасхи. В 2017 году — 25 мая по новому стилю. Вознесение Господне — двунадесятый праздник, относящийся к праздникам подвижного цикла. Он празднуется в четверг шестой недели, в сороковой день от Пасхи. Вознесение Господне в 2017 году — 25 мая Вознесение Иисуса Христа на небо — одно из главных событий Священной истории. После Вознесения видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк 24. 50-51) и Деяниях св. апостолов (Деян 1. 9-11). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка (Мк 16. 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин 16. 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк 24. 49; Деян 1. 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян 1. 12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (Лк 24. 52), где через несколько. дней на них сошел Св. Дух (Деян 2. 1-4). Некоторые различия в рассказе о Вознесении в Евангелии от Луки и в Деяниях святых апостолов объясняются тем, что в первом случае все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как во втором – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях св. апостолов указывают на связь со следующим за ним рассказом о Сошествии Св. Духа на апостолов (напр., согласно ветхозаветным пророчествам, с горы Елеон, о которой говорится в Деян 1. 12, должно начаться наступление Дня Господа – Зах 14. 4). |
| Скачать epub pdf 7. Первомученик Стефан (3-й день Рождества Христова. Небо открыто). (Деян. 6:8–15; 7:1–5; 47–60) «Я вижу небеса отверсты »( Деян. 7:56 ). Чтобы спасти нас, братия и сестры, Сыну Божьему нужно было сойти с неба и, воплотившись, сделаться Сыном Человеческим, совершить дело нашего спасения и вновь уйти, «вознестись» на небо. С тех пор небо и открыто для нас. Ещё в первые дни своего служения на земле при избрании апостолов Иисус Христос сказал Нафанаилу и другим слушателям: Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому ( Ин. 1:51 ). Ангелы Божии не раз сходили на Сына Человеческого (Мф. 4и др.). При крещении Спасителя небо было открытым, и Дух Святой низошёл на Него, и был с неба голос Отца ( Лк. 3:21–22 ). По отшествии Христа на небо был послан Им с неба Утешитель – Дух Святой. Между небом и землёй в христианскую эпоху установилось самое тесное взаимообщение. На небе – Престол Божий ( Деян. 7:49 ). Там – Церковь торжествующая, Царство Славы с ангелами и праведниками. Это Царство Славы непрерывно пополняется праведными и очищенными душами из Церкви земной, страждущей и взыскующей помощи Божией. И все мы, живущие на земле, лишь странники и пришельцы, взыскующие Бога и отечества Небесного. Живя на земле, мы явно и тайно тяготеем к небу, «тоскуем» по нему. Тяготение это настолько сильно и непреодолимо, что некоторые святые, будучи ещё на земле, восторгались духом своим на небо. Так, апостол Павел восхищен был до третьего неба и слышал неизреченные слова ( 2Кор. 12:2–4 ); а также святой Андрей, Христа ради юродивый и другие. Христиане – граждане не только своей страны, но, по запросам и устремлениям своего духа, – граждане и всей вселенной. Они призваны уподобляться Богу и быть духом своим везде с Ним, как Владыкой всего мироздания, всей вселенной. В часы духовных подъёмов, ощущения связи с Богом и умиротворения духа не только у подвижников, а и у обыкновенных людей стираются грани между небом и землёй, и в небесах они видят Бога. |
| В сороковой день после Своего Воскресения, после неоднократного явления Своим ученикам и последователям и наставлений им, Иисус Христос расстался с ними, благословляя их. Он разлучился с ними вблизи Вифании, на Елеонской горе, где было место глубочайшего Его уничижения ( Лк. 24:50 ; Деян. 1:12 ). Не вдруг, не внезапно Он стал невидим для них, как это бывало прежде ( Лк. 24:31 ); но преображенное Его тело, свободное от законов тяготения, пред изумленными взорами учеников стало постепенно удаляться от них и возноситься на небо, пока, наконец, светлое облако, как бы некая триумфальная колесница, взяло Его из вида их и на крыльях света принесло в небесное Святое святых. Небесные силы, прославившие Его рождение, без сомнения, сопровождали Его ( Пс. 46:1–6 ) при торжественном Его вшествии в мир славы. Так начало и конец Его пребывания на земле должны были соответствовать друг другу; это было единственно приличное завершение земной Его истории, награда за Его уничижение, возвращение в Его отечество, необходимое вступление в царство, где нет греха и смерти, наконец, условие Его благодатных отношений к миру, Им искупленному. Он, по выражению апостола, взошел превыше всех небес, дабы наполнить все ( Еф. 4:10 ). Как солнце, когда оно стоит высоко на небе, действует гораздо сильнее и обширнее, чем когда оно находится близко к горизонту, так и солнце мира духов. Видимое отшествие Его к Отцу было печатью к Его словам: «Я изшел от Отца и пришел в мир» ( Ин. 16:28; 13:3 ). Но вместе с тем здесь заключалось Подтверждение истины, что есть небесный отечественный град, отечественный дом со многими обителями ( Ин. 14:2 ), что с неба нужно испрашивать силы благодати и благословения, и что Он с неба будет устроять Свое Царство на земле. Это чудесное событие засвидетельствовано не только евангелистами Марком и Лукою ( Мк. 16:19 ; Лк. 24:51 ; Деян. 1:9 ), но и словами апостола Петра: «Взошедши на небо, Он Пребывает одесную Бога» ( 1Пет. 4:22 ; ср. Деян. 2:33–34 ) и Многими местами в посланиях апостола Павла ( Еф. 4:8–10 ; 1Тим. 3:16 ; Рим. 10:6 ; ср. Евр. 1:1 ); это есть и в Евангелии от Иоанна (3:13; 6:62; 8:21; 20:17), хотя и нет о нем исторического повествования; предполагается Вознесение и заключение Евангелия от Матфея (28:20). Как некогда Аарон поднял свои руки и благословил народ, так Христос вознесся, благословляя Своих учеников. Этим Он явил в Себе истинного Первосвященника, о Котором говорится, что Он всегда жив и ходатайствует за людей ( Евр. 7:25 ). Своим Вознесением Он открыл бывший доселе для всех заключенным, вследствие людских грехов, вход в небесное святилище ( Еф. 2:6 ; Ин. 16:7 ), соединил новою связью небо с землею и даровал возможность богатого и обильнейшего излияния Святого Духа ( Ин. 16:7 ). Христианская жизнь должна быть постоянным восхождением и вознесением к небу; мы должны ежедневно искать как духовного воскресения со Христом, таки духовного вознесения ( Кол. 3:1 ; Флп. 3:20 ; Рим. 8:5 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Презрение — 1) чувство крайнего неуважения; 2) горделивое чувство превосходства; 3) пренебрежительно отношение. Презрение связано с гордостью. Но в каком из этих грехов следует исповедоваться, если кого-то презираешь? Презрение ближнего есть следствие гордости, которую свт. Игнатий (Брянчанинов) называет одной из восьми главных страстей. Однако гордость, пишет святитель, имеет многие подразделения и отрасли: здесь презрение (его святой ставит на первое место среди всех грехов, произрастающих от гордости) соседствует с такими грехами как предпочтение себя всем, дерзость, хула, неверие, лжеименный разум, непокорность Закону Божию и Церкви, последование своей плотской воле, чтение книг еретических, развратных и суетных, неповиновение властям, насмешничество, оставление христоподражательного смирения и молчания, потеря любви к Богу и ближнему, потеря простоты и др. Поэтому на исповеди уместнее будет называть грех точно, например: «Согрешил презрением ближнего». Нельзя презирать своего ближнего. Не грех ли презирать самого себя, осознавая свою греховность? Святой апостол Павел пишет (этот отрывок читается во время Венчания): «Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь » ( Еф.5:29 ). Даже на уровне биологических рефлексов в нашу природу заложена система самосохранения. Всякий человек по своей природе стремится к личному благополучию, никто не желает себе дурного, плохого, печального, скорбного. Себя самого не нужно ни презирать, ни ненавидеть – ненавидеть нужно грех, отдаляющий нас от Бога, преодолевать грех с Божией помощью, смиряться, когда не получается преодолеть его так быстро, как хотелось бы, не унывать и снова с Божией помощью подниматься и двигаться дальше. В некоторых случаях люди, остро переживающие нелюбовь, презрение к себе и другие подобные болезненные состояния, нуждаются не только в помощи священника, но и в помощи психотерапевтической. Как поступать, когда нас презирают? Когда нас кто-то презирает, чаще всего нет необходимости что-либо доказывать человеку, оправдываться перед ним. Христианин переносит презрение с миром и даже радостью в сердце, чему мы находим в Священном Писании немало подтверждений (например, Лк.6:22-23 ; Деян.5:41 ; 2Кор.12:10 ). Не следует и бояться того, что нас могу презирать ( Ис.51:7 ). Презираемый человек бывает угоден Богу ( Неем.4:4 ; Пс.88:51 ; Пс.122:3 ), в том случае если причиной этого презрения являются не его собственные грехи. Например, если алчного, жадного человека презирают за его алчность и жадность, он получает заслуженное наказание в виде презрения ( Притч.12:8 ), хотя, конечно, и сами презирающие совершают при этом грех. Другое дело, когда человек переносит презрение ради Бога ( Ис.66:5 ; Иер.15:15 ; Иер.20:8 ; Деян.5:41 ; 1Тим.4:10 ; 1Кор.4:3 ; Евр.10:33 ). Почему в Великом покаянном каноне свт. Андрея Критского именно презрение (презорство) называется новым Измаилом? |
| Где рождаются мысли? Человек, не знакомый со Священным Писанием, наверняка ответит так, как нас учили в школе: мысли появляются в голове. Или более научно: мысль есть продукт деятельности мозга. Однако библейские тексты открывают нам нечто иное. Христос говорит ученикам: «Извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы» (Мк.7,21). Богородица в Своей песне хвалит Бога за то, что Он «рассеял надменных помышлениями сердца их» (Лк.1,51). Апостол Петр советует волхву Симону: «Молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего» (Деян.8,22). Писание сообщает нам важную идею – мысли рождаются из сердца. Сердце же в библейском понимании означает центр духовной жизни человека. Любая мысль, а, следовательно, и каждое слово имеют свое духовное качество; они рождены из сердца человека и несут отпечаток глубин его личности. Мысли и слова, исходящие из очищенного сердца, имеют очистительное воздействие. Поэтому нам так отрадно бывает слушать пусть не очень-то искусных в красноречии, но святых проповедников. Например, старец Кирилл (Павлов). Если читать его напечатанные проповеди, они кажутся самыми обычными. Но когда люди слышали живой голос этого титана духа, видели его лицо – воздействие простых слов старца было очень сильным, потому что за каждой фразой стоял опыт. Подобно тому, как и о проповеди Христа евангелист свидетельствует: «Народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф.7,29). Этот таинственный процесс духовного «претворения» слов очень интересен. Почему-то одни и те же слова в устах двух людей могут совершенно по-разному звучать. Слова одного проповедника действуют на людей, проповедь же другого не действует, хотя оба говорят о Христе. Один знакомый рассказал мне следующий случай. Будучи верующим, но еще не воцерковленным, он как-то заехал в монастырский храм купить свечей. Служилась Литургия, уже пропели Отче Наш. Знакомый, мало обращая внимания на службу, покупал свечи. Тем временем на амвон вывели какого-то старенького священника. Он благословил верующих, слабым голосом сказал: «Христос Воскресе!» И вдруг – все зарыдали. Мой знакомый в изумлении повернулся к амвону и… тоже зарыдал. От старца исходил какой-то неземной свет любви и покоя. Он начал говорить какие-то очень простые слова: о Боге, о любви, терпении, смирении. Люди плакали все больше. Плакал и мой знакомый, стоя со свечами, о которых он и думать забыл. Краткая проповедь закончилась, священника увели в алтарь. Знакомый на негнущихся ногах добрался до машины. Не переставая плакать, он приехал домой, и позвонил одному монаху, с которым иногда советовался. Описав ситуацию и назвав монастырь, он спросил: «Что это было? Почему мы все плакали?» Монах ответил: «Это была святость». Оказывается, в монастыре в то утро проповедовал известный старец святой жизни. Поэтому самые простые, казалось бы, слова так сильно воздействовали на моего знакомого. |
| 2.6. Обрезание Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета И, наконец, этот завет запечатлевается заповедью обрезания, которое должно совершаться в восьмой день. Здесь на нем нужно остановиться несколько подробнее. У обрезания мы можем увидеть два значения: первое – поучительное, которое говорит нам о том, что обрезание – это не только формальный знак принадлежности к избранному народу и завету с Ним. Уже в книгах законоположительных в устах самого Моисея звучат выражения, которые говорят нам о том, что это есть не только формальный телесный знак. Например, в книге Левит в 26 главе упоминается сердце «необрезанное», в книге Второзаконие Моисей говорит: «Обрежьте крайнюю плоть сердца вашего», далее пророк Иеремия в своей книге в 9 главе – его устами, вернее, Господь говорит, что «весь дом Израилев с необрезанным сердцем» (Иер. 9:26). И, наконец, чтобы заключить этот ряд, приведем слова первомученика Стефана перед судилищем, когда он говорит: «жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами» (Деян. 7:51), – несомненно, что даже эти несколько цитат показывают, что в этом обрезании мы должны увидеть нечто большее такого телесного знака. Ну, уши еще можно обрезать каким-то образом, но если человеку обрезать сердце, то летальный исход обеспечен. Таким образом, нужно понять, какой же здесь внутренний смысл. Связь с жестоковыйностью говорит о том, что обрезание – это есть знак и символ подчинения человека воли Божией, символ необходимости отрешиться от греховных дел плоти и духа, и поэтому главным объектом, которому это обрезание должно полагаться, является сердце, из которого выходят злые помышления и злые дела. Плод этого обрезания есть вступление с Богом в завет и наследие его обетования. А прообразовательное значение обрезания есть то, что обрезание есть прообраз крещения. В 30-й главе книги Второзаконие Бог обещает Сам через определенное время после плена обрезать сердца израильтян (Втор. 30:6). Апостол Павел в послании к Римлянам говорит о том, что обрезание Авраама есть «печать праведности через веру» (Рим. |
| Вознесение Господне Событие праздника и его эортологическая динамика Вознесение. Середина XV в. Вознесение Господа Иисуса Христа на небо относится к знаменательнейшим событиям священной истории. После него видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. И, разумеется, это не могло не быть отмечено отдельным праздником. Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк. 24: 50–51) и Деяниях святых апостолов (Деян. 1: 9–11; см. также краткое изложение в Мк. 16: 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа (см.: Ин. 16: 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (см.: Лк. 24: 49; Деян. 1: 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (см.: Деян. 1: 12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили Его второе пришествие. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим (см.: Лк. 24: 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (см.: Деян. 2: 1–4). В перечисленных свидетельствах легко обнаружить различия, которые, как покажет дальнейшее изложение, найдут свой отклик в богословии праздника, истории его установления, а также в литургическом формуляре. Очевидно, что в одних источниках все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как в других – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях апостолов указывают на связь со следующим за ним эпизодом о сошествии Святого Духа. В Деян. 1: 3 период явлений воскресшего Христа и, следовательно, время с Воскресения до Вознесения определяется в 40 дней, что соотносится с другими важными в земной жизни Господа, имеющими такую же протяженность событиями: от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (см.: Лк 2: 22–38), и после крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (см.: Мф. 4: 1–2; Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–2). В других местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения в продолжение многих дней (см.: Деян. 2: 32–36; 3: 15–16; 4: 10; 5: 30–32; 10: 40–43; 13: 31; 1 Кор. 15: 5–8). |
|
|
