| Глава 5. Священство в церкви вечно и неодоленно Беспрерывность существования епископов служит лучшим доказательством вечного пребывания их в созданной Христом церкви, о чём в писании сказано. «Прилежи ему, сказал Христос гостиннику: и еже аще прииждивеши, Аз, егда возвращуся, воздам ти». 46 ( Лук. 10:35 ). Он же говорит: «Куплю дейте, дóндеже прииду» 47 ( Лук. 19:13 ). Ещё Христос же говорит; «се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века 48 (Мф. 28:20). «Аз бо вем сие, говорит ап. Павел, яко по отшествии моем внидут волцы тяжцы в вас, не щадящие стада и от вас самех востанут мужие глаголющии развращенная, еже отторгати ученики в след себе». ( Деян. 20:29–30 ) 49 . «И той дал есть овы же... пастыри и учители... дóндеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» 50 ( Еф. 4:11, 13 ). «Ангелу Филадельфийские церкве напиши... Яко соблюл еси слово терпения, читаем в апокалипсисе, и Аз тя соблюду от годины искушения, хотящия приити на всю вселенную искусити живущыя на земли 51 ( Апок. 3:7, 10 ); «Павел и Тимофей, раби Иисус Христовы, всем святым о Христе Иисусе сущым в Филиппех, с епископы и диаконы... Надеявся на сие истое, яко начный дело благо в вас совершит е даже до дне Иисус Христова». 52 (Филип, гл. I, ст. 1, 5). «Она ( церковь ) во всей полноте дошла до нас с неподдельным соблюдением писаний», 53 говорит св. Ириней Лион. (кн. IV, гл. 33, стр. 409, читай выше). «Никогда не обольстит он (диавол) церкви, говорит Августин, предназначенной и избранной до создания мира, о которой сказано: «позна Господь сущыя своя». ( 2Тим. 2:19 ). И, однако же, церковь эта будет здесь и в то время, когда получит свободу диавол ( Апок. 20:3 ), как была здесь со времени своего учреждения и будет всё время в тех членах своих, которые, рождаясь, заступают место умирающих», (т. VI, кн. 20, гл. 8, стр. 196–7; – ещё его см. выше) – «Апостол говорит, что священство аароново, т. е. народа иудейского, говорит Иероним, имело и начало и конец, а священство Мелхиседеково, т. |
| Комментарии Женевской Библии на евангелие от Марка Введение Автор Авторство Марка обосновывается некоторыми соображениями, лежащими за пределами евангельского текста. Во-первых, название «Евангелие от Марка», хотя и не является оригинальным, встречается во всех древних канонических списках и во многих древних рукописях, и потому полагают, что оно принадлежит к очень раннему преданию. Во-вторых, ранние церковные авторитеты, такие, как Папий, который писал, что Марк был переводчиком апостола Петра, Иустин Мученик (150 г.), Ириней (185 г.) и Климент Александрийский (195 г.), единодушно утверждают, что автором второго Евангелия является Марк. Наконец, достоверность этих утверждений подкрепляется тем фактом, что на протяжении II и III вв. по Р.Х. неканонические книги всегда приписывали хорошо известным апостолам, а не таким малоизвестным лицам, как Иоанн Марк. Также и само Евангелие содержит признаки, свидетельствующие в пользу авторства Марка: это и таинственное упоминание о юноше, который бежал от воинов, пришедших арестовать Иисуса (см. ком. к 14,51), и упрощенная хронология событий, как бы иллюстрирующая проповедь Петра, изложенную в книге Деяния святых апостолов ( Деян. 3,13.14; 10,36–43 ). Время и обстоятельства написания Если считать, что Марк написал свое Евангелие при жизни Петра (со слов которого он описывал события, не будучи их свидетелем), то сделать это он мог не позднее 64–68 гг. Если же согласиться с тем, что Матфей и Лука пользовались Евангелием от Марка, то это Евангелие окажется самым ранним из синоптических Евангелий, поскольку Евангелие от Луки предшествует книге Деяния, которая является вторым томом сочинений Луки, а Деяния были закончены около 62 г. (когда обрывается их рассказ). Принято считать, что Марк писал свое Евангелие для Римской церкви или для христиан всей Италии. Это подтверждается тесным сотрудничеством Марка с Петром, который в 1Пет. 5,13 обращается к христианам в «Вавилоне» (вероятно, подразумевая под «Вавилоном» Рим), многими «латинизмами» в греческом тексте Евангелия и упоминаниями возможных членов Римской церкви (15,21; ср. Рим. 16,13 ). Кроме того, перевод семитских выражений (3,17; 5,41; 15,22) и объяснение иудейских обычаев (7,2–4; 15,42) свидетельствуют о том, что автор предполагал, что его читателями будут неевреи. |
| Отсутствие упоминаний о вознесении Господнем в творениях самовидцев Иисуса Христа, отмечаемое настойчиво новой отрицательной критикой, не имело важности в глазах древних христиан. Их уверенность в истинности события ( Мк. 16:19 ; Лк. 24:51 ; Деян. 1:9–11; 2:33 ) была столь же непоколебима и глубока, как и вера в воскресение Иисуса Христа. Внешним выражением этой уверенности служит, с одной стороны, установление праздника в честь вознесения Иисуса Христа, с другой – перенесение этого события в область христианского искусства. Первое по своему началу древнее, чем второе, так как и вообще в обычном движении исторической жизни воплощение идеи в культе предшествует ее воплощению в искусстве, составляющему высшую форму проявления идеала. Признавая, что христианский культ создавался прежде всего на основе внутренних самостоятельных потребностей христианства, под непосредственным воздействием христианской идеи, мы склонны думать, что уже в очень древнюю эпоху христианства, независимо от воззрений манихеев и маркионитов 2685 , явилась в церкви мысль ознаменовать особым празднеством вознесение Иисуса Христа на небо как одно из важнейших событий евангельской истории. Было неоднократно высказано мнение об установлении этого праздника во времена апостолов 2686 , но документальное подтверждение его, заимствуемое из Постановлений апостольских – памятника эпохи неапостольской, – не достигает своей цели. Впрочем, нет ничего невероятного в том предположении, что уже в эпоху, близкую к апостолам, вознесение праздновалось по крайней мере в некоторых местах. Из этого поместного празднования легче всего мог явиться общецерковный, общепринятый праздник в IV в. А о его всеобщности в это время свидетельствуют Пост. апостолов (5:19; ср. 7:33), Иоанн Златоуст 2687 , Епифаний Кипрский 2688 и др. Уже Блаж. Августин (ок. 400 г.) называет его праздником древнейшим и повсеместным 2689 , следовательно отодвигает начало его по крайней мере к II-III вв. В IV в. на месте вознесения Господня был уже сооружен храм 2690 . Спустя некоторое время после всеобщего установления праздника появляется вознесение и в христианском искусстве. Дошедшие до нас памятники с изображением вознесения стоят недалеко от эпохи Константина Великого , к которой И. Дамаскин относит изображение многих событий из жизни Спасителя 2691 . Если даже согласиться с Вейнгертнером, который относит бамбергский аворий (рис. 173) к V-VI вв., а не с Мессмером, относящим его к IV в. 2692 , то и в этом случае историю иконографии вознесения мы должны начать все-таки с V в. Первый пример его на дверях Сабины в Риме (рис. 187) 2693 . Форма его оригинальна, проникнута христианским символизмом и не имеет той объективной ясности, какой отличаются изображения византийские. |
| Разделы портала «Азбука веры» Похожие вопросы 3 Ответа Ветхозаветные законы, в том числе законы о чистоте направлены были против языческих пристрастий евреев. Иерусалимский апостольский собор (51 год по Р.Х.) отменил все подобные законы, оставив для христиан запрет только на вкушение идоложертвенного и крови. Мощи святых почитаются после Боговоплощения, когда сам Бог воспринял на Себя всё человечекое, и даже тело. Теперь мы прославляем Бога, в том числе в наших телах, которые есть храм Бога Живого 1Кор. 6:19–20 Мы покланяемся храму, в котором обитает в вечности Святой Дух. Прикосновение к мощам усопших исцеляет, оживляет, что подтверждалось многократно, а всякое доброе дело исходит от Бога Иак.1:16–17 . В Ветхом Завете указан случай, когда кости пророка Елисея воскресили человека 4Цар. 13:21 , и совершались чудеса под воздействием верхней одежды пророка Илии. 4Цар.2:8 В Новом Завете пояс апостола Павла изгонял бесов и исцелял. Деян.19:12 В Ветхом Завете прикосновение к мертвому телу человека было причиной ритуального осквернения (причем от контакта с телом человека состояние ритуальной скверны длилось 7 дней, от контакта с трупом животного – 1 день). Относительно причин «нечистоты смерти» высказываются различные мнения: 1) очень популярна идея, что этот закон был дан для того, чтобы исключить в Израиле культ предков. В некоторых древних обществах (особенно в Египте) культ предков занимал значимое место в религиозной традиции; даже ритуальные действия (жертвоприношения) совершали в гробницах. Но Пятикнижие говорит обратное: прикосновение к мертвому телу, даже присутствие в одном шатре (помещении) с трупом оскверняет человека, то есть исключает участие в богослужении. Этот подход можно назвать «принципом Маймонида» по имени средневекового иудейского философа, который многие неясные предписания Пятикнижия объяснял противостоянием язычеству. Впрочем, против такого понимания ссылаются на то, что у хеттов также были обряды, связанные с ритуальным очищением, которые включали в себя омовение, жертвоприношение и изоляцию. Так что идея осквернения смертью была частью мировоззрения не только у древних израильтян, но и разделялась другими народами. |
| Ф.И. Мищенко IX. Речь на соборе (15:7–11) Время событий Согласно повествованию Дееписателя, собор был между первым и вторым путешествием Ап. Павла, и именно, незадолго (15:36) до начала второго путешествия 661 . Этим определяется относительное хронологическое положение событий, описываемых в 15 главе Деяний. Что касается абсолютной хронологической даты собора, то, хотя мнения учёных и колеблются в широком пределе от 45 по 55 год, однако большинство исследователей сходится на времени около 51 года 662 . – Так устанавливается последовательность и время событий, при условии доверия к свидетельствам книги Деяний. Но если прежняя (тюбингенская) критика, совершенно отрицая достоверность описанных в Деян. 15 гл. событий, не могла, конечно, даже и ставить вопроса о времени их; то современные критики (фрагментаристы), признавая элементы достоверности в повествовании Дееписателя, утверждают гл. обр., что он допустил ряд хронологических ошибок. Дееписатель будто бы соединил вместо и отнёс к 15 гл, разновременные события, бывшие частию ранее первого путешествия Ап. Павла, частию позднее второго. Все эти соображения стоять в неразрывной связи с вопросом о достоверности повествования, и надлежащая оценка их может быть сделана только совместно с решением этого вопроса. Здесь же отметим только, что необходимой предпосылкой всех этих гипотез является мысль, будто писателем Деяний был не св. Лука, а какая-то неизвестная личность II века; ибо допустить возможность указываемых ошибок со стороны сс. Луки, современника и даже участника описываемых событий, было бы, конечно, абсурдом 663 . Достоверность событий Вопрос о достоверности описываемых в 15:1–34 Деяний событий нашёл самое радикальное отрицательное решение своё у представителей старо-тюбингенской школы 664 . Последователи этой школы, рассматривая повествование о соборе, как одно целое, отмечают в нём ряд непримиримых будто бы противоречий с свидетельствами как самой кн. Деяний (10–11 гл.), так особенно послания Ап. Павла к Галатам (2 гл.). |
| Сегень А. Ю. Скачать epub pdf Глава девятая. Архиепископ Филарет 1819–1821 Катехизис (katechesis) в переводе с греческого – поучение, наставление. Человек чаще всего бывает не готов воспринимать христианское учение, если сразу начнет с Евангелия. Для этого необходима подготовка в виде чтения катехизиса, содержащего основные положения христианского вероучения. Часто они бывают изложены в виде вопросов и ответов. Катехизис содержит ответы на наиболее распространенные богословские вопросы и начальное богословское образование перед крещением. Прежде чем приступить к написанию своего катехизиса, Филарет составил и издал «Таблицы чтений из Священного Писания, церковной и гражданской печати, предназначенные для учебных целей». В них расписывалось, что нужно читать из Священного Писания в каждый день года. Выглядит это так: В Светлое Христово Воскресение на литургии Деян. 1, 1–8 . Ев. Ин. 1, 1–17 . В тот же день на вечерне Ев. Ин. 20,19–25 . Понедельник Деян. 1, 12–17, 21–26 . Ев. Ин. 1, 18–28 . Вторник Деян. 2, 14–21 . Ев. Лк. 24, 12–35 . Среда Деян. 2, 22–36 . Ев. Ин. 1, 35–51 . Четверг Деян. 2, 38–43 . Ев. Ин. 3,1–15 . Пятнит Деян. 3, 1–8 . Флп. 2, 5–11 . Ев. Ин. 2, 12–22 . Суббота Деян. 3, 11–16 . Ев. Ин. 3, 22–33 . 2 неделя, о Фоме Воскресенье на утрени Ев. Мф. 28, 16–20 . На литургии Деян. 5, 12–20 . Ев. Ин. 20, 19–31 . Понедельник Деян. 3, 19–26 . Ев. Ин. 2, 1–11 . Вторник Деян. 4, 1–10 . Ев. Ин. 3, 16–21 . Среда Деян. 4, 13–22 . Ев. Ин. 5, 17–24 . Четверг. Деян.4, 23–31 . Ев. Ин. 5, 24–30 . Пятница Деян. 5, 1–11 . Ев. Ин. 5, 30 – 6, 2 . Суббота Деян. 5, 21–33 . Ев. Ин. 6, 14–27. 3 неделя, о Мироносицах Воскресенье на утрени Ев. Мк. 16, 9–20 . На литургии Деян 6, 1–7 . Ев. Мк. 15, 43 – 16, 8 . Понедельник Деян. 6, 8 – 7, 5, 47–60 . Ев. Ин. 4, 46–54 . Вторник Деян. 8, 5–17 . Ев. Ин. 6, 27–33 . Среда Деян. 8, 18–25 . Ев. Ин. 6, 35–39 . Четверг Деян. 8, 26–39 . Ев. Ин. 6, 40–44 . Пятница Деян. 8, 40 – 9, 19 . Ев. Ин. 6, 48–54 . Суббота Деян. 9, 20–31 . Ев. Ин. 15, 17 – 16, 2 . |
| Есть глухота, когда люди не слышат звуков. Но есть духовная глухота, когда человек не слышит призыва Божьего. Недаром в Священном Писании говорится не только про обрезание крайней плоти, но есть предостережение о необрезанном сердце и ушах. Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы (Деян.7,51) – обличал первомученик Стефан иудеев. Необрезанные уши – это уши внутренние, потерявшие чувствительность; некая закрытость сердца, не позволяющая человеку расслышать тихий голос Истины. Есть какая-то тайна в неодинаковости восприятия христианства очень похожими, как кажется, людьми. Вот два брата, от одних и тех же родителей, воспитанные в одинаковых условиях – но один верит, другой нет. Вот муж и жена, прожившие много лет душа в душу – но она на склоне дней уверовала, а он нет. Вот несколько бывших одноклассников, учившихся, скажем, в Костроме – им никто не дал религиозного воспитания, но один почему-то вырос православным, другой буддистом, а третий все так же не верит ни во что. Почему? Не знаю. Тайна человеческой души. Причем тот, кто не верит ни во что, бывает нравственно выше и первого и второго. Как такое может быть? Тоже не знаю. Но так случается. Происходит некая ошибка, и человек слышит лишь то, что ему хочется услышать, а не то, что говорит Бог А иногда кто-то слышит, кажется, призыв Божий, но понимает очень по-своему. Происходит некая ошибка, и человек слышит лишь то, что ему хочется услышать, а не то, что говорит Бог. Как, например, учительница английского языка младших классов говорит опоздавшему ученику: «Come in», – а дети недоумевают, чего это она про камин вспомнила. Школьники уверены, что в данный момент они с учительницей общаются на одном языке – но она говорит на английском, а они воспринимают на русском. Подобным образом Сам Бог или Его служители могут говорить нам истину, но это вовсе не значит, что мы ее поймем. Почему? Может быть, потому, что мы еще не знаем истины. Подобную ситуацию гениально изобразил Роберт Шекли в рассказе «Верный вопрос». Люди находят на какой-то планете некий Ответчик – аппарат, дающий правильные ответы на любые вопросы. Впрочем, есть одна оговорка – вопрос должен быть поставлен правильно. Если хочешь узнать истину, спрашивай об истине истинно. Но земляне не знают истины и оценивают все в ложно-субъективном ключе. Происходят забавные диалоги с машиной. |
| Беседа LVI. О восьмом члене символа веры. О необходимости веры для получения благодати Св. Духа И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго Пророки. Вы знаете, братие, что благодать Божия простирается на всех людей н всех призывает ко спасению. Но призывая нас ко спасению, благодать Божия не стесняет свободы нашей, не влечет нас к добру непреодолимо. Посему-то в слове Божием мы находим множество увещаний, чтобы люди отверзали сердца свои к принятию благодати и не ожесточали их против нее, множество обещаний и угроз, чтобы возбудить человека к добродетельной жизни. Се стою, говорит Иисус Христос, при дверех и толку: аще кто услышит глас мой, и отверзет двери, вниду к нему, и вечеряю с ним и той со Мною ( Откр.3:20 ). Жестоковыйнии и необрезании сердцы и ушесы, говорил иудеям св. первомученик Стефан, вы присно Духу Святому противитеся, якоже отцы ваши, тако и вы ( Деян.7:51 ). Следовательно, человек может противиться благодати Божией. И мы действительно видим не мало людей, которые неохотно слушают учение Христово и не приносят покаяния во грехах своих. Этим самым они противятся Духу Святому и показывают, что благодать Божия не стесняет свободы их. Человек, таким образом, сам деятельно участвует в том, что совершает в нем благодать Божия, т. е. в своем спасении. Она всех призывает ко спасению, а каждый со своей стороны должен, так сказать, идти навстречу ей. Посему-то слово Божие заповедует нам: со страхом и трепетом свое спасение содевайте ( Флп.2:12 ), т. е. сами трудитесь для своего спасения, не думайте, что оно совершается без вашего усердия н старания. Таким образом, братие, благодать Божия, действуя на нас, не стесняет нашей свободы, не влечет нас к добру непреодолимо, а только призывает нас к Богу, помогает нам во всяком добре и спасает нас, когда мы не противимся ей, но повинуемся и принимаем деятельное участие в своем спасении. А между тем, братие, как мало мы сами заботимся о своем спасении, как мало радеем об этом деле! Мы извиняем себя в своем нерадении то недосугами, то множеством искушений и соблазнов. Одни говорят, что завалены делами по службе, некогда и подумать о душе своей; другие ссылаются на домашние хлопоты и заботы, поглощающие все их время; третьи утверждают, что в миру жить трудно, много соблазна. Но все это, братие, одни предлоги: всякий человек, какого бы ни был он звания, состояния и пола, может и должен заботиться о своем спасении и исполнять свои христианские обязанности, если только вполне искренно сознает, что все на земле тленно и скоропреходяще, что сам он временно живет на ней и должен будет по смерти отдать отчет в своей жизни пред Богом. Будем же, братие, прилагать усердие к своему спасению, будем идти на встречу благодати Божией, будем деятельно участвовать в своем спасении. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Почему «добровольное» принятие чипа является грехом? Ответ на статью Генриха Голякова «Является ли грехом принятие чипа» 10.06.2020 3226 Время на чтение 6 минут В значительной степени эта статья – ответ на вопрошающую публикацию Генриха Голякова « Является ли грехом принятие чипа ». Начинается она с вопроса: «Сразу стоит оговориться, уважаемый отец Георгий, что речь не идёт о полемике с Вами. Большей частью, тон статьи хотелось выдержать вопросительным. Вами был поднят вопрос касательно того, является ли грехом чипирование, о котором так много сегодня говорят. У меня на этот счёт сложился свой ответ, исходя из размышлений, приведённых ниже. Хотелось услышать Ваш комментарий». В этом я совершенно согласен с Генрихом Голяковым, мне также хотелось бы получить точный и определенный ответ на этот вопрос. Дело вот в чём: определяет, что является грехом, а что нет – Сам Господь Бог. И, обычно, чрез соборные определения Православной Церкви, движимой Духом Святым, извещает нас об этом. Поэтому начиная с Апостольского собора (51 г. по Р.Х) эти определения, становящимися для нас законом, начинались словами: «Изволися Святому Духу и нам…» (ср. Деян. 15: 28). Но когда такого определения Церкви нет, мы можем иметь суждение о том или ином вопросе согласно со своею совестью. Коей обладали и благодаря ей делали правильный нравственный выбор даже язычники, как об этом говорит ап.Павел: «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2: 14-15). Тем более и мы, православные, можем иметь нравственные суждения о тех или иных, требующих нашего разрешения, нравственных вопросах, руководствуясь своею христианскою совестью, как и Господь нам заповедал, сказав: «Судите судом праведным» (Ин. 7: 24). Поэтому и я, движимый своею совестью священника, пришел к выводу о греховности, якобы, «добровольного» принятия чипов. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > С миром что-то происходит 26.04.2008 422 Время на чтение 10 минут О чём только не говорят современные христиане! Каких только страшилок себе не придумывают! Но почему-то никто, ни богословы, ни пророчествующие, ни многоговорящие разными языками совершенно не вспоминают об одном событии, которое по определению является событием эпохальным, событием библейского масштаба. Я имею ввиду появление в Палестине в 1948 году еврейского государства. Почти две тысячи лет тяготело над богоизбранным народом проклятие за богоубийство, камня на камне не осталось от величайшей ветхозаветной святыни - Храма Бога Живаго, евреи были рассеяны по миру и, хотя непрестанно предпринимали усилия вернуться в Землю Обетованную, ничего не могли сделать против Божьей Воли. За это время некая часть жестоковыйного народа (Деян.7.51) смешалась с европейскими народами, приняв спасительную Христову Благую весть. Другая часть ещё более утвердилась в своём упорном противлении Богу, складывая вину за свои несчастия на кого угодно, но только не на себя. Как требовали у римской власти распятия Христа, так и по сей день злорадствуют и науськивают на христиан кого только возможно. Что же произошло? Господь сменил гнев на свой избранный народ на милость ради многочисленных еврейских жертв 20 века или по иной причине допустил возвращение евреев на Землю, не без их непосредственного участия политую Святой Кровью своего Единородного Сына? Сие нам не ведомо. Но факт остаётся фактом - мы являемся свидетелями возрождения еврейской жизни на Святой Земле. И не просто возрождения, а прямо таки победного шествия богоизбранного и Богом проклятого народа (Се, оставляется вам дом ваш пуст. Матф.23.38) по Святой Земле. А раз Бог допустил им, нераскаявшимся, вернуться на Землю Завета, можно предположить, что что-то в мире должно измениться. Ведь появление еврейского, причём явно религиозного, государства в Палестине само по себе есть эпоха, знамение глобальных, тектонических изменений в мире. Чего-то такого в жизни всего человеческого рода, что раньше не было, и представить было невозможно. И надо признать, что такие изменения налицо. Технический прогресс привёл к разительным переменам в жизни народов, каждой отдельной семьи и всего человечества в целом, но только в последние пол столетия проявились такие плоды этого прогресса, которые породили совершенно новую, невиданную прежде жизнь человеческого рода. |
|
|
