| Как же отнестись к этим смутьянам, которые отвлекают христиан от веры, проповеданной Апостолами и сохранившейся непрерывно от Апостолов до наших дней в Православной Церкви? Апостол говорит о сектантах так: «если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы (устно)сказали, так и теперь еще говорю (письменно) кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:8—9). Какие доказательства приводят сектанты в подтверждение того, что им нужно только св. Писание, а св. Предание излишне? Сектанты вычитывают из св. Писания те места, где говорится о необходимости чтения Св Писания. Напр., они читают: Деян. 17:11; Иоанн. 5: 39; 2 Тим 3:15; 2 Петр 1:19. Что рассказывается в Деян. 17:11? Здесь говорится о том, что жители Верии были благомысленнее фессалоникийцев; приняв устное слово Апостола, они проверяли его по Ветхозаветным Писаниям и убеждались (Деян. 17:12), что Христос, действительно есть Обетованный Мессия. А что Верийцы читали именно Ветхозаветное Писание, а не Новозаветное, это видно из того, что, ведь Ап. Павел, прибыв в Верию, проповедовал в синагоге иудейской (Деян. 17:10), где читалось Писание Ветхозаветное; а затем нужно иметь в виду то, что Ветхозаветные Писания для фессалоникийских иудеев имели бы такое же значение, как и слово самого Ап. Павла; если же фессалоникийцы-иудеи проверяли Апостольские слова св. Писанием, то этим последним могли быть только Ветхозаветные священные книги. Какие слова Спасителя передаются в Ин. 5:39? От всех иудеев, которые не соглашались признавать Мессианское достоинство Христа Спасителя, Господь Иисус требовал, чтобы они читали Ветхозаветные Писания, потому что эти Писания свидетельствуют о Христе; но Спаситель нигде не говорит людям, чтобы они отрицали Его научение, сохранившееся от Апостолов в св. Предании. Чему научаются христиане в 2 Петр. 1:19? Апостол Петр одобряет христиан, которые проверяют то, как исполнились Ветхозаветные пророчества на Спасителе, но против Господнего научения, которое передали Апостолы устно, а не письменно, нигде не говорится ни одного слова. |
| Митрополит Антоний (Вадковский), говоря о связи апостольской проповеди с проповедью их Учителя, пишет: “Учение Апостолов было не только продолжением учения Самого Иисуса Христа, но оно было как бы собственное слово Спасителя, только возвещаемое чрез посредство учеников.” Несмотря на такую тесную связь всё же в содержании проповеди Апостолов можно отметить важное отличие от проповеди Иисуса Христа. Как Спаситель, так и Апостолы свидетельствовали об истине, но Господь свидетельствовал об Отце и о Себе Самом, а Апостолы свидетельствовали о Господе Иисусе Христе. Христос Спаситель не только проповедью, но и самим делом — воплощением, крестной смертью и воскресением, совершил спасение человеческого рода; Апостолы же только возвещали миру это спасение. Естественно, что основным предметом их проповеди становится Христос распятый и воскресший. Св. апостол Павел так писал коринфским христианам: “Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия… Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие; для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость” (1 Кор. 1:18–24). В книге Деяний св. Апостолов читаем, что “Апостолы… с великой силой свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа” (Деян. 4:33; см. ещё Деян. 5:30; 17:18; Рим. 10:9). Свидетельство о Христе Апостолы считали важнейшим свойством своей проповеди. Св. апостол Иоанн Богослов пишет: “что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наша, [то возвещаем вам:] о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем эту вечную жизнь” (1 Ин. 1:2). Когда Апостолы избирали, вместо отпавшего Иуды, апостола Матфея, то непременным условием поставили, чтобы избранный был, как и все они, “свидетелем Воскресения Христова” (Деян. 1:22). Апостол Павел дважды говорит, что он не имеет этого отличительного апостольского признака — быть свидетелем (Деян. 22:15; 26:16). |
| 1. Вера и дела Мы созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять ( Еф.2:10 ). Имейте веру Божию. Ибо истину говорю вам: если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море; и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его; будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите; и будет вам (Мк.11:23, 24). Иисус сказал ей (хананеянке): о женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь её в тот час ( Мф.15:28 ). Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа ( Ин.17:3 ). Он (ап. Петр) скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой ( Деян.10:6 ). Слово Божие научает нас, что веру и дела за одно признавать нельзя: иное истинная вера и иное добрые дела ( Иак.2:24 сравни Евр.11:6 ). Название «вера» также имеет не один смысл: вера есть сердечное влечение человека к Богу (Мк.11:23, 24), и вера есть вероучение, или знание о Боге ( Ин.17:3 ). Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой ( Рим.10:14 . Деян.10:6 ); вера сердечная может быть не только у сынов Церкви, но и у язычников, например, у Капернаумского сотника и у Сирофиникийской женщины ( Мф.8:10, 15:28 ; Мк.7:26); дела добрые также могут быть не только у христиан, но и у язычников, например, у Италийского сотника Корнилия ( Деян.10:1, 2, 28 ). Таким образом, кто имеет даже веру сердечную и дела добрые, но не имеет истинного вероучения, тот подобен язычнику доброму, но он не есть еще истинный христианин. И штундисты и им подобные отступники от Церкви не имеют истинного вероучения (или вероисповедания), и потому они весьма заблуждаются. 2. Закон христианский Научите все народы, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:20 ). Кто соблюдает весь закон, и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всём ( Иак.2:10 ). Один Господь, одна вера, одно крещение ( Еф.4:5 ). |
| 245 Таков этот контекст «приидет же день Господень, как тать нощию. и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись раз-рушатся, земля и все дела на ней сгорят». (3, 10) «Ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламенные небеса разрушатся, и разгоревшиеся стихии растают» ( 2Петр. 3, 12 ), так наступит «день Божий» – «день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Kop. 5, 5). 248 Оно же описывается в третьем лице в Деян. 9, 3–4 . «внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему «Савле, Савле, что ты Меня гонишь». «Люди же, шедшие с пим, стояли в оцепенении, слыша голос и никого не видя» (7). Здесь го ворится о свете и голосе, однако не о видении Самого Христа Павлом. Спутники ею слышали лишь голос. Тоже самое и Деян. 22, 6–7 . Однако здесь же говорится устами Анания «увидел Праведника и услышал глас из уст Его» (14). Однако, общий контекст текста заставляет здесь думать скорее об истолковании «света и голоса», как видения Самого Праведника в точном смысле. Это же подтверждается и на основании речи Павла перед Агриппой «среди дня на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною. Все мы упали на землю, и я услышал голос говоривший мне на Еврейском языке» ( Деян. 26, 13–14 ), «и я не воспротивился небесному видению» (19). Во всех текстах говорится даже не о том, что он видел Христа, как другие апостолы в явлениях его по воскресении на земле но что ему было небесное явление света и слышание голоса, впрочем, доступное и его спутникам. В Деян. говорится еще и о других видениях: «Господь же в видении ночью сказал Павлу не бойся» (18, 9. Однако, это сказано не столько о «явлении», сколько о сновидении, хотя и имеющим характер божественного откровения в духе. Такое же значение имеют и следующие слова «в следующую ночь Господь, явившись ему, сказал дерзай, Павел» (23, 11). 249 Особое место здесь занимают явления небесные бывшему «в Духе» ( Откр. 1, 10 ). Тайнозрителю хотя Откровение и преисполнено небесных видений, и в частности явлений Христа, однако они одинаково не относятся ни к явлениям Христа на земле Своим ученикам, ни к Парусии, которая наступает лишь после них (гл. |
| Миссионерская полемика в наше время возбуждает много вопросов, из которых, прежде всего, обращают на себя внимание следующие: нужна ли миссионерская полемика и законна ли она с точки зрения действующего по делам веры государственного законодательства? Только после разрешения этих кардинальных в миссионерской полемике вопросов, мы находим возможным перейти к частному суждению о видах миссионерской полемики, ее характере, методах и полноте. Итак, нужна ли миссионерская полемика? Тот или другой ответ на этот вопрос возможно дать только тогда, когда мы выясним, что должно разуметь и что обычно некоторые разумеют под миссионерской полемикой. Лица, отрицающие миссионерскую полемику, смотрят на нее, как на словесный турнир миссионера с сектантом. В их мыслях она рисуется чем-то вроде логомахии и, или искусного метания слов. Сам же миссионер-полемист – это Хилон Хилонид (в «Quo vadis?» Г. Сенкевича). Конечно, такая полемика и такой полемист не только не нужны, но даже вредны. Такая полемика обязательно разовьет в миссионере «страсть к состязаниям и словопрениям», а отсюда, по слову апостола, потекут «зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения». Полемика в этом случае превращается в «пустые споры» в «глупые и невежественные состязания» ( 1Тим.6:4–5 ; 2Тим.2:23 ). Но есть и другого рода полемика. Это та, которой учил и которую вел апостол Павел. Осудив «глупые и невежественные состязания, рождающие ссоры», он далее писал: «рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» ( 2Тим.2:24–26 ). Обличение, запрещение, увещание людей, противящихся истине, развращенных умом и невежд в вере, должно, по Апостолу, вести «со всяким долготерпением и назиданием» ( 2Тим.3:8 ; 2Тим.4:2 ). В таком именно духе вели «немалое состязание» Павел и Варнава в Антиохии с людьми, которые учили об обязательности для уверовавших во Христа язычников закона Моисеева и обрезания ( Деян.15:2–5 ). В таком духе св. Павел беседовал с иудеями в синагоге, когда «открывал» Писание и «доказывал» им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть ( Деян.17:1–3 ). Также св. Павел «спорил» на площади и в Ареопаге с эпикурейцами и стоиками о Боге, Иисусе Христе и воскресении мертвых ( Деян.17:18–34 ); а в другой раз он же возбудил «распрю» между фарисеями и саддукеями по тому же вопросу о воскресении мертвых ( Деян.23:6–10 ). |
| 42. Сие сделалось изветсным по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа. 43. И довольно дней пробыл он в Иоппии у некоторого Симона кожевника. Петр выслал всех вон (ср. Мф.9:24–25 ; Мк.5:40 ; Лк.8:54 ): чтобы не смущаясь никакими внешними впечатлениями предаться молитве о воскрешении умершей (ср. Злат.). Бог услышал его молитву, и Тавифа, по его слову, воскресла. Естественно, что слух об этом необычайно великом чуде пронесся по всей Иоппии, и тамошнее христианское общество увеличилось многими новыми членами. У Симона кожевника: по всей вероятности, христианина. По раввинским правилам ремесло кожевника считалось нечистым; но апостол Симон Петр и Симон кожевник христианин стояли, без сомнения, выше таких предрассудков. Глава 10 Корнилий сотник, явление ему ангела и посольство от него к Петру (1–8) 1. В Кесарии был некоторый муже, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, 2. Благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. В Кесарии: см. прим. к Деян.8:40 . – Сотник из полка, называемого Италийским: полка, состоявшего из природных италийцев, в отличии от воинов, набиравшихся в римскую службу из туземных жителей. Кесария была резиденцией римского прокуратора, правителя Палестины, и при нем был полк из природных римлян или итальянцев, как людей вполне надежных. Вероятно, и Корнилий, сотник из этого полка, был природный римлянин или итальянец. Из дальнейших сказаний о нем видно, что он не был иудейским прозелитом, а был просто язычник доброй религиозно-нравственной настроенности (ст. 28, 34 и т.д. Деян.11:1 ; Деян.11:18 ; Деян.15:7 ). Этим объясняется та великая важность, какую видимо придает дееписатель этому событию, излагая его с большой подробностью и повторяя его (гл. 11) почти буквально с той же подробностью. Это был первый в апостольской истории пример, что язычник прямо, безо всякого посредства иудейства, хотя бы в виде прозелитизма врат, переходил в христианство при видимом Божьем благоволении, это была эпоха в истории апостольской церкви и ввиду этого дееписатель так рельефно выставляет на вид такое событие. |
| 5:30). Петр — в Кесарии у сотника Корнилия; он проповедует ему о воскресении Того, Кто был повешен на древе (Деян. 10:40). Он пишет соборное послание некоторым церквам и начинает его прославлением Бога, за что же? «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» (1 Пет. 1:3). И дальше тот же апостол указывает на это воскресение как на основание веры и надежды христиан: «Бог воскресил Иисуса из мертвых... чтобы вы имели веру и упование на Бога» (Пет. 1:21). Начальники синагоги в Антиохии Писидийской приглашают ап. Павла говорить к народу: он проповедует, что его Учитель был распят, снят с древа и положен во гроб, но что «Бог воскресил Его из мертвых» (Деян. 13:30). Чем тот же Павел вызвал насмешки афинян, слушавших его спокойно до тех пор, пока он говорил только о бытии Бога? Проповедью о воскресении Христовом (Деян. 17:31—32). Чем он дал повод римскому правителю Фесту считать себя сумасшедшим? Тем, что он говорил царю Агриппе о воскресении Христа (Деян. 26:23—24). И когда он пишет церквам, то нет почти ни одного послания, в котором он не упоминал бы об этом факте. В послании к римлянам он утверждает, что Иисус открылся Сыном Божиим именно чрез Свое воскресение. Три обстоятельства особенно достойны внимания в послании к коринфянам: во-первых, то, что смерть и воскресение Христа указываются как существенная часть проповеди евангельской; во-вторых, то, что апостол не учит о воскресении, но напоминает своим читателям, что это воскресение есть основной пункт веры, который им был проповедан и который они приняли раньше составления его послания; в-третьих, то, что св. Павел усвояет особенную важность этому пункту, так что прямо заявляет, что если Христос не воскрес, то проповедь его тщетна и вера учеников напрасна. Эту важность христиане так живо чувствовали, что не только посвятили воспоминанию воскресения самый торжественный из своих праздников, но и пожелали, чтобы день седмичного покоя каждую неделю возбуждал это великое воспоминание. |
| Но твердое основание Божие стоит, имея печать ( 2Тим.2:19 ). Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего ( Откр.7:3 ). Равно и в постановлениях Апостольских Миропомазание называется утверждением исповедания (βεβαιωτς τς μολογας, – confirmatio confessionis) 320 . Св. Григорий Богослов (в слове о св. Крещении) говорит: «помазание и при жизни доставит тебе великую безопасность. Ибо смелее похищают овча, неимеющее на себе знака, нежели то, на котором есть примета». Св. Кирилл Иерусалимский пишет: «соделавшись причастниками Христу ( Евр.3:14 ), вы достойно именуетесь Христианами, то есть помазанными, и о вас Бог сказал: не прикасайтесь к помазанным Моим ( Пс.104:15 ). Как Христос, по Крещении и наитии Св. Духа изшед, победил супостата ( Мф.6:1 ); так и вы по Крещении и по таинственном Миропомазании, облекшись во всеоружие Св. Духа, стали против силы супостата и оную побеждаете, восклицая: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе ( Флп.4:13 ) 321 . Время Миропомазания Подобно Ветхозаветной Церкви, которая, по окроплении водой, помазала посвящаемых св. миром ( Лев.8 ), Православная Христианская Церковь постановила совершать Миропомазание тотчас по Крещении. Основанием этого правого обычая может служить, во-первых, пример Самого Иисуса Христа, Которого помазал елеем радости более соучастников Его ( Евр.1:9 ), абие после Крещения Его ( Мф.4:16 ; Мк.1:10 ), и во-вторых, пример св. Апостолов, которые вскоре по Крещении духовно помазали чрез рукоположение – жителей Самарии ( Деян.8:16–17 ), Евнуха ( Деян.8:38–39 ) и 12 Ефесян ( Деян.19:5–7 ). Ап. Петр, своей проповедью приведши Израильтян в умиление, сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа ( Деян.2:38 ). Здесь в словах Апостола заключается ясное указание на таинства – Крещение и Миропомазание, чрез которое дары Св. Духа тотчас по Крещении сообщаются верующим. – О совершении Миропомазания немедленно по Крещении упоминается в постановлениях Апостольских 322 , в писаниях Дионисия Ареопагита 323 , Тертуллиана , Оптата 324 , св. |
| Объяснение. Здесь повествуется о крещении Самарян диаконом Филиппом: Деян.6:5 , который, однако, не сообщил им Святого Духа, что довершили апостолы Пётр и Иоанн: ст.14–17. В этой же главе, ст.38–39, рассказывается о крещении Филиппом ефиоплянина, последовавшего за благовестием о Христе (ст.35). Филипп и ефиоплянин (оба) сошли в воду, отсюда прямое доказательство необходимости водного крещения и сообщения Святого Духа не чрез возложение рук, а чрез миропомазание: 2Кор.1:21–22 . 1Ин.2:20:27 . «Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё. Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте». Объяснение. Из этих слов можно заключить, что первоначальные случаи возложения рук: Деян.8:17 , заменены миропомазанием, см. «помазание»: 2Кор.1:21–22 ; так как указанные случаи были совершены ещё самими апостолами, то потому и сопровождались они необыкновенными дарами ведения религиозных истин. Отсюда естественный вывод, что первые христиане были не так доступны для лжеучителей, как современные, и особенно как люди последнего времени: 2Тим.4:3 . 2Кор.1:21 . «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог». Объяснение. Кто не узнает в этом действии таинства миропомазания, чрез которое человек утверждается в союзе со Христом: 1Кор.12:13 , (этот союз получает начало в крещении) и знаменуется «печатью дара Духа Святого»? – Деян.2:38 . О даре языков Деян.2:4 . «И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать». Объяснение. Дар знания разных языков был дан для того, чтобы проповедь их была понятна всем народам, бывшим тогда в Иерусалиме: ст.9; так как Христос был чаянием языков: Быт.49:10 , и ведение Бога должно было покрыть всю землю, как воды наполняют море: Ис.11:9 , то этим событием апостольского времени нельзя оправдывать самопроизвольные и к тому же бессвязные и неистовые выкрикивания бессмысленных звуков и слов на еретических собраниях людей, имеющих одно наречие: 1Кор.14:19 . |
| святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский Содержание Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Предисловие к посланию к Филиппийцам. 1. Филиппийцы были жители македонского города «Филиппы», так названного по имени основателя города — колонии (римской), по словам Луки (Деян. 16:12). Здесь обратилась «женщина, торговавшая багряницей», женщина весьма богобоязненная и внимательная (Деян. 16:14); здесь уверовал начальник синагоги; здесь Павла вместе с Силою били палками (Деян. 16:23); здесь начальники, испугавшись, просили их удалиться из города (Деян. 16:38—39). Блистательно было здесь начало проповеди! В похвалу Филиппийцев сам (Павел) говорит много великого, называя их своим Венцом и много пострадавшими: «Потому что вам, — говорит он, — дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Фил.1:29). Писал же он к ним тогда, как был в узах, — потому и говорит: «Так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим» (Фил.1:13), называя судищем (πραιτριον) дворец Нерона. Впрочем, от этих уз он был освобожден, что и объяснил в послании к Тимофею, говоря: «При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им! Господь же предстал мне и укрепил меня» (2 Тим. 4:16, 17). Следовательно, он указывает на те узы, в которых находился прежде этого ответа. А что тогда не было с ним Тимофея, ясно из слов: «При первом моем ответе никого не было со мною». Это именно он и объясняет в послании. Если бы (Тимофей) знал это обстоятельство, то (апостол) и не написал бы ему. Когда же он писал настоящее послание (к Филиппийцам), тогда Тимофей был при нем, что показывают следующие слова: «Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея» (Фил.2:19); и еще: «Итак я надеюсь послать его тотчас же, как скоро узнаю, что будет со мною» (Фил.2:23). Он освобожден был от уз, и опять заключен был после того, как приходил к ним. А слова: «Но если я и соделываюсь жертвой за жертву и служение веры вашей» (Фил.2:17) — не то значат, будто бы это уже случилось, но то, что хотя бы это и случилось, я радуюсь, говорит он, утешая их через это в скорби об узах его. |
|
|
