| Скачать epub pdf Часть 1 Настоящий 1950 г. является знаменательным для христианского сознания: 1900 лет тому назад великий апостол языков св. Павел впервые вступил на европейский континент и греко-римский языческий мир озарился светом евангельского благовестия; в обветшавшие языческие формы жизни была влита новая жизнь, столь благотворно воздействовавшая на народы европейские и положившая начало христианской культуре. Русский народ, великий член семьи европейских народов, приобщившийся христианской вере несколько позже прочих европейских народов, в лице Русской Православной Церкви внёс и свою лепту в общую сокровищницу богословской мудрости как по освоению творений великого апостола языков св. Павла, так и по изучению его жизни и деятельности. Великий апостол языков дорог Русской Церкви, как и всем христианским церквам мира, и в дни славного юбилея по воспоминанию чрезвычайного события в жизни европейских народов отмечается это событие, как дорогое, близкое и Русской Православной Церкви. Этот очерк знакомит вас с жизнью и деятельностью великого апостола. Ап. Павел, один из величайших учителей христианской веры, обратившийся ко Христу после прочих апостолов, был по происхождению иудей из колена Вениаминова ( Флп.3:5 ), и так как он самого себя называет фарисеем ( Деян.26:5 ), то следует, что семейство его принадлежало к строго верующей партии фарисеев. Еврейское имя его было Савл или Павел, по еллинистической или латинизированной форме 1 . Точных данных о времени рождения ап. Павла нет. Однако это время приблизительно определяет убиение архидиакона Стефана и последовавшее непосредственно за ним гонение на христиан в Иерусалиме: мученическая смерть архидиакона Стефана последовала, по всей вероятности, в 36 году по Р. X. Савлу в момент убиения архидиакона Стефана было 32–33 года, а отсюда время рождения ап. Павла – приблизительно 3–4-й год по Р. X. 2 . Родиной ап. Павла был Тарс, главный город Киликии в Малой Азии, крупный и торговый центр малоазийских провинций, один из знаменитых мест греческой образованности 3 . |
| Филипп Шафф (протестант) Глава VII. Апостол Иоанн и завершение апостольской эры. Объединение еврейского и языческого христианства И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. Иоанна 1:14 h3 § 40. Литература об Иоанне Источники 1 . Евангелие, послания и Откровение Иоанна. Упоминания об Иоанне в синоптических Евангелиях, Деяниях и в Гал. 2:9 . (См. соответствующие разделы «Аналитической симфонии» Янга.) 2 . Святоотеческие предания. Ириней Лионский : «Против ересей», II. 22, 5 (Иоанн жил в правление Траяна); III. 1, 1 (Иоанн в Ефесе); III. 3, 4 (Иоанн и Керинф); V. 30, 3 (Иоанн и Апокалипсис). Климент Александрийский : «Какой богач спасется?», гл. 42 (Иоанн и молодой разбойник). Поликрат Ефесский, цит. в Евсевий, «Церковная история», III. 31; V. 24 (Иоанн, один из μεγλα στοιχεα и ιερες τ πταλον πεφορηκς). Тертуллиан : «О прескрипции против еретиков», гл. 36 (легенда о мученичестве Иоанна в Риме, когда его окунули в масло, и о его чудесном спасении). Евсевий: «Церковная история», III. гл. 18, 23, 31; IV. 14; V. 24 (споры о времени празднования Пасхи). Иероним: толкование на Гал. 6:10 (последние слова Иоанна); «О знаменитых мужах», гл. 9. Августин: 124–я Беседа о Ев. от Иоанна. Никифор Каллист: «Церковная история», II. 42. Апокрифические предания «Деяния Иоанна» (Acta Johannis в сборнике Тишендорфа Acta Apost. Apocr., Lips., 1851, pp. 266–276). См. Prolegg. LXXIII. sqq., где собраны святоотеческие свидетельства относительно апокрифических Деяний Иоанна. Acta Joannis, unter Benutzung von С. ν. Tischendorf " s Nachlass bearbeitet von Theod. Zahn. Erlangen, 1880 (264 с. и clxxii с. «Введения»). Эти «Деяния» содержат πρξεις το… Ιωννου το θεολγου, составленные Прохором, который утверждает, что был в числе семидесяти учеников Христа и называет себя одним из семерых иерусалимских диаконов ( Деян. 6:5 ) и учеником апостола Иоанна; а также фрагменты сочинения περοδοι Ιωννου, «Странствия Иоанна», написанного Левкием Харином, другом и учеником Иоанна. Первое сочинение – это религиозный роман, написанный приблизительно 400 лет спустя после смерти Иоанна. Второе Цан приписывает перу автора, жившего в Малой Азии не позднее 160 г. или, возможно, не позднее 140 г.; в нем есть ссылки как на четвертое евангелие, так и на синоптиков, а потому оно имеет некоторую апологетическую ценность. См. p. cxlviii. |
| Архив Пн Слово архимандрита Филарета (Гаврина) при наречении во епископа Бежецкого и Весьегонского 17 ноября 2012 г. 18:21 17 ноября 2012 года в крестовом храме в честь Владимирской иконы Божией Матери Патриаршей резиденции в Чистом переулке Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил чин наречения архимандрита Филарета (Гаврина) во епископа Бежецкого и Весьегонского. При наречении архимандрит Филарет обратился к Предстоятелю Русской Церкви и сослужившим Его Святейшеству иерархам со ставленническим словом. Ваше Святейшество, Святейший Владыко и милостивый отец! Богомудрые архипастыри, святители Христовы! По воле Божией, явленной через ваше произволение и благословение, я призываюсь к высочайшему и ответственейшему епископскому служению. Ныне, когда я предстою пред вами, воистину «сердце мое смятеся во мне, и страх и трепет прииде на мя...» (Пс. 54:5-6). Ведь на каждого принимающего епископский сан возлагается величайшая миссия — «пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею» (Деян. 20:28). Эти слова приводили в трепет и смущение величайших мужей-подвижников, заставляя их отказаться от принятия епископства. А что я, недостойный, могу сказать о себе? Разве я могу «быть образом для верных в слове, в жизни, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:12)? Не обладая какими-либо дарованиями и способностями, необходимыми для того, чтобы «право править слово Божественной Истины», я могу только «похвалиться своими немощами» (2 Кор. 12:9). Но в утешение вспоминаю слова Господа: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:9). Поэтому со страхом и смирением воспринимаю свое избрание, уповая на милость Божию и помня, что «от Господа утверждаются стопы человека» (Пс. 36:23). Приемлю сие как волю Господа нашего Иисуса Христа, сказавшего: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод» (Ин. 15:16). В своем послании к Тимофею святой апостол Павел говорит, что епископ должен трудиться настолько самоотверженно, чтобы успех его деятельности для всех был очевиден (1 Тим. 4:15). |
| Глава 14 1–2. Тревоги Ирода Антипы. – 3–12. Казнь Иоанна Крестителя. – 13–21. Возвращение учеников и насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами. – 22–33. Утишение бури на озере. – 34–36. Возвращение в землю Геннисаретскую. Мф.14:1 . В то время Ирод четвертовластник услышал молву об Иисусе (Ср. Мк.6:14 ; Лк.9:7 ). В этом и следующем стихах евангелист помещает то, что должен был бы поместить после 12-го стиха, если бы рассказывал в порядке времени, потому что слова 2-го стиха Ирод мог произнести уже после того, как Иоанн был казнен. «Молва об Иисусе» и замечание Ирода служат для евангелиста поводом припомнить об обстоятельствах казни Крестителя, о которых еще не было рассказано в Евангелии. Оба другие евангелиста рассказывают о тревогах Ирода гораздо позже, чем Матфей. При этом последовательность рассказа у Марка одинакова с Матфеем, но у Луки совсем нет рассказа о казни Крестителя. Евангелист Лука ограничивается только замечаниями по поводу его смерти, сходными с замечаниями Матфея, но с тем различием, что (как и Марк) влагает слова о воскресении Иоанна из мертвых в уста не самого Ирода, а окружающих его лиц, Ирод же только повторяет мнения о Крестителе, высказанные ими. В существенном же сообщения синоптиков об этом предмете сходны. «В то время» здесь, как и во многих других местах, неопределенное обозначение времени. Марк и Лука относят события ко времени после посольства апостолов ( Мф.10:5 ), вследствие которого молва о Христе сильно распространилась. «В то время услышал Ирод (дословно) слух ( τν κον) об Иисусе». Это был Ирод Антипа, родной брат Архелая и сын Ирода I, избившего вифлеемских младенцев, родившийся от Малфаки самарянки. Часть царства Ирода, назначенная Антипе во втором завещании его отца (в первом он был назначен царем), была Галилея и Перея, где он был утвержден Августом в достоинстве тетрарха. Он был женат на дочери арабского царя Арефы, которую отверг из-за Иродиады. Имя Ирод было первоначально чисто личным, но потом перешло к двум сыновьям Ирода, Ироду Боэту и Ироду Антипе, а потом к царю Агриппе I и другим младшим членам Иродова дома. Слово «тетрарх» по-гречески следует читать τεραρχης, а не τετρρχης, т.е. без элизии первого a (см. Бласс, Gram., § 28, 8). Вместо этого точного титула ( Лк.3:1, 19 , Лк.9:7 ; Деян.13:1 ; Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVII, 8, 1; XXIII, 2, 3) Антипе дается в народной речи, как и другим правящим Иродам, еще неточный титул «царя» ( Мф.14:9 ; Мк.6:14, 22 ). Подобная же неточность встречается и у иудейского историка Иосифа Флавия («Иудейские древности», XVIII, 4, 3; «Жизнь», 1). |
| Евангелие Воскресения 872 Впервые (на англ. яз.): The Gospel of Resurrecmion (1. Cor. 15)//Paulus-Hellas Oikoumene (An Ecumenical Symposium. Athenas: The Student Christian Association of Greece, 1951. P. 3–8. На рус. яз.: Церковный Вестник Русского Западно-Европейского Православного Экзархата. 1953. 27. Март-апрель. С. 5–10. Печатается по первому русскому изданию. Смерть для человека является катастрофой; это основной принцип всей христианской антропологии. Человек подобен амфибии: он одновременно духовен и телесен, таким он был создан Богом. Тело органически принадлежит единству человеческого бытия. И, вероятно, утверждение этого факта и явилось самой поразительной новизной в первоначальном христианском благовестии. Проповедь Воскресения вместе с проповедью Креста была безумием и камнем преткновения для язычников. Уже афинские философы назвали апостола Павла «суесловом», «потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение» ( Деян.17:18–32 ). Греческая мысль всегда испытывала некоторое отвращение к телу. В эпоху раннего христианства, благодаря влиянию идей Платона и орфиков, отношение к телу как к «темнице», в которую заключен падший дух, было широко распространено среди греков. Они стремились к полному и окончательному развоплощению. И потому христианская вера в грядущее Воскресение смущала и пугала души язычников. Для них оно означало бы возобновление тюремного заключения и продолжение его на веки. Ожидание воскресения в теле, по мнению Цельса, годится только для земляного червя, и он осмеивал веру в воскресение во имя здравого смысла. Христианам он дал кличку «philosomaton genos – телолюбивое племя» (апология Оригена «Против Цельса», V:14 и VII:36). Таково же было мнение великого Плотина: «Подлинное пробуждение есть воскресение из тела, а не с телом. Потому что воскресение с телом было бы простым переходом из одного сна в другой, в некое иное обиталище. Единственное подлинное пробуждение – это освобождение от всех телесных оболочек, поскольку они по самому существу противоположны природе духа. |
| Завет ru Zavetru ru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png Соборование (Елеосвящение) Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на человека благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. /Пространный Христианский Катехизис/ Человек, над которым совершается Таинство елеосвящения, должен исповедывать православную веру, прежде елеосвящения приготовляется к Таинству покаянием и исповедью и после или прежде елеосвящения приобщается святых Таин. Таинство елеосвящения, как врачевство, может быть повторяемо. Елеосвящение совершается в собрании, или в церкви, или дома, среди собрания людей. Притом святая Церковь желает, чтобы при совершении Таинства елеосвящения, или молитвомаслия, был собор пресвитеров. Отсюда Таинство елеосвящения именуется " соборованием " . Семь пресвитеров назначается потому, что при елеосвящении бывает семь чтений из Евангелий, семь молитв и столько же помазаний. Здесь же седмеричное число избрано в знак семи даров Святого Духа и в сообразность числу молитв и поклонений пророка Елисея, которыми он воскресил отрока (4 Цар. 4, 35), в подражание числу молитв пророка Илии, которыми заключил небо на три года с половиною (3 Цар. 18, 43), сообразно числу семикратного погружения Неемана в воде Иорданской, после чего он очистился (Деян. 21, 26-27). Но Церковь допускает совершение елеосвящения трем и двум пресвитерам. В крайнем же случае дозволяется совершение Таинства и одному священнику, с тем однако же, чтобы он совершал его от лица собора священников и произносил все молитвы, сколько их есть, и совершал семь помазаний. При совершении Таинства елеосвящения ставится стол и на нем блюдо с пшеницею, зерна которой служат изображением зародыша и новой жизни - выздоровления и - жизни по смерти тела - воскресения (Ин. 12, 24; 1 Кор. 15, 36-38). Вверху пшеницы ставится кандило праздное (сосуд), в который вливается елей, служащий видимым знаком благодати исцеления (Мк. 6, 13). И вино, в знамение крови Христовой, излиянной на кресте для спасения людей. Елей должен быть чистый, без примесей. Соединение елея с вином делается в подражание тому врачевству, какое употребил для болящего самарянин (Лк. 10, 34; Нов. Скр., ч. 6, гл. 14 § 5).Около сосуда с елеем водружаются в пшеницу семь стручьев, обитых бумагою (хлопчатою), к помазанию. Обыкновенно сюда же вставляют семь зажженных свечей. На столе, кроме того, полагается Евангелие и крест. Священники в фелонях становятся около стола, и они, равно и все присутствующие, имеют зажженные свечи. Первый из священников, окадив стол и всех людей, и обратясь к востоку, начинает возгласом: " Благословен Бог наш " . |
| иерей Борис Левшенко Раздел 6. О Боге как Судии и Мздовоздаятеле О Боге – Мздовоздаятеле всего человеческого рода О времени Второго пришествия Христова Речь идет о последнем суде, т.е. о всеобщем воскресении людей и суде над ними. Это носит разные названия в Св. Писании: “последний день”, “день кончины века и мира”, “день, установленный Богом, в оньже хощет Он судити вселенней правди”, “великий день”, “день Господень” и т.д. Неизвестность времени Второго пришествия. Мф. 24: 36 – “О дни же том и часе никтоже весть, ни Ангели небеснии, токмо Отец Мой един”. Перед Вознесением апостолы спрашивают Господа ( Деян. 1:7 ): ”Господи, аще в лето сие устрояеши царство Израилево? Рече же к ним: несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи во Своей власти”. Сол. 5:1–2 – “О летех и о временех, братие, не требе есть вам писати, сами бо вы известно весте, яко день Господень, якоже тать в нощи, тако приидет”. В связи с этим Спаситель поучал учеников Своих: “Бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет” ( Мф. 24: 42 ) Неожиданность Второго пришествия Христова. Не будет так, чтобы сказали: 27 октября такого-то года наступит этот день Мф. 24:44 – “В оньже час не мните, Сын Человеческий приидет”. Мф. 24:37–39 – “Якоже (бо бысть во) дни Ноевы, тако будет и пришествие Сына Человеческаго, якоже бо бех во дни прежде потопа ядуще и пиюще, женяшеся и посягающе, до негоже дне вниде Ное в ковчег, и не уведеша, дóндеже прииде вода и взят вся: тако будет и пришествие Сына Человеческаго”. Признаки Второго пришествия Здесь вы сами возьмите притчу о пшенице и плевелах ( Мф. 13:23 -30) и объяснение ее (13:36–43). А мы рассмотрим те оттенки, которые нам достоверно известны. 1. Распространение Евангелия во всем мире и полнота принятия его в язычестве и иудействе. Мф. 24:14 – кончина мира последует не прежде, чем “проповестся сие Евангелие Царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком, и тогда приидет кончина”. Это не значит, что все примут Евангелие, просто Евангелие будет проповедано всем. Так же, как Господом и Иоанном Крестителем оно было проповедано при сошествии во ад, точно таким же образом все языки получат свидетельство о спасении. В связи с этим – два обстоятельства. |
| Иоаннис Каравидопулос Введение (Рим. 1:1–15). I. Догматическая часть (Рим. 1:16–11,36). 1 . Оправдание «от веры» ( Рим. 1:16–8,39 ): формулировка основной темы послания (1, 16–17); общая греховность всех людей, язычников (1, 18–32) и иудеев (2, 1–3,8), которые все подлежат гневу Божию (3, 9–20); откровение во Христе праведности от Бога (3, 21–31); библейский пример оправдания «от веры» в лице Авраама (4, 1–25); сотериологическое видение библейской истории: Христос и Адам (5, 1–21); освобождение верующих через таинство крещения от смерти и греха (6, 1–23); освобождение от Закона Моисеева (7, 1–25); новая жизнь верующих в Духе Божием, предвкушение будущих благ (8, 1–30); гимн любви Христовой, которым заканчивается изложение темы (8, 31–39). 2 . Спасение Израиля в конце времён: несмотря на то что Христос был отвержен Израилем, само это отвержение, по неизреченному Промыслу Божию, послужило вхождению язычников в Церковь ( Рим. 9–11 ). II. Нравственно-практическая часть (Рим. 12, 1 – 16, 25). 1 . Нравственные требования праведности Христовой ( Рим. 12, 1 – 15, 13 ). Введение: «разумное служение» (12, 1–2); дарования Божии для служения и созидания всего Тела Церкви (12, 3–8); различные увещания (12, 9–21); повиновение христианина государственной власти (13, 1–7); любовь, как «полнота» и исполнение всего Закона Божия (13, 8–13); уважение совести «немощных в вере» со стороны «сильных» (14, 1 – 15, 13). 2 . Миссионерские планы апостола Павла на ближайшее будущее (15, 14–33); приветствия (16, 1–16). Увещание воздерживаться от скандалов, разделений и всего подобного, касающееся, по всей видимости, прежде всего иудействующих (16, 17–20). Последние приветствия (16, 21–23); заключительное славословие (16, 25–27). 20.3. Цель, место и время написания Послания к римлянам Ко времени написания Послания римлянам апостол Павел уже охватил проповедью Евангелия области «от Иерусалима и окрестностей до Иллирика 1 » ( Рим. 15:19 ), предпочитая благовествовать «не там, где [уже] было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» ( Рим. 15:20 ). В скором времени он намеревается идти в Иерусалим, чтобы доставить туда щедрые пожертвования, собранные христианами Македонии и Ахаии для братьев в Иерусалиме. И затем апостол собирается исполнить своё «с давних лет» сильное желание увидеть римских христиан и через них пройти в Испанию ( Рим. 15, 23–26 ; ср. Деян. 23, 11 ). Все эти подробности позволяют нам отнести время написания Послания римлянам к концу третьего миссионерского путешествия апостола Павла и определить местом написания Коринф (57 г.). Послание римлянам, таким образом, было написано после обширной миссионерской деятельности апостола и позже многих других его посланий. Апостол Павел уже проповедовал Евангелие в восточной части империи и после путешествия в Иерусалим намеревался перенести свою миссионерскую деятельность на Запад, с возможным центром проповеди в Риме. |
| Когда ученики Иисуса Христа узнали и исповедали в Нем Христа Сына Божия: ты еси Христос Сын Бога живаго ( Мф.16:16 ), однакож полного откровения славы его ожидали на земле ( Мф.20:20–28 . Деян.1:6 ): Господь объявил, что Ему должно много пострадать, умереть и в третий день воскреснуть ( Мф.16:21 ), ибо царство Его не от мира сего ( Ин.18:36 ), но внутреннее ( Лк.17:21 ), духовное и вечное ( Пс.144:13 . Дан.2:44 ), и что последователи Его для сохранения веры в Него и для спасения душ своих должны быть готовы все претерпеть ( Мф.16:24–26 ), и ожидать себе славы не на земле, но на небеси. Чтобы явить эту небесную духовную славу ученикам своим, которая последует за временными страданиями ( Мф.5:11 ), Господь в 33 лето своей земной жизни, в последний год своей проповеди евангелия, чрез 6 дней после беседы о своих страданиях, смерти, воскресении и обязанностях последователей своих, преобразился. Для сего Господь взошел на высокую галилейскую гору – Фавор, в сопровождении трех учеников своих – Петра, Иакова и Иοанна, которые, как говорит Церковь , хотели делить с Господом его страдания и смерть ( Мф.20:22 . Лк.22:33 ), и коих число было достаточно для законного засвидетельствования истины преображения ( 2Кор.13:1 ). «Господь вземлет троих, говорит св. Ефрем Сирин , достаточных по закону свидетелей преображения своего, которые по духу представляли в лице своем и всех прочих. Но поскольку будущий предатель – Иуда был недостоин Божественного лицезрения и страшного видения, то Господь оставляет с ним прочих, чтобы не имел он никакого извинения впоследствии». На горе при видимом отрешении от земного и при невозмущаемом безмолвии Господь молится Отцу светов ( Иак.1:17 ) и во время молитвы слава Божества Его открылась, сколько могли вместить ее ученики Его. Лице Господа просияло как солнце, одежды сделались белы как свет, изображая славу, в которую праведники облекутся и телесно по всеобщем воскресении мертвых. На горе явились во славе свидетели преображения Господня и из иного мира – Моисей и Илия; по гласу Церкви, начальники закона и пророков, некогда удостоенные видения Божественной славы Господа, – один на Синае, другой на Хориве, своим явлением на Фаворе свидетельствуя, что Христос есть Бог, глаголавый древле законом и пророки, есть творец и исполнитель закона и пророков и обладает и землею, небом и преисподнею. Как Владыке неба и Царю земли и Господу преисподних во время преображения – предстали Христу с земли апостолы, с неба Илия Фесвитянин, а из мертвых Моисей. Моисей и Илия беседовали с Сыном Божиим о исходе Его, его же хотяше скончати во Иерусалиме ( Лк.9:31 ), т. е. о кончине Богочеловека на кресте. |
| Комментарии Женевской Библии на евангелие от Марка Введение Автор Авторство Марка обосновывается некоторыми соображениями, лежащими за пределами евангельского текста. Во-первых, название «Евангелие от Марка», хотя и не является оригинальным, встречается во всех древних канонических списках и во многих древних рукописях, и потому полагают, что оно принадлежит к очень раннему преданию. Во-вторых, ранние церковные авторитеты, такие, как Папий, который писал, что Марк был переводчиком апостола Петра, Иустин Мученик (150 г.), Ириней (185 г.) и Климент Александрийский (195 г.), единодушно утверждают, что автором второго Евангелия является Марк. Наконец, достоверность этих утверждений подкрепляется тем фактом, что на протяжении II и III вв. по Р.Х. неканонические книги всегда приписывали хорошо известным апостолам, а не таким малоизвестным лицам, как Иоанн Марк. Также и само Евангелие содержит признаки, свидетельствующие в пользу авторства Марка: это и таинственное упоминание о юноше, который бежал от воинов, пришедших арестовать Иисуса (см. ком. к 14,51), и упрощенная хронология событий, как бы иллюстрирующая проповедь Петра, изложенную в книге Деяния святых апостолов ( Деян. 3,13.14; 10,36–43 ). Время и обстоятельства написания Если считать, что Марк написал свое Евангелие при жизни Петра (со слов которого он описывал события, не будучи их свидетелем), то сделать это он мог не позднее 64–68 гг. Если же согласиться с тем, что Матфей и Лука пользовались Евангелием от Марка, то это Евангелие окажется самым ранним из синоптических Евангелий, поскольку Евангелие от Луки предшествует книге Деяния, которая является вторым томом сочинений Луки, а Деяния были закончены около 62 г. (когда обрывается их рассказ). Принято считать, что Марк писал свое Евангелие для Римской церкви или для христиан всей Италии. Это подтверждается тесным сотрудничеством Марка с Петром, который в 1Пет. 5,13 обращается к христианам в «Вавилоне» (вероятно, подразумевая под «Вавилоном» Рим), многими «латинизмами» в греческом тексте Евангелия и упоминаниями возможных членов Римской церкви (15,21; ср. Рим. 16,13 ). Кроме того, перевод семитских выражений (3,17; 5,41; 15,22) и объяснение иудейских обычаев (7,2–4; 15,42) свидетельствуют о том, что автор предполагал, что его читателями будут неевреи. |
|
|
