| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| Наименьший из апостолов Сегодня мы начнем разговор о посланиях святого апостола Павла, но вначале вспомним о его жизни. 10 июля, 2014 Сегодня мы начнем разговор о посланиях святого апостола Павла, но вначале вспомним о его жизни. В Новом Завете — 27 книг. Половина из них написана одним человеком. Большую часть богослужебного года именно его творения читаются в храмах во время Божественной литургии. Имя этого человека — апостол Павел. Он называл себя наименьшим из апостолов, и недостойным называться апостолом, потому что гнал церковь Божию (ср.: 1 Кор. 15, 9). И подробно объяснял в своих посланиях к христианам разных малоазийских церквей, почему так случилось, упоминал важные факты своей биографии. Сегодня мы начнем разговор о посланиях святого апостола Павла, но вначале вспомним о его жизни. По дороге в Дамаск Жизнь апостола Павла можно условно разделить на две части: жизнь до встречи с Богом и жизнь после. А привел ко Христу гонителя христиан путь из Иерусалима в Дамаск, который стал для будущего апостола язычников переломным моментом. Но предоставим слово ему самому. Святой апостол Павел называет себя Иудеянином, родившиймся в Тарсе Киликийском, воспитанным в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленном в отеческом законе, ревнителем по Боге (ср.: Деян. 22, 3). Во времена апостола Павла Тарс был процветающим городом, столицей обширной области. Вероятно, именно там будущий благовестник получил первоначальное образование, которое продолжил затем в Иерусалиме. Он называет своим наставником известного еврейского законоучителя Гамалиила. На авторитет, которым пользовался Гамалиил среди иудеев, указывает книга Деяний, называющая его законоучителем, уважаемым всем народом (ср.: Деян. 5, 34). Именно он произносит речь в защиту апостолов, представших перед синедрионом, в которой увещевает своих собратьев: если христианство — это дело от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками (Деян. 5, 38–39). Но ученик мудрого Гамалиила сначала предпочел не следовать совету учителя. Почему тот, кто в церковном предании будет назван «первоверховным» апостолом, изначально был в числе ярых противников христианства? Апостол сам отвечает на этот вопрос: он преуспевал в Иудействе более многих сверстников, будучи неумеренным ревнителем отеческих преданий (Гал. 1, 14). |
| О Маронитской Церкви Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 22, 23 1999 — 2000 27 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 22, 23 1999 — 2000 1. Введение Маронитская Церковь, не будучи многочисленной, остается тем не менее одной из самых влиятельных на современном Ближнем Востоке. Более того, иногда проблемы и перспективы христианства в арабских странах односторонне сводят к одним лишь маронитам 1 . Подобное отождествление иллюстрирует значение ливанского христианства и особенно его маронитской составляющей. Рассматривая историю маронитов, необходимо учитывать, что Ливанские горы на протяжении всей своей истории служили убежищем для различных религиозных меньшинств и изгнанников, причем здесь не только сохранялись их традиции и национальная идентичность, но и задерживалось излечение их религиозных болезней. Ливан сегодня — маленькая страна; ее западная часть омывается Средиземным морем, на севере и востоке она граничит с Сирией, а на юге — с Палестинской автономией и Израилем. Столица Ливана Бейрут — один из крупнейших средиземноморских портов. Большую часть страны занимают горные хребты. Ливан играет ключевую роль в жизни Ближнего Востока, являясь перекрестком интересов арабских государств, стран Азии, Европы и Америки. История Ливана — бывшей Финикии — связана в первую очередь с Израилем и Сирией. В ветхозаветную эпоху Ливан славился своими лесами, особенно исполинскими кедрами. В Библии упоминается о ливанских снегах и о плодородии этой страны. На побережье Ливана находились великие финикийские (хананейские) портовые города Тир, Сидон (современная Сайда) и Библос (современный Жбейл). Царь Соломон получал из Тира кедр и другие породы дерева для строительства храма и царскогодворца в Иерусалиме (3 Цар 5:1–18). В церковной истории Ливан связан с сирийскими землями, входившими в юрисдикцию древней Антиохийской Церкви. Сюда же, в земли Кирские, нас приводит и история появления Маронитской Церкви. Территорию современных Сирии и Ливана можно в полном смысле слова считать Святой землей. Здесь происходили многие события, о которых повествуют Евангелие и Деяния Апостольские. “Страны Тирские и Сидонские” посещал с проповедью Сам Господь наш Иисус Христос (Мк 15:21). По дороге в Дамаск, столицу нынешней Сирии, произошло обращение Савла (Деян 9:1–9). С именем святого первоверховного апостола Павла связаны многие доныне сохранившиеся святыни. В апостольские же времена в Антиохии появились первые крупные общины, члены которых впервые стали называться христианами . Сюда в 38–46 годах приходит с проповедью святой апостол Петр, от которого ведут свое преемство епископы Антиохийской Церкви. Уже в первые годы христианской миссии Антиохия Сирийская стала местом споров о сути христианской веры и членства в Церкви. Для разрешения проблемы крещения язычников в Антиохийской общине в 49 году был созван Апостольский Иерусалимский Собор (Деян 15:2–6). |
| Скачать epub pdf Псалом 117 Псалом сей так же, как и несколько предыдущих псалмов, надписывается словом Аллилуиа , и есть благодарственная песнь Богу после победы над врагами. Псалмопевец, по мнению некоторых, – сам царепророк Давид, а по другим, и это всего вероятнее, – один из левитов, последующих составителей псалмов, призывает всех к прославлению Господа (ст. 1–4), ибо Он помогает всем призывающим Его в нужде и ищущим у Него помощи (ст. 5–9). Многочисленные враги – язычники – окружали избавленного и угрожали ему погибелью, но упование на Бога дало ему мужество и Бог помог ему (ст. 10–18). Он входит в храм, чтобы возблагодарить Господа (ст. 19–21). Народ присоединяет при этом выражение и своей радостной благодарности за спасение презираемого врагами их отечества (ст. 22–25). Священники принимают псалмопевца с благословениями и приносят благодарственные жертвы (ст. 26–27). В заключение, – новые выражения благодарности (ст. 28–29). По изъяснению св. отцев и вообще христианских толковников, в этом псалме изображается Мессия, Который, по воскресении Своем, славословит Бога и призывает Церковь к славословию Бога, воскресившего Его от мертвых ( Деян.4:10 ) и спасшего от всех врагов. Он называется здесь камнем, егоже небрегоша зиждущии (ст. 22), под которым, по свидетельству Спасителя ( Мф.21:42 ; Мк.12:10–11 ) и апостола Петра ( Деян.4:11 ), должно разуметь Самого Христа, преданного иудеями на смерть и воздвигнутого от мертвых силою Божией. Под днем, который сотворил Господь, дабы радоваться и веселиться в оный (ст. 24), Св. Церковь разумеет день светлого Христова воскресения. Посему псалом сей считается не только благодарственным, но и пророческим. Пс.117:1 Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Такими же словами начинаются псалмы 105, 106 и 135. Ими пророк научает, чтобы все люди всегда знали и помнили, что Господь Бог есть благ, добр и милостив, что милость Его пребывает во век, и, помня это, чтобы не боялись и не стыдились, во-первых, исповедать и прославлять Его пред всеми людьми. От таких исповедников Он и Сам не отречется, как говорит Христос Спаситель в Евангелии ( Мф.10:32–33 ; Лк.9:26 ), а кто «постыдится Меня и Моих слов, того постыдится, – говорит Он, – и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами» ( Мк.8:38 ). Исповедуя же благость и милость Божию, люди в то же время должны признавать себя, по грехам своим, недостойными этой милости, должны в то же время исповедать пред Богом грехи свои. Чрез такое исповедание грехов своих, люди покажут свое покаяние пред Богом, желание исправить свою жизнь и таким образом заслужить милость Божию. |
| Дональд Карсон (баптист) Послание к Колоссянам Введение Церковь в Колоссах В римские времена Колоссы были небольшим населенным пунктом, провинциальным городом (по классификации греческого историка и географа Страбона), хотя в V и IV вв. до н. э. он был процветающим промышленным центром, известным своим производством шерсти. Город был расположен в долине реки Лик, в 100 милях (160 км) к востоку от Лаодикии и Иераполя, которые входили в состав римской провинции Малой Азии. Христианское сообщество в Колоссах возникло в период активного распространения Евангелия, связанного со служением Павла в Эфесе (52–55 гг. н. э.), о чем рассказывается в Деян. 19 . Вместе с Павлом работало несколько его помощников, организовавших целый ряд церквей в Малой Азии. Среди них были поместные церкви в Колоссах, Лаодикии и Иераполе, созданные благодаря миссионерской деятельности Епафраса (1:7; 4:12,13). Епафрас – уроженец города Колоссы (4:12). Став христианином во время своего посещения Эфеса, Епафрас был ревностным служителем Христовым и, как указывает Павел (1:7), проповедовал колоссянам истину Евангелия. Павел часто обращается к дохристианскому прошлому читателей, и это позволяет полагать, что большинство из них были обращенными язычниками. Они были далеки от Бога, погрязли в идолопоклонстве и рабстве греха, были враждебны Богу по духу и безбожники по своей склонности к злым делам (1:21; ср.: ст. 12,27). Они «мертвы во грехам и в необрезании плоти» (2:13). Это означает, что они одновременно были и язычниками, и безбожниками. Бог, однако, предоставил им действенную возможность изменить свою жизнь: Он примирил их с Собой посредством крестной смерти Христа, события, которое потрясло живущих на Земле (1:22). Он избавил их от власти тьмы и привел в Царство Своего возлюбленного Сына (1:13). Ныне им дано избавление от грехов и прощение (1:14; 2:13; 3:13). Колоссяне обрели надежду на уготованное им на небесах (1:5; ср.: ст. 23), где воссел Христос и куда теперь были направлены все их помыслы и надежды (3:1–4; ср.: 1:27). Как язычники, ранее они были без Бога и без надежды, ныне воссоединились с Христом в Его смерти, погребении и воскресении (2:11,12,20; 3:1,3). Он был тем же самым прославленным и вознесенным Господом творения и примирения в величественном гимне прославления (1:15–20), а также Помазанником Божьим, средоточием «тайны сей для язычников» (1:27). Как члены Его тела, единого организма Церкви, они имели жизнь в Нем и могли с уверенностью смотреть в будущее, ожидая дня, когда они разделят с Ним всю полноту Его славы (3:4). |
| преосвященного Никона, епископа Владимирского, от 27 ноября 1905 года Дать обстоятельные суждения по предложенным в указе Святейшего Синода от 27 июля 1905 года, за 8, весьма серьёзным и сложным вопросам в столь короткое время за неимением в маленьких губернских городах нужных учёных сочинений – не представляется возможным. По мере же сил и возможности долг имею, во исполнение указа, представить по данным вопросам своё мнение. Но прежде чем отвечать на вопросы, предположенные к рассмотрению на Поместном Соборе Всероссийской Церкви, считаю долгом дать ответы на вопросы, выдвинутые в предложении г. синодального обер-прокурора, касающиеся самого Собора. По вопросу о составе предполагаемого Собора Всероссийской Церкви При решении этого вопроса нужно отправляться от трёх точек: канонических постановлений, церковной практики и современного состояния Церкви. На основании канонов: Апост. 37-е, Антиох. 20-е, I Всел. Соб. 5-е, IV Всел. Соб. 19-е, VI Всел. Соб. 8-е, VII Всел. Соб. 6-е, Лаод. 40-е, Карф. 27-е, 87-е – ясно видно, что Собор составляют епископы. О присутствии на соборах клириков и мирян в правилах не упоминается. Практика Церкви показывает другое. На апостольском Соборе присутствовали не одни апостолы, но и старцы-пресвитеры и даже братия миряне, на что указывают выражения: Павел и Варнава «прияти быша от церкве и апостол и старец» ( Деян.15:4 ); «собрашася же апостоли и старцы ведёти о словеси сем» (ст. 6); «умолчаша же все множество» (πλθος) (ст. 12); «тогда изволися апостолом и старцем со всей церковью» (ст. 22); «апостолы и пресвитеры и братия – находящимся в Антиохии» (ст. 23); «собравшись, единодушно рассудили» (ст. 25). В последующие времена пресвитеры, диаконы и миряне также принимали участие в соборах. На соборах, составленных св. Киприаном, о падших принимали участие confessores et laici stantes (stantes – которые во время гонений не пали и не подлежали церковному покаянию) (Opp. Kypriani, ер. XI, ed. Baluz. р. 22; ер. XIII, р. 28; ер. 66, р. 114 и ер. 71, р. 126). Такой образ действий св. Киприана, – «что в столь важном деле предоставляется рассуждать епископам, передавая своё мнение пресвитерам и всему народу», – клир римский вполне одобрил (ibid., ер. 31, р. 43). На соборе по вопросу о перекрещивании еретиков, кроме 87 епископов, принимало участие много пресвитеров, диаконов и maxima pars plebis (ibid., p. 320). |
| 3. Научение Церкви Кроме свойств Церкви, по которым можно узнать истинное общество Христово среди множества разных сект, есть еще признаки истинной Церкви Божией. Первым таким признаком является то, что Церковь Божия имеет истинное научение от Христа и Духа Божия – истинное слово Божие. Этим Церковь Божия выделяется из всех лживых вер, имеющих ложное научение. Христос передал Свое научение св. Апостолам, а Апостолы и составили первоначальную Церковь : «Я передал им слово Твое» ( Ин.17:14 ). Дух Святой напоминает Церкви Христово учение, умудряет Церковь и не дает ей погрешать в истине: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам ( Ин.14:26 ). «Дух истины наставит вас на всякую истину» ( Ин.16:13 ) Христос передал Церкви истину не письменно, но устно: Спасение, «быв сначала проповедано (а не написано) Господом, в вас утвердилось слышавшими от Него» ( Евр.2:3 ). Господь повелел распространять Свое научение не письменно, но чрез проповедь : «Идите, научите все народы»... «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ). Только в Церкви и есть истина, потому что она есть: " Церковь Бога живого, столп и утверждение истины« (не Писание есть столп и утверждение истины, но Церковь ) ( 1Тим.3:15 ). Без Церкви нельзя узнать истину, потому что даже на небе премудрость Божия узнается чрез Церковь : «ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:10 ). Даже особым избранникам Божиим: ап. Павлу и Корнилию Сотнику Господь известил истину не лично, а чрез Церковь , чрез служителей Церкви – Апп. Петра и Ананию ( Деян.9:10 ; Деян.22 ). Учение Церкви сохранилось в Священном Писании и в Священном Предании. Писания – наследство от Ветхого Завета: Ветхозаветные Писания признавал и требовал Сам Спаситель ( Лк.24:25–27, 44–45 ; Ин.5:46 ). Ветхозаветные Писания признавали необходимыми Апостолы: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения» ( 2Тим.3:15–16 ). |
| В Новом Завете неоднократно указывается на Моисея, как на Пророка, предвозвестившего пришествие Спасителя мира. Иисус Христос , обличая неверие Иудеев, обращает внимание их на Писание, свидетельствующее о Нем: испытайте писаний, яко вы мните в них имети живот вечный, и та суть свидетельствующая о Мне ( Ин. 5:39 ), и в особенности указывает им на Моисея, писавшего о Нем: не мните, яко Аз на вы реку ко Отцу: есть иже на вы глаголет, Моисей, наньже вы уповаете. Аще бо бысте веровали Моисееви, веровали бысте убо и Мне: о Мне бо той писа. Аще ли того писанием не веруете, како Моим глаголом веру имете ( Ин. 5:45–47 )? По воскресении Своем явившись двум ученикам шедшим в Еммаус, Иисус Христос начен от Моисея и от всех пророк, сказаше ими от всех писаний, яже о Нем ( Лк. 24:27 ). Апостол Павел говорил перед царем Агриппою: помощь улучив яже от Бога, даже до дне сего стою, свидетельствуя малуже и велику, ничтоже вещая, разве яже пророцы рекоша хотящая быти, и Моисей: яко Христос имеяше пострадати, яко первый от воскресения мертвых свет хотяше проповедати людем (иудейским) и языком ( Деян. 26:22–23 ). Подобно сему в Риме тот же Апостол излагал Иудеям учение о царствии Божием, уверяя их, яже о Иисусе, от закона Моисеева и пророк ( Деян. 28:23 ). В народе иудейском была общая уверенность, что в писаниях Моисея находятся пророчества о Христе. Так Филипп говорит Нафанаилу: Егоже писа Моисей в законе, и пророцы, обретохом Иисуса, сына Иосифова, Иже от Назарета ( Ин. 1:45 ). – Святые Отцы и учители Церкви имели глубокое убеждение в той истине, что Моисей пророчествовал о Христе, и обличали отвергавших сию истину. Так блаженный Августин на то возражение манихея Фанста, будто, исследовав писания Моисея, он не находит там никаких пророчеств о Христе, отвечает: «не находит, потому что не понимает; а не понимает, потому что читает с враждебным и противным намерением; ибо не с тем изследует, чтобы знать, но думает о себе, будто знает то, чего не знает» 1 . Обетования и пророчества о Христе находятся в следующих местах Пятикнижия Моисеева: Быт. 3:15; 12:3; 18:18; 22:18; 26:4; 28:14; 49:10 ; Чис. 24:17 ; Втор. 18:15; 18: 19 . 1. Обетование о семени жены |
| Глава 11 Недовольство на Петра со стороны верующих иерусалимлян за общение с необрезанными и успокоение недовольных (1–18). Проповедь Евангелия вне Палестины, особенно в Антиохии (10–21). Варнава и Савл в Антиохии (22–26). Пророчество о голоде и милостыня христианам в Иудее (27–30) Деян.11:1–3 . Услышали Апостолы и братия, бывшие в Иудее, что и язычники приняли слово Божие. И когда Петр пришел в Иерусалим, обрезанные упрекали его, говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними. Примечательно, что верующие из иудеев (обрезанных) упрекают Петра не за то, что он проповедал язычникам Евангелие и крестил их, а зато лишь, что «ходил к людям необрезанным и ел с ними...» По существу, они не могли ничего возразить против проповеди Христа между язычниками, так как не могли забыть повеления Самого Господа «учить все народы, крестя их» – Мф.28:19 . Протест их касался лишь допущенного Петром общения с необрезанными. «Тако быша еще косни ученицы» Того, Который Сам некогда столь сильно боролся против неразумно упрекавших Его «яко с мытари и грешники Сей яст и пиет». В данном случае протест крайних ревнителей иудейского закона и обычаев, даже не заповеданных Моисеем, а лишь составлявших предания неведомых старцев, был тем опаснее, что был проявлением того лжеучения, которое после с такою резкостью распространяли иудействующие лжеучители, и которое готово было требовать обязательности всего иудейства с его обрезанием и обычаями для вступления в христианство . Это было уже крайностью, с которой борется Петр, впоследствии еще более Павел – даже после того, как апостольский собор раз навсегда покончил с этим вопросом в своих авторитетных постановлениях. Деян.11:4–17 . Пересказ кесарийского события Петром почти буквально точен с рассказом дееписателя. Петр не прямо отвечает на обращенный к нему упрек о хождении к обрезанным и общении с ними, а просто устраняет его столь непререкаемо явленной волей Божией относительно принятия язычников в Церковь Христову. Когда это последнее было сделано, – не столько волею и действиями Петра, как волею и знамениями Божиими, – было бы, очевидно, неразумным противодействием Богу не признать их полноправными членами Братства Христова, общение с которыми уже не могло быть чем-либо зазорным. После такого объяснения, зазиравшие Петра не только успокоились, но и славили Бога, даровавшего и язычникам «покаяние в жизнь», т.е. вечную, в вечном Царстве Христовом. «Видишь ли, говорит св. Златоуст, как все сделано речью Петра, обстоятельно рассказавшего о случившемся? Потому они и славили Бога, что Он и тем даровал покаяние: так они смирились от этих слов! Тогда-то, наконец, открылась дверь веры язычникам...» |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Родословная Иисуса Христа — книга родства Иисуса Христа , содержащаяся в Евангелии от Матфея ( Мф.1:1-16 ) и Евангелии от Луки ( Лк.3:23-38 ). профессор М.И. Богословский : Приготовление человечества к принятию Искупителя совершилось, как известно, двумя параллельными путями: в иудействе – путем положительным, чрез непосредственные Божественные откровения ( Рим.9:4 ), а у язычников – отрицательным, который привел их к сознанию духовной беспомощности человека и к исканию вышней помощи, «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» ( Деян.17:27 ). Применительно к этому, можно сказать написаны и евангельские родословия. Так, родословие у св. Матфея, если бы мы даже и не знали, для кого предназначалось самое Евангелие, одним уже тем, что начинается с Авраама и Давида, главнейших предков еврейского народа ( Быт.22:18 и 2Цар.7:12-13 ), ясно показывает, что в кратком его перечне представителей и носителей обетовании Божиих повторяется история избранного народа, история его приготовления к принятию Мессии. Этим, собственно, только и можно объяснить, почему св. Матфей в родословии Иисуса Христа не выходит за пределы, как бы указанные Самим Богом, а предлагает усматривать обещанного Искупителя в священном роде Авраама и Давида. «Поскольку говорит иудеям, – пишет Златоуст, – то излишним считает начинать родословие с древнейших родов». Совсем другое мы видим в родословии Евангелия от Луки. Это родословие, хотя также идет чрез Авраама и Давида, но оно восходит гораздо выше и доходит даже до родоначальника всех людей Адама. В истории человеческой нельзя еще указать другого подобного родословия, которое бы так точно и так далеко простиралось, как родословие Иисуса Христа в Евангелии от Луки. Так как св. Лука писал свое Евангелие для христиан из язычников (то есть греков), по воззрению которых происхождение человечества покрыто непроницаемым мраком и у которых ходили самые нелепые басни о первобытных людях, то он и предлагает в своем родословии краткое, но истинное сказание о происхождении Иисуса Христа (чудесное рождение Которого он описал выше, в гл. 1 и 2), а вместе с Ним и всех людей от единого человека, от единой крови (мысль апостола Павла, см. Деян.17:26 , с одной стороны, для того, чтобы разорять прежние, нелепые языческие басни о первобытных людях, а с другой, и главным образом, показать, что во Христе Иисусе, согласно обетованию, данному еще прародителям в раю ( Быт.3:15 ), спасение открыто и предоставлено всему роду человеческому, а не одним только иудеям. |
|
|
