| Канон на великую Субботу Песнь 1-я. Ирмос. Волною морскою покрывшаго в древности преследовавшаго мучителя чада спасенных сокрыли под землею: но мы, как отроковицы, воспоем Господу: ибо он торжественно прославился. Господи Боже мой, отходное пение и надгробную песнь воспою тебе, погребением своим отверзшему мне вход к жизни, и смертию смерть и ад умертвившему (Ос. 13:14). Небесныя и преисподния (существа), видя тебя, Спаситель мой, горе на престоле и долу во гробе, изумлялись смерти твоей: ибо непостижимо оказался ты мертвым, Живоначальный (Мк. 15:44). Дабы исполнить все славою твоею, ты нисшел в преисподния (места) земли: ибо не сокрылось от тебя Адамово существо мое, и быв погребен, ты обновляешь меня растленнаго, Человеколюбче (Псал. 138:51; Рим. 5:12). Песнь 3-я. Ирмос. Тебя, повесившаго на водах всю землю недержимо, тварь увидев висящим на лобном (месте), в великом ужасе трепетала, восклицая: нет святаго кроме тебя, Господи (Псал. 23:2, 135:6). Знамения погребения твоего ты показал во множестве (древних) видений; а ныне, Владыка, богочеловечески явил ты тайны свои и находящимся во аде, восклицающим: нет святаго кроме тебя, Господи (Ос. 12:10; Псал 50:8). Ты распростер длани и соединил прежде разделенное; а облечением (твоим) в плащанице и во гробе, Спаситель, ты разрешил связанных, восклицающих: нет святаго кроме тебя, Господи (Ефес. 2:13—18; Псал. 145:7). Во гробе и за печатями ты, Невместимый, содержим был добровольно; ибо силу свою в божественных действиях показал ты воспевающим: нет святаго кроме тебя, Господи Человеколюбче (Мф. 27:66). Песнь 4-я. Ирмос. Провидя твое божественное истощение на кресте, Аввакум в взумлении взывал: ты ниспроверг, Благий, могущество сильных, пребывая с находящимися во аде, как Всесильный (Авв. 3:14; Мф. 12:29). Ты освятиль ныне (день) седьмый, который благословил в начале успокоением от дел; ибо ты все возстановляешь и обновляешь, упокоеваясь и привлекая к себе, Спаситель мой (Быт 2:2; Иоан. 12:32). Так как ты препобедил (смерть) силою высшаго (естества), то душа твоя, отделившись от тела, расторгла обои узы — смерти и ада — могуществом твоим, Слово (Псал. 15:10; Деян. 2:27). |
| Отчего так мелочен Ветхий Завет? Открывая Библию, человек ждет прежде всего великих откровений. Но если он читает Ветхий Завет, его обычно поражает обилие мелочных предписаний 7 июня, 2010 Открывая Библию, человек ждет прежде всего великих откровений. Но если он читает Ветхий Завет, его обычно поражает обилие мелочных предписаний Открывая Библию, человек ждет прежде всего великих откровений. Но если он читает Ветхий Завет, его обычно поражает обилие мелочных предписаний: ешь мясо только тех животных, у которых раздвоенные копыта и которые жуют при этом жвачку. К чему все это? Неужели Богу есть дело до того, какое мясо едят люди? А к чему эти бесконечные ритуальные подробности: как Ему приносить разные жертвы? Разве это главное в религии? Знания о мире и его закономерностях древние люди искали в священных текстах. На илл.: Ю.Ш. фон Карольсфельд, иллюстрация к Книге Иисуса, сына Сирахова, содержащей наставления о том, как увидеть в мире Божественную премудрость и как вести себя в различных житейских обстоятельствах Еще до Закона Безусловно, главное в религии Ветхого Завета вовсе не это, и в самом Ветхом Завете подобные предписания тоже стоят на достаточно скромном месте. Сначала он повествует о сотворении мира, о грехопадении человека, о Всемирном потопе, о праотцах израильского народа. Повеления, которые Господь давал этим людям, были предельно краткими. Например, в девятой главе рассказано, как Господь заключал Завет с Ноем после потопа (еще прежде Авраама и Моисея). Он долго и подробно говорил о Своих благословениях Ною и его потомкам, а что касается запретов, то их дано только два: на убийство человека и на вкушение мяса с кровью. И это все! Что нельзя убивать — с этим мы все, пожалуй, согласимся, а что касается запрета на употребление крови в пищу, то он совсем не тяжел, если это единственное налагаемое на человека ограничение. У него есть и объяснение: кровь как носитель жизни принадлежит только Богу. Кстати, запрет есть кровь был подтвержден — единственный из всех ритуальных ограничений Ветхого Завета — и на Иерусалимском соборе апостолов (см. Деян. 15:23-29), именно потому, что восходит он еще к временам до Закона. |
| Слово третье Против ереси новгородских еретиков, говорящих, что надлежит придерживаться Моисеева закона, сохранять его, совершать жертвоприношения и обрезываться. Здесь же приводится из Священного Писания объяснение того, что Моисеев закон был дан до пришествия Христа; ибо и вначале Бог не хотел жертвоприношений и допустил их только по необходимости и не везде, но лишь в одном храме в Иерусалиме; после пришествия же Владыки нашего Христа Моисеев закон прекратился, жертвоприношения и обрезание упразднились Блаженный апостол и благовестник евангелист Лука пишет в Деяниях апостолов «Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела... Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, именно: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями, написав и вручив им следующее: «Апостолы и пресвитеры и братия – находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться... Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» ( Деян. 15, 5–6, 22–23, 28–29 ). Так же говорит и великий апостол Павел: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» ( Евр. 7, 18–19 ). «Закон имел тень будущих благ» (Ср.: Евр. 10, 1 ), то есть Нового Завета. Поэтому создатель Нового Завета – Иисус, «Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление... Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище... но в самое небо» ( Евр. 9, 11–12, 24 ). Он, «принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» ( Евр. 10, 12 ); «во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» ( Евр. 9, 28 ); «потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона» ( Евр. 7, 12 ); «ибо если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому» ( Евр. 8, 7 ). |
| «Относительно хронологии книги Судей существуют следующие даты. Если сложить все цифровые данные самой книги о правлении судей и промежуточных продолжительных периодах господства над евреями разных врагов, то получим следующий ряд цифр: Хусарсафем господствовал 8 лет (3:8), Гофониил судил 40 лет (3:11), моавитяне господствовали 18 лет (3:14), Аод судил и евреи покоились 80 лет (3:30), Иавин господствовал 20 лет (4:3), Деввора судила 40 лет (5:31), мадианитяне притесняли 7 лет (6:1), Гедеон судил 40 лет (8:28), Авимелех 3 года (9:29), Фола 23 года (10:2), Иаир 22 года (10:3), аммонитяне притесняли 18 лет (10:8), Иеффай судил 6 лет (12:7), Есевон 7 лет (12:9), Елон 10 лет (12:11), Авдон 8 лет (12:14), филистимляне господствовали 40 лет (13:1), Самсон судил 20 лет (16:31). – Всего 410 лет. Если к этому прибавить 40-летнее правление последнего судьи и первосвященника Илия (1 Цар. 4:18), то получим 450-летний период для всей эпохи судей. С этим, по-видимому, согласуется дата, указываемая ап. Павлом: низложи язык седмь в земли Ханаанстей, даде им в наследие землю их. И по сих яко лет четыреста и пятьдесят даде им судьи до Самуила пророка (Деян. 13:19–20). – Оба приведенные счисления, как видно сходные между собою, составляют, можно сказать, одну дату. Другая дата заключается в следующих двух ветхозаветных указаниях. В (Суд. 11:26) читаем: егда вселися Израиль во Есевоне и в пределех его… и во всех градех у Иордана, триста лет. – Так говорит Иеффай царю аммонитскому, назначая 300-летний период для эпохи с Моисея (Валак, царь моавитский, упоминается в 25 ст.) до своего времени. Это счисление, очевидно, не совпадает с вышеприведенной датой, потому что сюда входит правление Иисуса Навина (25 лет по Флавию. Antiqu. V. I. 23) и всех предыдущих до Иеффая судей (должно было получиться 350 лет, если со смерти Моисея начать счет). Но еще большее числовое сокращение заключается в третьей дате: (3 Цар. 6:1): и бысть в четыредесятное и в четверосотное лето исхода сынов Израилевых из Египта, в лето четвертое, в месяц вторый, царствующу царю Соломону над Израилем и созда храм Господеви. По этой дате назначается 440-летний (по нынешнему еврейскому тексту 480 лет) период для всей эпохи с исхода до 4-го года правления Соломона. Если следовать этой дате (даже по еврейскому тексту) и отнять от этой цифры 40 лет странствования по пустыне, 25 лет правления Иисуса Навина, 40 лет первосв. Илия15, 40 лет правления Саула, 40 лет Давида и три года Соломона, всего 188 лет, то на эпоху судей останется лишь 220 лет, вместо 410. |
| О лжепророках и лжеучителях I. О признаках истинных и ложных пророков Бог Сам научил народ Свой отличать лжепророков от истинных пророков Божиих, указав и отличительные признаки тех и других. Нужно обратить внимание, кто, напр., у хлыстов называется пророками, и в чем состоит их деятельность. Первый признак истинных пророков – это божественное их избрание и посланничество ( Исх. 3:10–12 ; Иер. 1:5 и др.). Хлыстовские и др. лжепророки ничем не могут доказать, что Бог их избрал и послал учить русский народ; они самозванцы. Второй признак истинных пророков – святость жизни их и открыто проповедуемое ими учение, чего вовсе нет у пророков хлыстовских (ЗЦар. 18:7–18; Сир. 48:12–15 ). Третий признак: ясное знание истинными пророками событий прошлого, настоящего и будущего, причем предсказание будущих событий всегда исполнялось ( Втор. 18:18 ). Четвертый признак: дар прозорливости, знание тайных помыслов человеческих ( 4Цар. 5:20–27 ; Деян. 14:23–25 и др.). Ничего подобного нет у лжепророков сектантских, не знающих, что с ними самими завтра случится. Пятый признак: пророчества изрекались ясно, в спокойном состоянии духа, в то время, как лжепророки языческие, подобно хлыстовским, неистовствовали, скакали, бесновались ( 3Цар. 18:26–29 ). До самого скончания века мы не должны ожидать никакого нового откровения. Что же потому должно думать о том, кто пришел бы и стал уверять нас, что он приносит нам от Бога новое откровение? Мы должны почесть его лжецом и обманщиком. Еслибы даже он говорил, что ангел или какой-либо дух говорит ему, и тогда надо с твердостью отвергнуть его, не допуская в себе раскрыться духу пытливости, или каким льстивым надеждам. Един Господь, едина вера, едино крещение ( Еф. 4:5 ), учит апостол. Какой еще иности в вере и богоугождении ожидать, желать и принимать нам?! И какая нужда нам слушать всякого встречного, тем паче, когда он иного Иисуса – иной образ спасения проповедует, его же не проповедали апостолы, или иного духа предлагает принять, коего не принимали доселе, или к иному благовестию склоняет, коего не было слышно прежде ( 2Кор. 11:4 )?– Какого еще нужно учения, когда то, которое мы содержим, так спасительно и так многообразно доказало свою спасительность?! К сему может располагать только праздное желание перемены. Послушайте, что о сих духах, – проповедниках новых учений, пишет апостол и евангелист Иоанн Богослов: возлюбленнии, не всякому духу веруйте, а искушайте духи, аще от Бога суть, яко многие лжепороцы изыдоша в мир. О сем познавайте Духа Божия, и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога есть. И всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов, его же слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже ( 1Ин. 4:1–3 ) 37 . II. Свидетельство слова Божия о лжепророках и учителях |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Раб — 1) лицо, не имеющее изначально либо лишенное в силу тех или иных обстоятельств всех прав и являющееся собственностью своего господина (владельца); 2) богословский термин, указывающий на привязанность человека к той или иной системе духовно-нравственных ценностей, на подчинённость его либо Богу , как Высочайшему Добру, либо злым силам и собственным греховным наклонностям; 3) слуга, работник (греч.); 4) человек по отношению к другому человеку, касательно которого он подчёркнуто выражает смирение и покорность ( Быт.32:4 ); 5) человек, пребывающий в чрезвычайно сильной зависимости (в том числе психологического или религиозного характера) от другого человека. 1) В отличие от существовавшего в рабовладельческих обществах деления людей на рабов и свободных по признаку социального положения, Священное Писание проводит грань между истинной свободой и рабством в духовно-нравственной плоскости. В соответствии с общей мыслью Нового Завета, все без исключения люди так или иначе несут на себе печать рабства. Только одни из них суть рабы Божьи, свободные от подчинённости греха, а другие, дерзнувшие освободить себя от обязанности послушания Богу, суть рабы греха. Именно это имел в виду апостол Павел, когда говорил: « кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности » ( Рим.6:16 ). 2) В соответствии с Евангельской проповедью, каждый христианин должен считать себя рабом Господа. Именно в такое отношение к Богу поставляли себя ветхозаветные праведники, а тем более — последователи Господа Иисуса Христа ( Деян.4:29 ). Предостерегая от соблазна ложного уравнивания рабства как средства подавления одного человека другим с рабством как служением Богу во Христе, Писание свидетельствует: « Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного » ( Гал.3:28 ). Дух раболепия и человекоугодничества не имеет ничего общего с христианским послушанием Творцу: « Вы куплены дорогою ценою, не делайтесь рабами человеков » ( 1Кор.7:23 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КЛАВДИЙ ЛИСИЙ [греч. Κλαδιος Λυσας; лат. Claudius Lysias], рим. военачальник, упомянутый в кн. " Деяния св. апостолов " , к-рый спас ап. Павла от гнева рассерженной толпы иудеев во время проповеди в Иерусалиме (Деян 21-23). К. Л. командовал рим. гарнизоном (когортой), расположенным в Антониевой башне , на северо-западе от храма. В задачу гарнизона входило поддержание порядка в храме и в городе. К. Л. именуется «тысяченачальником» (χιλαρχος), этот греч. титул - аналог лат. tribunus militum (трибун воинов - Fitzmyer. 1998. P. 699). Его родовое имя указывает на то, что К. Л. был по происхождению не римлянином, а скорее греком; возможно, он взял имя Клавдий в честь императора при покупке рим. гражданства (Деян 22. 28; Barrett. 1998. P. 1082-1083). Когда ап. Павел и его спутники находились в Иерусалимском храме для ритуального очищения, иудеи из М. Азии спровоцировали толпу, чтобы учинить над ними расправу, обвинив апостола в кощунстве. Стремясь предотвратить самосуд, К. Л. приказал воинам арестовать ап. Павла и доставить в Антониеву башню (Деян 21. 27-36). По всей видимости, К. Л. полагал, что Павел был одним из т. н. египтян (т. е. сикариев) - последователей егип. лжепророка, чье учение спровоцировало восстание, жестоко подавленное прокуратором Иудеи Антонием Феликсом (ок. 52-59) (Деян 21. 38; Ios. Flav. De bell. II 13. 5 Приняв ап. Павла за раба, К. Л. обратился к весьма изуверскому способу дознания его вины - приказал бить его плетьми, однако остановил наказание, испугавшись заявления Павла, что он рим. гражданин (Деян 22. 24-29). К. Л. знал, что за бичевание (лат. verberatio; нередко приводило к тяжелым травмам - Fitzmyer. 1998. P. 711) рим. гражданина (civis romanus) без суда он сам может стать обвиняемым (Деян 22. 27-29). На следующий день К. Л. передал апостола на суд синедриона для предварительного расследования его вины (Деян 22. 30-23. 10). Возможность военного трибуна по своему приказу созвать синедрион заставляет некоторых библейских критиков усомниться в историчности этого отрывка ( Barrett. 1998. P. 1053-1054), однако использовать синедрион К. Л. мог исключительно как совещательный орган, без реальных судебных полномочий, что позволяет рассматривать этот рассказ как достоверный ( Fitzmyer. 1998. P. 716). После речи ап. Павла произошла ссора между саддукеями и фарисеями, и К. Л. был вынужден под защитой стражи забрать его обратно в крепость, оградив тем самым от ярости толпы (Деян 23. 10). |
| Для совершения церковного богослужения Сам Господь Бог установил особых лиц. Лица, назначенные к совершению богослужения, были для сего посвящаемы, в Ветхом Завете, по повелению Божию, церковное богослужение совершали первосвященник, священник и левиты. Господь Бог указал Моисею, каким образом должно быть совершаемо посвящение левитов ( Чис. 8:5 и след.), священников ( Исх. 29:1 и др.), первосвященника (Лев. гл. 8; Исх. гл. 29). Когда же люди, которые не были призваны и не были посвящены к тому, чтобы совершать церковное богослужение, решались сами отправлять его, тогда они тем прогневляли Бога и были наказываемы. Так, когда двести пятьдесят иудеев возмутились вместе с Кореем, Дафаном и Авироном и, не быв посвящены во священники, взяли кадильницы и пред скиниею пожелали совершать богослужение, тогда они за это были поражены огнем, упавшим с неба (Чис. гл. 16). Также и царь Озия, пожелавший во храме исполнять дело священников, за то наказан был проказою, в которой потом и умер ( 2Пар. 26:16–21 ). В Новом Завете Господом были избраны апостолы и получили от Него повеление учить народ, совершать таинства, управлять Церковью ( Мф. 28:18, 19 ; Ин. 20:21 и др.) и потом были посвящены на это дело служения, в пятидесятый день по воскресении Господа, излиянием на них благодати Святого Духа в виде огненных языков ( Деян. 2:1–4 ). Апостолы полученную ими благодать Святого Духа сообщили чрез рукоположение лицам, ими избранным, и заповедали этим своим преемникам передавать чрез таинственное рукоположение полученную ими благодать последующим избранным лицам ( Тит. 1:5 ; 1Тим. 5:22 ). Так исполняется и будет исполняться до скончания века воля Господа нашего Иисуса Христа. Господь сказал апостолам: «Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа... и се Аз с вами во вся дни до скончания века» ( Мф. 28:19:20 ). Апостол Павел писал к коринфянам: «Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет» ( 1Кор. 11:26 ) – и внушал лицам, которые не посвящены к совершению церковного богослужения, не осмеливаться отправлять его. Апостол писал: «Еда вси апостолы, еда вси пророки, еда вси учители ( 1Кор. 12:29 ). Никто же сам себе приемлет честь, но званый от Бога, якоже и Аарон ( Евр. 5:4 )». И со времен апостольских существует для совершения церковного богослужения три степени священства – архиерей (епископ), иерей (священник, пресвитер), диакон. Посвящение во все эти степени со времен апостольских совершается чрез архиерейское рукоположение (хиротонию). Апостолы чрез возложение рук поставили диаконов ( Деян. 6:6 ), рукоположили пресвитеров ( Деян. 14:23 ) и архиереев (епископов) ( 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Презрение — 1) чувство крайнего неуважения; 2) горделивое чувство превосходства; 3) пренебрежительно отношение. Презрение связано с гордостью. Но в каком из этих грехов следует исповедоваться, если кого-то презираешь? Презрение ближнего есть следствие гордости, которую свт. Игнатий (Брянчанинов) называет одной из восьми главных страстей. Однако гордость, пишет святитель, имеет многие подразделения и отрасли: здесь презрение (его святой ставит на первое место среди всех грехов, произрастающих от гордости) соседствует с такими грехами как предпочтение себя всем, дерзость, хула, неверие, лжеименный разум, непокорность Закону Божию и Церкви, последование своей плотской воле, чтение книг еретических, развратных и суетных, неповиновение властям, насмешничество, оставление христоподражательного смирения и молчания, потеря любви к Богу и ближнему, потеря простоты и др. Поэтому на исповеди уместнее будет называть грех точно, например: «Согрешил презрением ближнего». Нельзя презирать своего ближнего. Не грех ли презирать самого себя, осознавая свою греховность? Святой апостол Павел пишет (этот отрывок читается во время Венчания): «Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь » ( Еф.5:29 ). Даже на уровне биологических рефлексов в нашу природу заложена система самосохранения. Всякий человек по своей природе стремится к личному благополучию, никто не желает себе дурного, плохого, печального, скорбного. Себя самого не нужно ни презирать, ни ненавидеть – ненавидеть нужно грех, отдаляющий нас от Бога, преодолевать грех с Божией помощью, смиряться, когда не получается преодолеть его так быстро, как хотелось бы, не унывать и снова с Божией помощью подниматься и двигаться дальше. В некоторых случаях люди, остро переживающие нелюбовь, презрение к себе и другие подобные болезненные состояния, нуждаются не только в помощи священника, но и в помощи психотерапевтической. Как поступать, когда нас презирают? Когда нас кто-то презирает, чаще всего нет необходимости что-либо доказывать человеку, оправдываться перед ним. Христианин переносит презрение с миром и даже радостью в сердце, чему мы находим в Священном Писании немало подтверждений (например, Лк.6:22-23 ; Деян.5:41 ; 2Кор.12:10 ). Не следует и бояться того, что нас могу презирать ( Ис.51:7 ). Презираемый человек бывает угоден Богу ( Неем.4:4 ; Пс.88:51 ; Пс.122:3 ), в том случае если причиной этого презрения являются не его собственные грехи. Например, если алчного, жадного человека презирают за его алчность и жадность, он получает заслуженное наказание в виде презрения ( Притч.12:8 ), хотя, конечно, и сами презирающие совершают при этом грех. Другое дело, когда человек переносит презрение ради Бога ( Ис.66:5 ; Иер.15:15 ; Иер.20:8 ; Деян.5:41 ; 1Тим.4:10 ; 1Кор.4:3 ; Евр.10:33 ). Почему в Великом покаянном каноне свт. Андрея Критского именно презрение (презорство) называется новым Измаилом? |
| Правило 4 Седьмого Вселенского Собора, Никейского Проповедник истины, божественный апостол великий Павел, яко некое правило полагая ефесским пресвитерам, паче же и всему священническому сословию, со дерзновением рек тако: сребра, или злата, или риз ни единаго возжелах: вся сказах вам, яко тако труждающимся подобает заступати немощныя, и помышляти, яко блаженнее есть паче даяти, нежели приимати ( Деян. 20:33–35 ) . Сего ради и мы, от него научася, определяем: да отнюдь не умышляет епископ, из низкия корысти, употребляя в предлог мнимые грехи, требовати злата, или сребра, или инаго чего от подчиненных ему епископов, или клириков, или монахов. Ибо апостол говорит: неправедницы царствия Божия не наследят ( 1Кор. 6:9 ) . И еще: не должна суть чада родителям снискати имения, но родители чадам ( 2Кор. 12:14 ) . Сего ради, аще усмотрено будет, что кто-либо ради истязания злата, или инаго чего, или по некоей своей страсти, возбраняет служение, и отлучает кого-либо из своих клириков, или заключает честный храм, да не будет в нем Божией службы: таковый, и на безчувственные предметы устремляя свое неистовство, по истине есть безчувствен: и должен подвержен быти тому, чему подвергал другаго, и обратится болезнь его на главу его ( Пс. 7:17 ) , яко преступника заповеди Божией и апостольских постановлений. Ибо заповедает и Петр верховный апостол: пасите еже в вас стадо Божие, посещающе не нуждею, но волею, и по Бозе: ниже неправедными прибытки, но усердно: ни яко обладающе причту, но образи бывайте стаду: и явльшуся пастыреначальнику, приимете неувядаемый славы венец ( 1Петр. 5:2–4 ). ( Ап. 29 ; IV Всел. 2 ; Трул. 22 , 23 ; VII Всел. 5 , 15 , 19 ; Лаод. 12 ; Сердик. 2 ; Василия Вел. 90 ; Геннадия посл. ; Тарасия посл. ) . Издано это правило против тех епископов, которые по отвратительной алчности к стяжанию, под измышленными основаниями, требуют денег или что-либо другое от подчиненных им епископов или клириков, или монахов, и осуждает это как симонию, приводя относящиеся сюда места Св. Писания, где порицается эта адская страсть. О симонии в таком смысле, т.е. о рукоположении за деньги, мы говорили в толковании 29 Ап. правила и 2 правила IV Всел. собора. В настоящем правиле упоминаются два другие вида симонии, а именно, когда какой-либо епископ, митрополит или патриарх, проникнутый страстью к сребролюбию, и для того, чтобы достать себе денег, |
|
|
