| 19 .и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его. Еф. 3:16 . Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, 17 . Верою вселиться Христу в сердца ваши. III. Для миссионерской полемики с сектантами о таинстве святого Миропомазания Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Ин.2:20 . Впрочем, вы имеете помазание от Святого, и знаете все. 21 . Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины. 1Ин. 2:27 . Впрочем, помазание, которое выполучили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас: но как самое сие помазание учит вас всему,и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте. Примеч . На основании этих текстов сектанты утверждают, что помазание они получают в крещении и в чтении слова Божия, а потому и не признают миропомазание за таинство. Здесь указываются первоначальные случаи замены миропомазанием («помазание») того рукоположения, посредством которого низводимы были дары Духа Святого («от Святого») на повокрещенных ( 1Ин. 2:20–27 ). Деян. 8:15– 17;19:5–6 . А так как указанные случаи миропомазания совершены были еще самими апостолами, то потому и сопровождались они необыкновенным ведением религиозных истин («знаете все»).–Утверждающие, будто таинство миропомазания существовало и совершаемо было только в апостольское время, говорят это «от своей головы», а не от Писания (пусть скажут сектанты, где об этом написано?) Христиане нашего времени не лучше древних христиан, потому и для нас позднейших христиан должны быть необходимы те таинства и установления церковные, которые нужны были для древних христиан. В таинстве св. миропомазания дается залог духа в сердца наши. 2Кор. 1:21–22 . Деян. 8:15 . Которые,придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. 16 . Ибо Он не сходил еще ни на одногоиз них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. 17 . Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого. Деян. 19:5 . Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса. 6 . И, когда Павел возложил на них руки, низшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. 2Кор. 1:21 и 22, см.п. II. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, приводимых сектантами в оправдание своего лжеучения Мф.6:22–23 . «Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?». Объясн. Здесь разумеется око духовное, могущее светить тогда, когда оно пребывает в Боге: Ин.15:4 , и творить мир, а не религиозное разделение: Мф.5:8 ; Рим.16:17 ; Ис.6:10 . Лк.12:32 . «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство». Объясн. Малым стадом названо небольшое общество ближайших учеников (апостолов) Господа, в противоположность великому множеству народа: Лк.12:1 ; могут составлять «малое стадо» и люди, отделившиеся от единства веры: Иуд.1:19 , но этому стаду Писание не Царство обещает, а погибель: 2Пет.2:1–3 . Лк.21:14–15 . «Итак положите себе на сердце не обдумывать заранее, что отвечать; ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся вам». Объясн. Эти слова сказаны истинным последователям Христа и Его учения: Ин.15:4–5 , пребывающим в Церкви: Мф.16:18 , а не тем, кто «учит иному»: 1Тим.6:3–4 ; к последним более всего подходящи слова апостола: 2Тим.3:7 ; 1Кор.8:2 . Деян.5:38–39 . «И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их: ибо, если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками». Объясн. Христос сказал апостолам: «кто не против вас, тот за вас»: Мк.9:40 , и, руководясь этим, Гамалиила, советующего «отстать от людей сих» (апостолов), можно прямо считать защитником апостолов, но никак не защитником тех людей, которые будут говорить превратно: Деян.20:30 , или тех, которые по своим прихотям избирают себе учителей: 2Тим.4:3 . Деян.17:28 . «Ибо мы Им живём, и движемся, и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род». |
| Но служитель Христовой Церкви, обязанный, по своему званию, право править слово истины ( 2Тим.2:15 ), чрез изучение правил и толкования священного Писания приобретает умение не только сам почерпать из источника божественных Писаний воды спасения, но и напаять ими души верующих, изъясняя им истины, содержащиеся в Писании; а в частных правилах разумения и изъяснения смысла Писания он находит верное оружие против тех, которые или по невежеству нечисто проповедуют слово Божие ( 2Кор.2:17 , сн. 2Пет.3:16 ), или по уклонению в ино благовествование хотят превратить благовествование Христово ( Гал.1:6,7 ). – Наконец надобно заметить, что самое образование благочестивых и просвещенных служителей слова Божия требует, чтобы богословское учение их главным образом состояло в чтении священного Писания в испытании истинного смысла его 6 ; следовательно, оно требует, чтоб Библейская Герменевтвка занимала первое место между приготовительными науками христианского богословия. § 3. Происхождение Библейской Герменевтики Науке толкования священного Писания предшествовало самое дело толкования. Первые следы его мы находим еще в Церкви ветхозаветной. Моисей, написав словеса богодарованного закона в книгу, пред своею кончиною, вручил ее священникам и заповедал читать, по прошествии каждых семи лет, пред всем Израилем ( Втор.31:9–13 ). Доколе язык закона Моисеева был живым в устах народа, до тех пор и одного чтения достаточно было, чтобы сыны Израилевы могли понимать написанное для них. Впрочем, опасность превратного разумения закона предотвращалась непрерывным преемством Пророков, которые проповедию своею обновлял древние истины веры и благочестия и представлял их в новом свете. При таких обстоятельствах, конечно не было нужды в правилах для уразумения и изъяснения слова Божия. Но во времена пленения вавилонского иудеи забыли свой отечественный язык и, по возвращении в Палестину, стали употреблять язык арамейский или сирохалдейский ( Неем.13:24 ). Отсюда явилась нужда с чтением закона соединять и некоторый род толкования или, по крайней мере, перевод прочитанного на общеупотребительный язык (8:5–9). С этого же времени ученейшие из иудеев начали заниматься тщательным исследованием и толкованием закона; из 2Мак.6:18 известно о старце Елеазаре, что он был одним от первенствующих книжников. Во времена Иисуса Христа и Апостолов часто встречаем между иудеями книжников ( Мф.7:29;23:2 ; Мк.2:6; Лк.5:21 и мн. др.), законников ( Лк.10:25;11:52 ) и законоучителей ( Лк.5:17 ; Деян.5:34 ); в иудейских синагогах видим обычай не только читать Моисея и Пророков ( Деян.13:27 ), но и предлагать поучения, главным предметом коих было изъяснение прочитанного ( Лк.4:16–22 . сн. Деян.13 :15сл.) 7 : правил же, которыми иудейские ученые руководствовалась в изъяснении Писания, не находим. |
| С самого начала христианства это утверждение и обещание воскресения повлекли за собой совершенно новую оценку личности Иисуса. Теперь Его называли божественным именем «Господь», или Kyrios – именем выше всякого имени» ( Флп. 2:9 ). Верили, что Он разделяет с Богом Его творческую деятельность и суверенное управление всем сущим (см., например, 1Кор. 8:6 ; Кол. 1:15–17 ). Воскресение из мертвых поместило Его «одесную Бога», и теперь Он правит вселенной со своего божественного престола на небесах – вера в это отражена в двадцати одной цитате или аллюзии на Пс. 109:1 , которые мы находим в Новом Завете: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Иудеи того времени мало интересовались данным текстом, но для первых христиан он имел огромное значение (см., например, Рим. 8:84 ). Они верили, что воскресший Иисус разделяет уникальную божественную власть над всем сущим ( Еф. 1:21–22 ). Как Господь вселенной Он заслуживает всеобщего поклонения ( Флп. 2:9–11 ; Откр. 5:11–14 ). Тем самым вера в воскресение из мертвых Иисуса привела к драматическим последствиям. Она указала на Иисуса как на божественного Господа всей вселенной. Вспомним: до того, как Павел, первый христианский писатель, начал составлять и рассылать свои послания, прошло не более двадцати лет от дней жизни и смерти Иисуса. Не поразительно ли, что о человеке, лишь недавно умершем, сложилась вера, что он «сидит» на божественном престоле и правит миром «одесную» Бога? Книге Деяний упоминается несколько религиозных вождей первого века н.э., которые высказывали определенные мессианские притязания, возглавляли восстания, погибали, но в истории оставались лишь в сносках. За одиннадцать или двенадцать лет до рождения Иисуса «Иуда Галилеянин» начал мятеж против новых налогов ( Деян. 5:37 ). Около сорока лет спустя еще одно восстание возглавил Февда ( Деян. 5:36 ). Чуть позже некий «египтянин» собрал тысячи последователей в попытке освободить Иерусалим изпод власти римлян ( Деян. 21:38 ). Все они погибли, как и множество их последователей. Ни о ком из них не сказано, что он воскрес из мертвых, не говоря уж о том, что занял место «одесную Бога» и начал править вселенной. Их трагические истории лишь ярче высвечивают поистине удивительную веру христиан в Иисуса, который жил незадолго до них и был публично казнен как носитель мессианских притязаний. В отличие от Иуды Галилеянина, Февды и «египтянина», Иисус возглавлял ненасильственное движение. Но, как и они, Он погиб, потерпев со всей очевидностью сокрушительную неудачу. Откуда же взялась мысль о Его воскресении из мертвых и обо всем, что за этим последовало – о восседании на Божьем престоле и управлении всем миром? |
| «С начальниками» (стих 4; στρατηγος), т.е. с начальником левитской храмовой стражи и подчиненными ему стражами-левитами (начальником, или стратегом, назывался, собственно, только глава этих стражей; см. Деян.4:1, 5:26 ). «День опресноков» (стих 7). Здесь евангелист называет днем опресноков один день Пасхи. Раньше же (стих 1) он подразумевал приближение всего праздничного времени, почему и употребил там выражение «праздник опресноков», означающее все восемь праздничных дней с 14 по 21 нисана. «И послал Иисус...» (стих 8 и сл.). Согласно Евангелию от Луки, Господь Сам посылает учеников приготовить пасху, тогда как по Матфею и Марку ученики предложили Ему вопрос, где приготовить пасху. Различие несущественное. Лк.22:14 . И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним, Лк.22:15 . и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, Лк.22:16 . ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием. Лк.22:17 . И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, Лк.22:18 . ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. Лк.22:19 . И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Лк.22:20 . Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается. В повествовании об установлении Таинства Евхаристии евангелист Лука отличается от первых двух евангелистов преимущественно со стороны размещения отдельных моментов этого события и в некоторых подробностях повествования. Можно сказать поэтому, что он в этом случае руководствовался не Евангелием Марка, как обычно, и не Евангелием Матфея, а каким-то своим источником. «Возлег» (стих 14; см. Мф.26:20 ). «Очень желал Я...» (стих 15). Господь имел такое желание вкусить эту пасху со Своими учениками потому, что она была последней перед страданиями и смертью Христа, и, кроме того, потому, что на ней должно было совершиться установление Таинства Евхаристии. |
| Во время пребывания Аполлоса в Коринфе св. Павел, осуществив свой план о посещении Иерусалима на Пасху, начал свое третье апостольское путешествие из Антиохии и, " прошедши по порядку верхние страны — Галатийскую и Фригию " (Деян. 18:22-23), прибыл в Ефес для утверждения здесь Церкви Христовой (Деян. 19:1). Тут до него стали доходить разные неблагоприятные слухи об оставленной им Коринфской церкви. Он хотел было сам отправиться в Коринф прямо из Ефеса морем (2 Кор. 1:15-16), но не решившись оставить Ефес, вместо себя отправил в Коринф своего возлюбленного ученика Тимофея, поручив ему пройти через Македонию и затем донести ему обо всем происходящем в Коринфской церкви. Между тем неблагоприятные слухи о Коринфской церкви стали повторяться и умножаться. Будто бы один из коринфских христиан допускал такой вид блужения, какой и у язычников не допускается (1 Кор. 5:1). Затем пришли в Ефес домашние одной христианки Хлои и подтвердили апостолу этот слух, рассказав при этом и многое другое недоброе, огорчив особенно апостола рассказами о разных религиозных спорах и состязаниях (1 Кор. 1:11-12). Создавалось впечатление, что в Коринфе возникли отдельные религиозные партии или секты. Прибывшие из Коринфа посланные от Коринфской церкви Стефан, Фортунат и Ахаик несколько успокоили дух апостола (1 Кор. 1:17-18), но все же подтвердили наличие многих нестроений. Подтвердив слухи о блужении и о распрях, они передали и многое другое вновь: о тяжбах в языческих судах, о беспорядках на вечерях любви, о непокровении женщинами голов своих в церкви, о неверии некоторых в воскресение мертвых. Апостолу были предложены также в особом послании и вопросы: о супружестве и девстве, о ядении идоложертвенного, о даре языков и т. п. Вследствие этого св. апостол Павел и решился отправить в Коринф свое послание, чтобы уврачевать все нестроения и дать ответ на все недоумения. При этом он обещает и сам прийти к ним (1 Кор. 4:19-21). Дополнительным поводом к написанию послания, как видно из 1 Кор. 16:1-4, было устройство сбора денежного вспомоществования для палестинских христиан. Время и место написания послания |
| Лк.1:37 . «Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово». Объяснение. Не остаётся у Бога бессильным никакое слово для тех, кто верит в это слово и в слово посланных Им проповедников: Лк.10:16 ; причём вера должна сопровождаться исполнением заповедей и добрыми делами: Мф.7:21 ; Иак.1:22:2:26 . Лк.8:48 . «Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром». Объяснение. Если бы и мы такой верой прикасались ко Христу, какая была у женщины, то и нас эта вера спасла бы: Ин.20:29 ; 1Пет.1:8 ; 2Кор.5:7 ; но «в злохудожную душу» уклонившихся от Церкви Христовой, не придёт благодать: Иак.4:6 ; Иуд.1:4 . Лк.9:26 . «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей, и Отца, и святых Ангелов». Объяснение. Из предыдущего стиха (25) видно, что здесь речь идёт не об одних словах Господа, а главная мысль та, чтобы мы не для себя только собирали сокровища мира, а в Бога богатели; Лк.12:21–22 . И на страшном суде оправдают не слова, а дела: Мф.25:35 ; Лк.6:46 . Ин.3:15–18 . «Дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную... Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия». Объяснение. Одной верой бездеятельной не спасёшься: Иак.2:19–20 , ибо сказано ещё – соблюди заповеди: Мф.19:17 ; Ин.14:15 . Царство Небесное силою берётся: Мф.11:2:7, 13–14 . Упокоение обещано труждающимся и обремененным: Мф.11:28–29 . Необходимо и милосердие: Мф.25:35 . Ин.6:28–29 . «Итак, сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». Объяснение. Дела Божии не ограничиваются одной бездеятельной верой: Иак.2:17 ; но они сопровождаются, во-первых, исканием Царства Божия: Мф.б:33; соблюдением дел Божиих до конца: Откр.2:26 ; небрежение к делу Божию заслуживает проклятия: Иер.48:10 ; Вар.2:9 . Деян.13:38–39 . «Да будет известно вам, мужи братия, что ради Его возвещается вам прощение грехов. И во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий». |
| Мф.9:21–22 . «Ибо она (кровоточив. женщина) говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев её, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». Объяснение. Отсюда видно, что и одежда Спасителя была чудодейственна: Мф.14:36 ; Лк.8:44 ; и руками апостолов Бог творил много чудес: Деян.19:11:5:15 . Мф.12:39 . «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Объяснение. Итак, знамения и чудеса не даются роду лукавому: Мф.4:3–7 ; Мк.15:29–32 ; Ин.4:48:5:36:10:38 ; но для верующих людей они бывают: Мф.17:20:8:10–13 . Мк.15:32 . «Христос, Царь Израилев, пусть сойдёт теперь с Креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его». Объяснение. В этих словах подтверждается та истина, что для неверующих во Христа и врагов Его не даются знамения и чудеса: Мф.4:3–7:12:39:16:4 . 3Ездр.12:40–45 . «Когда, по истечении семи дней, весь народ услышал, что я не возвратился в город, собрались все, от малого до большого, и, пришедши ко мне, говорили мне: чем согрешили мы против тебя?.. Если ты оставишь нас, то лучше было бы для нас сгореть, когда горел Сион. Ибо мы не лучше тех, которые умерли там. И плакали они с громким воплем». Объяснение. Отрицающие на этом основании возможность чудес забывают слова Спасителя, сказавшего: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12 . Слова Христовы имеют значение до скончания века: Мф.24:35 . Мнение о 400-летнем царствовании Мессии, со смертью Которого умрут все живущие люди и вся земля погрузится на семь дней в мёртвое молчание, как было до творения мира, – принадлежит иудейским раввинам. Указания на совершённые Господом и апостолами чудеса в новом завете многочисленны, приведём здесь хотя несколько. Воскрешённые мертвецы: Мф.9:18–19 ; Мк.5:22–24 ; Лк.8:41–42:7:12–15 ; Ин.11:11–44 . Изгнания демонов: Лк.13:11–13 ; Мф.15:22–25 ; Мк.7:25–30 . Прекращение ветра: Мф.14:32–33 . Чудесное насыщение: Мф.15:32–35 . Превращение воды в вино: Ин.2:6–11 и мн. др. |
| Подробные сведения о богослужебных особенностях В. ч. в IV-VII вв. сохранились только для древней (до XI в.) иерусалимской традиции. Эта традиция оказала значительное влияние на формирование порядка богослужений в Страстную седмицу как на Востоке, так и на Западе (благодаря многочисленным паломникам, посещавшим Иерусалим, в первую очередь для участия в страстных службах); тем не менее необходимо учитывать, что она была лишь одной из мн. местных традиций. В. ч. в Иерусалиме в IV-X вв. «Паломничество» Эгерии Согласно этому памятнику, описания к-рого исследователи датируют обычно кон. IV в., утреня (или 1-й час) и 3-й и 6-й часы совершались в В. ч. так же, как и в Великие понедельник, вторник, среду , в свое обычное время. Служба же 9-го часа (видимо, в памятнике этим словом названа вечерня ) совершалась в Мартириуме (главном храме) и начиналась часом раньше (т. е. ок. 14.00 по совр. счету времени) из-за следующей за ней Божественной литургии. Отпуст литургии был ок. 16.00 (по совр. счету времени), после отпуста епископ и молящиеся шли в небольшую часовню позади Креста, где произносились один гимн и одна молитва и 2-й раз совершалась литургия (Эгерия подчеркивает, что В. ч. был единственным днем года, когда Евхаристия совершалась в часовне позади Креста), за к-рой, по словам Эгерии, «все причащались». После Причащения все шли в главный храм, там произносились заключительные молитвы и благословения и служба завершалась. После службы каждый, как пишет Эгерия, «спешил возвратиться в дом свой, чтобы поесть» перед тем, как на Елеонской горе должно было начаться посвященное Страстям Христовым бдение, продолжавшееся всю ночь под Великую пятницу (SC. 21. P. 226-229). Армянские и грузинские переводы иерусалимского Лекционария отражают более позднюю практику. В арм. переводе, соответствующем богослужебной практике Иерусалима V в., для вечернего собрания в Мартириуме (т. е. того, к-рое, согласно Эгерии, начиналось ок. 14.00; арм. рукописи Лекционария указывают начинать службу уже ок. 13.00) приведены следующие чтения: Быт 22. 1-18, Ис 61. 1-6, Деян 1. 15-26, после них пели Пс 54, произносили гомилию и был отпуст оглашенных. После ухода оглашенных пелся Пс 22, читались Апостол (1 Кор 11. 23-32) и Евангелие (Мф 26. 17-30 (или 20)) и совершалась Евхаристия как в главном храме, так и в часовне позади Креста. После литургии все шли в храм на Сионе, где снова пелся Пс 22 и читался тот же Апостол, но др. Евангелие (Мк 14. 1-26). По завершении службы на Сионе начиналось бдение Великой пятницы ( Renoux. Lectionnaire arménien. Vol. 2. P. 264-269). |
|
|
