| 19) Онисим был рабом Филимона, к которому Апостол Павел написал послание, обращён ко Христу Апостолом Павлом: после Тимона был епископом в Ефесе; за имя Христово пострадал при Траяне от Римского епарха Тертилла в Италийском городе Путеоле (15 февраля). 20) Епафрас епископствовал в Македонском городе Колоссах. С св. Ап. Павлом он был в Риме в узах и называется в послании к Филимону спленником Апостола Павла о Христе Иисусе (ст. 23). О нём упоминает Ап. Павел в послании к Колоссянам (IV:12–13), писанном из Рима около 62 года по Р.Х., хваля его молитвы и заботы о Колоссянах. 21) Архипп, упоминаемый в послании к Филимону (ст. 2), занимал епископскую кафедру в Колоссах, по отбытии Епафраса в Рим. О нём св. Павел пишет к Колоссянам: «скажите Архиппу, смотри, исполняй служение, которое ты приял в Господе» (4:17) (22 ноября и 19 февраля). 22) Сила вместе с Ап. Павлом проповедал слово Божье ( Деян.15:40–41 ) и с ним претерпел многие страдания и темничное заключение. Рукоположенный епископом в Коринф, он ревностно трудился в насаждении веры, подкрепляя учение своё знамениями и чудесами (30 июля). 23) Силуан, о котором упоминается в соборном послании Петровом ( 1Пет.5:12 ) и в послании к Коринфянам ( 2Кор.1:19 ), подвизался в распространении веры Евангельской вместе со св. Апостолом Павлом; потом был епископом в Македонском городе Солуни, где много пострадал за имя Христово (30 июля). 24) Крискент или Криск, по поручению Ап. Павла, насаждал Церковь Божию в Галатах ( 2Тим.4:10 ), в сане епископском; также проповедовал в Галлии и поставил епископом в городе Виенне ученика своего Захарию; потом возвратился в Галатию, и здесь скончался мученически в царствование императора Траяна (30 июля). 25) Крисп ( 1Кор.1:14 ), обращённый в христианскую веру Ап. Павлом, во время проповеди его в Коринфе ( Деян.18:8 ), был епископом на эгейском острове Эгипе. 26) Епенет ( Рим.16:5 ) епископствовал в Карфагене (30 июля). 27) Андроник с Юнией ( Рим.16:7 ) – в Паннонии (17 мая и 30 июля). 28) Стахий ( Рим.16:9 ) – в Византии, рукоположенный св. Ап. Андреем Первозванным (31 октября). |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Я не случайно остановился на этом моменте. После бесчисленных дискуссий на эту тему я пришел к выводу, что отсюда может возникнуть очень много недоразумений. И вот над несколькими из этих недоразумений я хотел бы, чтобы мы с вами задумались сейчас вместе. Одни говорят: «Надо поклоняться Богу без всякой формы…» Другие: «Поклоняться надо в добром сердце». Кто же верно толкует слово Спасителя? Одни говорят: «Надо поклоняться Богу в духе, то есть без всякой формы, без праздников, поста, обрядов, священников, без богослужебных облачений, не крестясь, к примеру, не преклоняя колен, не посещая церковь». Другие говорят: «Поклоняться в духе значит поклоняться в добром сердце, с чистой совестью, в правой вере, прощая тех, кто обидел нас, раскаиваясь всем сердцем, решившись делать добро по мере своих возможностей, любя всех людей, даже врагов, молясь о других». Какая же из этих двух интерпретаций верно толкует слово Спасителя? Кажется, что и та и другая. А на самом деле те, кто выбирает первое толкование, заблуждаются, потому что они выхватывают отдельные тексты Священного Писания в изолированном виде и упускают из виду аспекты, которые объясняются другими местами Священного Писания и учением Спасителя. Например, Спаситель и апостолы ходили в храм (см.: Мк. 11: 15, 17; Ин. 7: 14, 28; Мф. 21: 13; Лк. 19: 45; Мк. 13: 1; Деян. 5: 42; Ин. 2: 16); Спаситель признавал авторитет начальников синагоги, учил в храме и синагогах и советовал тем, кого исцелял, показаться священникам (см.: Мк. 5: 35; Лк. 17: 14; Лк. 4: 15; Мф. 8: 4; Лк. 5: 14; Мк. 1: 44); Он рекомендовал пост (см.: Мк. 9: 29; Лк. 5: 35; Мф. 17: 21), участвовал в праздниках (см.: Ин. 7: 10; Лк. 22: 8); когда взял слово в Назаретской синагоге, то, без сомнения, возложил на Себя тефилин (см.: Лк. 6: 14 и след.); когда исцелял больных, то совершал ритуальные жесты, например возложение рук (см.: Лк. 4: 40); Он молился в храме, синагогах и в специальных местах (см.: Мк. 1: 35; Лк. 4: 42; 5: 16; Мф. 14: 23); использовал вино и хлеб в качестве вещества обряда (см.: Лк. 22: 19–20); Спаситель преклонял колени на молитве (см.: Лк. 22: 41), а Апокалипсис говорит о фимиаме и молитве святых (см.: Откр. 5: 8). |
| Далее описывается схождение Духа Святого на Иисуса на Иордане: и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк 3:22). О Богоявлении уже говорилось в предыдущей главе; новым у аостола Луки является то, что нисхождение Духа на Иисуса понимается евангелистом также как “исполнение” (Лк 4:1). Древнейший список Евангелия от Луки папирус р 45 (III b.) содержит в Лк 10:21 чтение: в тот час возрадовался Иисус в Духе Святом (вместо синодального духом) и сказал... Это выражение является продолжением мысли об исполнении Иисуса Духом Святым и действии Его в Духе и Духом — ниже подобное мы встретим в Лк 11:20 и Деян 1:2. Еще в Ветхом Завете говорится о радости в Духе Святом; так, написано, что когда Дух Божий бывал на Сауле, отраднее становилось ему (1Цар 16:23), царь Давид прошение о возвращении радости спасения ставит в одной фразе с прошением о укреплении Духом (Пс 50:14). В Новом Завете это выражено еще ярче и увереннее: ап. Павел хвалит радость Духа Святого фессалоникийцев (1Фес 1:6), римлянам пишет, что Царство Божие есть... радость во Святом Духе (Рим 14:17), галатов же научает, что радость есть плод Духа (Гал 5:22). У самого ап. Луки Дух Святой как причина радости упоминается также в Деян 8:39 и 13:52. Другое важное разночтение касается текста Господней молитвы; ряд списков Евангелия в Лк 11:2 вместо слов: да приидет Царство Твое, содержат: да приидет Дух Твой Святый на нас и очистит нас. Такого чтения придерживались Тертуллиал и святитель Григорий Нисский; первому следовали Ориген и Кирилл Александрийский. На древность этого разночтения косвенно указывает Маркион, попытавшийся в своей редакции Евангелия учесть обе традиции: да приидет Святой Дух Твой, да приидет Царство Твое. Аутентичность этого варианта подтверждается стихом из этой же главы: Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лк 11:13). |
| Однозначно запрещая клятвы («А Я говорю вам – не клянись вовсе» в Мф.5:34 ), Христос, тем не менее, нигде не говорил, что он запрещает обеты, если они даются Богу свободно, от полноты сердца. Поэтому неудивительно, что в тексте книги Деяний апостолов мы находим тождественное понятию «обет» слово «обязательство». Оно относится к крещению. Когда тот же ап. Петр напоминает народу о прохождении древнего Израиля, спасающегося бегством от египтян, через Чермное море, он говорит о воде: «…которая и вас теперь спасает, как исполнение прообраза крещения, которое не есть удаление нечистоты плоти, но обязательство (в синодальном переводе – «обещание») доброй совести пред Богом, через воскресение Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21 ). Итак, само крещение, которое внешне есть погружение в воду, а внутренне, таинственно – в Дух Святой и огонь ( Мф.3:11 ), становится также и обязательством иметь добрую совесть перед Богом. Отсюда – единственность такого обязательства. Наиболее ярким примером исполнения этого обета был ап. Павел, который дерзновенно ответил обвинителям в отвержении им Закона: «Я по всей доброй совести прожил жизнь мою пред Богом до сего дня» ( Деян.23:1 ). В Писании есть и другие сильные выражения, касающиеся совести: «порочная совесть» ( Евр.10:22 ), «оскверненная совесть» ( Тит.1:15 ), «прожженная совесть» ( 1Тим.4:2 ), также характеризующие человека в целом. Им противостоят уже упомянутая «добрая совесть» (также 1Пет.3:16 и мн. др.), а также «непорочная совесть» ( Деян.24:16 ) и «чистая совесть» ( 1Тим.3:9 ). Что это значит конкретно? То, что апостол ничем иным, кроме исполнения заповедей Божиих, не занимался. У него это могло получаться очень и не очень хорошо, возможно, когда-то даже плохо, но совесть его была чиста. Потому что он ни в чем не отходил от Бога, ради Него совершая всякое свое дело, т.е., проще говоря, никаких «своих» дел у него просто не было. В этом ему вторит ап. Иоанн, говоря: «мы… заповеди Его соблюдаем и угодное пред Ним делаем» ( 1Ин.3:22 ), и более того: «… каков Он, таковы и мы в этом мире» ( 1Ин.4:17 ). Итак, повторим: все обеты крещения заключаются в обязательстве иметь пред Богом добрую совесть, а исполнение этого обязательства ведет человека к уподоблению Христу. |
| В этом евангельском чтении мы слышим, с чего начиналось служение Христа, а в книге Деяний апостольских говорится, как оно продолжилось после Воскресения Христова и Вознесения Господа Иисуса Христа на небо. От начала служения и до этих событий промежуток в несколько лет (предположительно три с половиной года). В то время Петр всегда был рядом с Иисусом, и Евангелие много раз напоминает нам об этом. Когда же Иисус Христос был предан на смерть, именно Петр главный ученик, тот, которому при первой же встрече Господь сказал, что он наречется камнем, а затем, в Кесарии Филипповой, когда Петр исповедал Его Сыном Божиим, сказал: " Ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее " (Мф. 16:18) этот самый камень, который должен стоять, как несокрушимая скала, был сокрушен страхом и маловерием. По предсказанию Спасителя он трижды отрекся от Господа. Но после Своего Воскресения Господь восстановил Петра в апостольском достоинстве, когда трижды спросил: " Любишь ли ты Меня? " (Ин. 21:16). И трижды в ответ на исповедание не только веры, но и любви Петра к Господу сказал ему: " Паси овец Моих " (Ин. 21:17). И вот этот человек, который много раз засвидетельствовал свое непонимание того, что говорит Господь Иисус Христос, неоднократно невпопад вставлял свои реплики в поучения Учителя и, не понимая смысла услышанных притч, задавал Ему вопросы, человек, который поколебался в самый ответственный момент, когда от учеников ожидалось сочувствие к их Учителю, предстает перед нами в день Пятидесятницы как дерзновенный проповедник воскресшего Иисуса Христа. После того, как на него и на других апостолов сошел Святой Дух, Петр от лица апостолов обращается к собравшимся иудеям. А собравшихся было очень много, потому что на Пасху в Иерусалим пришли люди из разных концов израильской земли, а также из рассеяния для того, чтобы встретить этот главный праздник еврейского народа. Петр начинает свою речь словами о том, что " Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти " (Деян. 2:22-24). Затем Петр напоминает пророчества о Христе, которые содержатся в псалмах Давида, и завершает свою речь торжественным утверждением того, что " Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли " (Деян. 2:36). |
| На том основании, что апостол Павел намеревался идти в Рим с целью утверждения тамошних христиан в истинах веры и для проповеди между римлянами ( Рим.1:11–13 ), заключают, что в римской Церкви до того времени ещё не был никто из апостолов, потому что апостол Павел не любил проповедовать в чужой области и строить на чужом основании ( Рим.15:20 ; 2Кор.10:16 ), и что римская Церковь была устроена учениками и сотрудниками апостола Павла ( Рим.16:3,5,7,9 и другие), а не Петра. Посему апостол не только горел желанием видеть эту Церковь , но и считал долгом быть в Риме, чтобы собрать плоды посеянного его учениками. Из приветствий апостола к римским христианам видно, что все они были близки апостолу, а по приветствиям от коринфян можно понять, что им были знакомы, кроме Павла, многие жители Коринфа (16:7,21–23). В состав римской Церкви входили не только иудеи, но и язычники, как это видно из многих мест Послания к римлянам. Язычники того времени уже сильно наклонны были к единобожию и охотно переходили в иудейство ; тем скорее они могли принимать христианство, освобождавшее их от ига Закона Моисеева. Апостол Павел и ученики его с особенным успехом пользовались этим настроением, чтобы привлекать язычников ко Христу, когда иудеи отвергали Евангелие о Мессии, они переносили свою проповедь к необрезанным ( Деян.28:28 ). Повод к написанию Послания Церковь римская до прибытия апостола Павла состояла не из большого числа членов, так как можно предполагать, что апостол Павел в своих приветствиях исчислил всех главных лиц этой Церкви. Но и в небольшом этом обществе, из-за разнородности его членов, обнаруживались распри касательно преимуществ и прав иудеев и язычников на Царство Божие ( Рим.1:16,17 ). Впрочем, распри эти не имели значительного влияния на нравственное состояние римских христиан, и Церковь римская была полна духовных дарований ( Рим.15:14 ) и славилась во всём мире своей верой ( Рим.1:8 ). Апостол Павел, находившийся в особенных сношениях со многими членами римской Церкви и, вероятно, от них слышавший о процветании христианства в столице Империи, за несколько лет до написания своего Послания ( Рим.15:23 ), стремился в Рим ( Деян.19:21 ). Но многие препятствия и деятельность на Востоке удерживали его от исполнения своего намерения ( Рим.1:13; 15:20–22 ). Теперь, отправляясь в Иерусалим с собранной в Македонии и Ахаии милостыней ( Рим.15:25–26 ) и надеясь скоро оттуда предпринять отдалённое путешествие на Запад через Рим ( Рим.15:28 ), апостол шлёт римлянам свое Послание и излагает в нем своё учение, которое он так давно собирался проповедовать им устно. Ближайшим к тому поводом было отправление в Рим Кенхрейской – в Коринфе – диакониссы Фивы ( Рим.16:1 ), которая лично могла доставить римлянам Послание апостола Павла и сообщить им сведения о нём. Цель Послания |
| По вознесении на небо, как мы сказали, Господь Иисус Христос все сокровища благодати, всю власть вручил Св. Церкви, «которую Он приобрел Себе Кровью Своею» ( Деян.20:28 ), и повелел подчиняться ей, как Самому Себе: если (кто) «церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). «Слушающий вас, – сказал Господь апостолам и их преемникам – пастырям церкви, – Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» ( Лк.10:16 ). Поэтому, веруя в Бога и повинуясь Ему, мы должны веровать и во св. Церковь и повиноваться ей, любить ее, как нашу св. матерь: «верую… во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую церковь » (IX чл. Симв. веры). Церковь есть не что иное, как общество людей православно верующих, управляемое священно-началием (пастырями) ( Деян. 20:28 ) и окормляемое Св. Таинствами, или, короче сказать, Церковь есть общество спасаемых. Церковь пребудет непоколебимою и никем неодолимою, до Второго пришествия, хотя с ней и будет бороться вся сила ада ( Мф.16:18 ), потому что она всегда укрепляется благодатью Св. Духа и Господь Иисус Христос невидимо, через пастырей, управляет ею, как Кормчий, и руководит, как Глава ея ( Еф.1:22 ), и через Церковь совершает на земле дело спасения людей: Церкви, в лице пастырей, вручены «ключи Царства Небесного» ( Мф.16:19 ), дана божественная власть вязать и разрешать грехи ( Мф.18:18 ). Церковь охраняет в чистоте учение Евангельское от ересей и раскола, соблюдает в неизменности таинства, блюдет различные уставы, как то: о молитве, о праздниках, о постах и пр., почему Св. Церковь и называется «столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:15 ), почему только в ней среди бурного житейского моря, как в ковчеге Ноя, и возможно получить спасение ( 1Пет.3:21 ), а средствами спасения в Церкви являются послушание ей ( Мф.18:17 ) и затем Богом установленные таинства, без которых нет спасения. О каждом таинстве скажем подробно. Таинств всех семь: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение (Соборование). |
| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
| «Евангелие царствия Божия», точнее м. б., как в др. рукописях, «евангелие Божие», т.е. благую весть от Бога. К ст. 15. «Царствие Божие» или «царство небесное», как в ев. от Мф., – проповеданное пророками и ожидавшееся иудейским народом царство Бога и Его Помазанника, Дан.2:44 ; Лк.2:38 греч.; Мк.11:10 , Лк.19:38 ; Ин.12:13, 19:19 ; Деян.1:6, 17:7 . Аналогичные ожидания существовали и в языческом мире, утопавшем во мраке темнобожия (ср. 4-го эклогу Виргилия). К ст. 16. Mope Галилейское, иногда просто «море», у Луки – «озеро Геннисаретское» или просто «озеро», 5:1, 8:22–23..., У Иоанна – море Тивериадское, по имени гл. города Тивериады, на зап. берегу, 21:1, 6:1 греч. текст; в древности йам-Киннерет(е), или Киннерот(е), Чис.34:11 ; Нав.12:3 ..., одноименно с городом того же названия, именовавшимся позднее Геннисар, или Геннисарет, Мф. 14:34 греч. т., по-видимому, находившимся к С.-З. от озера. Последнее имеет 12 англ. миль в длину и 6 в ширину в местах наибольшего протяжения. § 2. Примерный план реферата. Тема: Начало служения Христа-Спасителя I. Крещение Господне, 1:9–11 1. Фактическая сторона и отдельные моменты события: а) предшествующее свидетельство Иоанна, ст.7–8; б) приход Иисуса к Иоанну, ст. 9; Мф.3:18 ; в) колебания Иоанна и ответ Иисуса, Мф.3:14–15 ; г) крещение Иисуса в Иордане, ст. 9; д) молитва Иисуса, Лк.3:21 ; е) схождение Св. Духа, ст.10; ж) свидетельство Отца, ст.11; з) последующее свидетельство Иоанна о богосыновстве Христа, Ин.1:26–34, 3:31 . 2. Отношение Христа а) к Иоанну Крестителю, ст.2–3, Ин.1:6–9 ; б) к народу Израильскому, Ис.53:4–6 ; в) к Богу-Отцу, ст.11. 3. Религиозно-исторический и догматический смысл крещения Господня. а) Связь с началом всенародного служения. б) смысл «исполнения всякой правды» (законной), Мф.3:15 ; Лк.7:29–30 ; ср. Ис.42:21 ; Мф.5:17 . в) Участие во всенародном покаянии, вследствие разделения с народом бремени его греха, Ин.1:29 . г) Сошествие Св. Духа на Христа (факт, происшедший во времени, а не знак только, каким было ветхозаветное помазание елеем 14 ; после сошествия Св. Духа Христос начинает Свое всенародное служение), Ис.61:1 , Мф.11:2–5 ; Лк.4:14–21 . |
|
|
