«Некоторые из эпикурейских и стоических философов...», пользовавшихся тогда наибольшею популярностью и наиболее резко противополагавшихся христианству. В основе первой системы – эпикурейцев – лежал, как известно, самый грубый материализм и нигилизм; в основе второй – самозамкнутая гордость и самообольщение. Деян.17:19 .  И, взяв его, при­вели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое уче­ние, про­поведуемое тобою? «Взяв его, привели» – не насильственно, а очевидно, с согласия Павла, принявшего их приглашение. «Ареопаг» – место собрания и заседания Верховного Совета греческой демократии для обсуждения дел государственных, общественных и судебных. Это учреждение сохранило свое значение, хотя и не во всем, и после подчинения Греции Риму. Верховный Совет этот состоял из лучших и знаменитейших граждан. Место собрания – Марсов холм, примыкавший к большой площади ( Деян.17:17 ), было удобно тем, что Павла могло слышать все множество народа с прилегающей площади. Сюда и привели его – не для суда над ним, а из желания выслушать подробнее сущность его учения, ввиду его новизны, до которой афиняне были вообще очень большие охотники ( Деян.17:21 ). «И говорили, можем ли мы знать?». Тонкая ирония, сдобренная афинскою вежливостью, предполагающая ничтожество нового учения пред афинскою мудростью. Эта же ирония звучит и в дальнейшем выражении: «что-то странное ты влагаешь в уши наши». Деян.17:21 .  Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не про­водили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое. Пристрастие к новостям у афинян показывало их неустойчивость и отсутствие глубокой и серьезной потребности узнать истину. «Город их был город пустословов» (Златоуст). Деян.17:22 .  И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особен­но набожны. Речь Павла в Ареопаге к афинянам представляет высокий образец апостольской мудрости и красноречия и применения им всегдашнего своего правила – быть для язычников, как бы язычником, чтобы и язычников приобрести для Евангелия ( 1Кор.9:19–22 ). Осторожными, в высшей степени тонкими и сдержанными выражениями обходит он все, что могло раздражать языческую гордость этих представителей мировой мудрости, с замечательною находчивостью отыскав точку соприкосновения своего учения с этою мудростью в жертвеннике «неведомому Богу», давшую ему столь блестящее начало для блестящей речи, сила духа которой нашла достойнейшее и внешнее выражение, удовлетворявшее всем требованиям стройности светского слова. Постепенно, от более простого к более сложному, с неопровержимою последовательностью раскрывает он систему христианского учения, проповедуя: 1) о Боге едином, Творце мира и человечества ( Деян.17:22–26 ), 2) о цели и законах жизни людей ( Деян.17:27–29 ), делающих столь естественным и учение об искуплении и будущем суде ( Деян.17:30–31 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

11 .  «Мы-сообщениям» присущи три особенности: i.  они внезапно появляются в середине повествования Деян и так же внезапно обрываются; ii.  они описывают исключительно морские путешествия с их началом и завершением на суше (16:10–17 – из Троады в Неаполь, порт г. Филиппы; 20:5–15, 21:1–18 – из Филипп в Кесарию; 27:1–28:16 – из Кесарии в Италию); iii.  обыкновенно разделы с «мы» указывают на «Павла и бывших с ним» (т. е. его спутников), но в 16:17 и в 21:18 в месте перехода к 3 лицу Павел помещается рядом с «нами» (μες) 17 . При всей своей фрагментарности «мы-сообщения» органически связаны с общим ходом повествования, не отличаются по языку и синтаксису от остального текста Деян 18 , и их нельзя рассматривать ни как вставку из сторонних источников 19 , ни как извлечения из более раннего писания Луки – его «дневника путешествий» 20 . Самым естественным объяснением существования формы 1 л. мн. ч. является личное присутствие автора при описываемых там событиях: именно такова первая реакция читателя на появление разделов с «мы» в тексте Деян 21 . Из этого следует, что текст книги от начала и до конца принадлежит одной руке и что автор этих разделов являлся очевидцем описываемых в них событий и спутником ап. Павла 22 . 12 . Поскольку это «дневник» не чужой, а принадлежащий одному из ближайших спутников и сотрудников Павла, кого, в таком случае, следует считать автором этого «дневника», а значит, и Деян? Согласно данным «дневника писателя», его автор: присоединился к миссионерской группе Павла в Троаде и не покидал их до Филипп (16:10); вновь проявляет себя по возвращении Павла из III путешествия в Малую Азию (20:5–6); сопровождает Павла в Иерусалим (21:18); после двухлетних уз в Кесарии (во время которых место пребывания автора Деян неизвестно) сопутствует Павлу в Рим и терпит вместе с ним кораблекрушение (27:2; 28:7). Это означает, что все спутники Павла, названные по именам в этих разделах, не могут претендовать на авторство Деян (Сила, Тимофей, Сосипатр, Аристарх, Секунд, Гаий, Тихик, Трофим). То же касается и прочих спутников Павла, упоминаемых им в своих Посланиях: часть из них следует исключить либо потому, что они присоединились к нему после прибытия апостола в Рим (автор Деян путешествовал вместе с ним – 27:1; 28:16), либо потому, что о них упоминается в несовместимой с авторством манере (Тимофей, Силуан и Тит).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

Деян.28:21 .  Они же сказали ему: мы ни писем не по­лучали о тебе из Иудеи, ни из при­ходящих братьев никто не известил о тебе и не сказал чего-либо худого. Деян.28:22 .  Впрочем желатель­но нам слы­шать от тебя, как ты мыслишь; ибо извест­но нам, что об этом уче­нии везде спорят. Речь Павла произвела заметное впечатление. «Они были так увлечены его речью, что стали оправдывать не только себя, но и единоплеменников своих..., как бы так говоря: ни через письмо, ни через людей они не сообщали нам о тебе ничего худого; впрочем, мы желали бы послушать тебя. А вместе с тем уже наперед высказывают свое мнение, прибавляя: о ереси сей известно нам, что о ней везде спорят. Не сказали: мы противоречим, но: «о ней спорят " , дабы отклонить от себя осуждение...» (Златоуст). Деян.28:23 .  И, назначив ему день, очень многие при­шли к нему в гостиницу; и он от утра до вечера излагал им уче­ние о Царствии Божием, при­водя свиде­тель­ства и удостоверяя их о Иисусе из закона Мо­исеева и про­роков. «Очень многие» – уже не одни знатнейшие приходят к Павлу в назначенный ими самими день. «О Царствии Божием» – т. е. об основании и утверждении его на земле пришедшим Мессию, Господом Иисусом Христом, конечно, с сообщением сведений о Его жизни, учении и деятельности, о Его страданиях, смерти, воскресении и вознесении, подтверждая и проверяя все это пророчествами о Мессии из Ветхого Завета (ср. Деян.17:3 ). Деян.28:24 .  Одни убеждались словами его, а другие не верили. «Одни», вероятно, меньшая часть – «убеждались», а «другие» – большая часть – «не верили» (ср. ст. 25). Деян.28:25 .  Будучи же не согласны между собою, они уходили, когда Павел сказал следу­ю­щие слова: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через про­рока Исаию: «Когда они уходили, не согласившись между собою, тогда он приводит слова Исаии ( Ис.6 и д.), не для того, чтобы укорив этих (не веровавших), но чтобы утвердить тех (уверовавших)» (Златоуст) ср. Мф.15:7, 8 и д.; Ин.12:40 . Деян.28:26 .  пойди к народу сему и скажи: слухом услы­шите, и не ура­зу­меете, и очами смотреть будете, и не увидите.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Тарсе, который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Как уроженец этого города или как происходивший от иудеев, вышедших из рабства от римских граждан, Павел имел права римского гражданина. В Тарсе Павел получил свое первое воспитание и, может быть, познакомился с языческой образованностью, ибо в его речах и посланиях ясно проглядывают следы знакомства с языческими писателями (Деян 17:28; [ 12 ] 1 Кор 15:33; [ 13 ] Тит 1:12 [ 14 ]). Главное и окончательное образование он получил в Иерусалиме в славившейся тогда раввинской академии у ног знаменитого учителя Гамалиила (Деян 22:3 [ 15 ]), который считался славой закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человек свободномысливший (Деян 5:34 [ 16 ]), и любитель греческой мудрости. Здесь же, по принятому у евреев обычаю, молодой Савл изучил искусство делать палатки, которое потом помогало ему зарабатывать средства на пропитание собственным трудом (Деян 18:3; [ 17 ] 2 Кор 11:8; [ 18 ] 2 Фесс. 3:8 [ 19 ]). Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина, а потому сразу же по окончании своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителем веры Христовой: может быть, по назначению синедриона, он был свидетелем смерти первомученика Стефана (Деян 7:58; [ 20 ] 8:1 [ 21 ]), а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске (9:1–2 [ 22 ]). Господь, усмотревший в нем сосуд, избранный Себе, на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к Апостольскому служению. Будучи крещен Ананией, он сделался ревностным проповедником прежде гонимого им учения. На время он отправился в Аравию, а затем снова вернулся в Дамаск для проповеди о Христе. Ярость возмущенных его обращением ко Христу иудеев заставила его бежать в Иерусалим (Деян 9:23 [ 23 ] — в 38 г. по Р. Хр.), где он присоединился к обществу верующих. Вследствие покушения эллинистов убить его (9:29 [ 24 ]), он отправился в свой родной г. Тарс.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=737...

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

Выше мы уже выясняли отношение 15 главы Деян. к 10 и 11 (к повествованию о крещении Корнилия) и не нашли там никаких противоречий. Теперь нам остаётся рассмотреть, гл. обр., противоречия, какие отмечаются критиками между 15 главой Деяний и 2 гл. послания Ап. Павла к Галатам, а также между частями самого повествования 15 главы. Со времён тюбингенцев все критики повествования о соборе исходят из той совершенно верной идеи, что в 15 гл. Деяний и во 2 гл. послания к Галатам говорится об одном и том же историческом моменте. Это положение ещё со времён Иринея 677 , Тертуллиана 678 , И. Златоустого 679 можно считать общепринятым в экзегетике принципом, и отклонения от него, допускаемые с целью избежать некоторых экзегетических трудностей, на самом деле приводят только к большим, действительно уже неразрешимым, затруднениям. Так, если Гал. 2 гл. относить к Деян. 11 гл. 680 , то, помимо всего прочего, получится совершенно невозможная хронологическая дата для времени обращения Ап. Павла (44 г. – 14) 30 или (44–17) даже 27 год; относить же Гал. 2 к Деян.18:22 681 нельзя уже по одному тому, что в это время с Павлом не было Варнавы ( Деян.15:36–39 ); к Деян.21:17 и д. 682 ) – потому, что после описанного там посещения Иерусалима Павел не возвращался в Антиохию. Наконец, все эти комбинации, а также предположение, будто в Гал. 2 описывается какое-то неизвестное из кн. Деяний путешествие, недопустимы гл. обр. потому, что между 15 гл. Деяниями и 2 гл. послал к Галат. весьма много точек соприкосновения в самых существенных моментах, и было бы положительною неестественностью допустить возможность совпадения таких обстоятельств в двух разных случаях. Так, в том и другом повествовании говорится о путешествии Ап. Павла из Антиохии в Иерусалим и обратно; в том и другом случае выступают одни и те же главные действующие лица – Апп. Пётр и Иаков, Павел и Варнава; в том и другом случае обсуждается один и тот же вопрос – о значении обрезания для миссии в среде язычников, и указываются одни и т же лица, иерусалимские приверженцы закона, – обострившие этот вопрос; в том и другом случае одинаково повествуется об отрицательном решении вопроса – обрезание для языко-христиан не обязательно.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/rechi-...

Объясн. «Сыны Отца Небесного» всегда покорны воле и заповедям Отца, а непокорным Писание повелевает заграждать уста: Тит.1:10–11 ; 2Пет.2:15 , и запрещается даже принимать их в дом и приветствовать: 2Ин.1:10–11 . Мф.10:17–22 . «Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас... И будете ненавидимы всеми за имя Моё; претерпевший же до конца спасётся». Объясн. За вероучение религиозное гонимы были не одни святые апостолы, но за ложь в этом вероучении страдали и разные негодные люди: Деян.5:36–37 , и от этого страдания вера их не сделалась истинной, потому что «если кто и подвизается, не увенчивается, если не законно будет подвизаться»: 2Тим.2:5 . Лк.6:22 . «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди, и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого». Объясн. Поносят и гонят людей иногда по злым делам их: Деян.5:36–37 ; Ин.10:1 ; стало быть, одно положение страждущего и гонимого человека не может свидетельствовать об истинности его веры и вероучения: 2Пет.2:1–3 . Лк.21:16–17 . «Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за имя Моё». Объясн. Из этих слов нельзя заключить, что все гонимые исповедуют истинную религию: Деян.5:36–37 ; евреи не пользуются расположением народа, но они – не ученики Христовы, также не ученики Христовы и те, кто не принимает здравого учения: 2Тим.4:3 ; им даже повелевается заграждать уста: Тит.1:11 , а иных страхом спасать: Иуд.1:23 . Лк.23:14:18 . «Пилат сказал им: вы привели ко мне Человека Сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашёл Человека Сего виновным ни в чём том, в чём вы обвиняете Его... Но весь народ стал кричать: смерть Ему! а отпусти нам Варавву». Объясн. Господь наш Иисус Христос действительно ни единого греха не имел и жители Иерусалима, не узнавши Его, осудили, исполнив тем слова пророчества: Деян.13:27–28 , но кто из нас смертных может сказать о себе, что он безгрешен: 1Ин.1:8 ; Еккл.7:20–21 ; стало быть, эти места не только к заблуждающимся в вере: 2Кор.11:13–14 , но и к истинным христианам, как бы гонимы они ни были, относиться не могут.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Священный письменный язык славян, созданный в середине IX века для выражения православия и распространившийся на Руси после Крещения 988 года, сразу же – через переводы – вобрал в себя мистические представления о художественности, отраженные в Библии и развитые в греко-византийском богословии. Основные значения соответствующих слов наблюдаются в рукописях с XI века и затем, вплоть до XVI века, развиваются и укрепляются: « худогъ» («мудрый, смышленый, искусный, ловкий человек» – Прит. 22:3; Экк. 40:31; Иак. 3:13), « художество» («мудрость, искусство, мастерство, ремесло, уменье» – Втор. 32:28; Исх. 30:35; 35:35), « художникъ» («скульптор, искусный ремесленник» – Втор. 27:15; 4 Цар. 24:14; Деян. 18:3), « Художница» («Премудрость Божия, творящая весь мир» – Прит. 7:21), « художество разума», которое способно «показывать» «добрая и злая» (Экк. 17:6), « Художникъ и Содетель Богъ» («Творец и Создатель Бог» – Евр. 10:11) . Слово « хитрость» как соответствие «художеству» на Руси вошло в употребление с XI века (Деян. 18:3; Апок.18:22) . « Хитрецъ» – «художник» (Деян. 18:24), который способен «хитрствуя благолепне» («обрабатывая красиво») (Прем. 13:11), создать из подходящего материала нужное изделие. Слово « искусство», также выражающее теперь понятие о художественном даровании и творчестве, возникло лишь в XVII веке и сперва означало «мудрость», затем (с начала XVIII века) – «опыт, знание, умение» и лишь потом «художественное творчество» . В слове « искусство», с мистической точки зрения, существенен оттенок опасного и недолжного искушения, искуса. Это представление внушается библейским преданием об искушении первых людей змием-сатаной в Раю: по внушению искусителя Ева и Адам вкусили от запретного плода познания добра и зла. Отрицательный (для православного древнерусского сознания) корневой смысл, видимо, и сдерживал в течение веков возникновение слова «искусство» и его применение к художественному творчеству, а возможным такое применение стало лишь в условиях заметного упадка православной мистики.

http://bogoslov.ru/article/5405844

Сей убо Пророк (1) будущее ясно предсказал ( Мф.24:4–5 ). (2) закон истолковал и от человеческих преданий очистил ( Мф.5:20 ). (3) грехи Фарисейские и всех человек прямо обличил ( Мф.11:21, 12:34 ). (4) пророчества истолковал, как например ( Мф.22:43 ). Псалом изложил и пр. (5) Евангельское учение узаконил и предал: «покайтеся, приближися бо царствие небесное» ( Мф.4:17 ). (6) различными и великими чудесами учения истину и свою особу подтвердил: «дела, яже аз творю, свидетельствуют о мне, яко Отец посла мя» ( Ин.5:36 ). И по сему-то нарицается Пастырь, свет языков, Ангел завета, Посланник мира, Благовестник, Законодатель. Во-вторых: чтоб определять и сохранять служение Евангелия, показывать и посылать Пророков, Апостолов и учителей и других служителей церковных; подавать им дар учительства, и наделять дарами к сему званию потребными: ( Еф.4:11 ; Лк.21:15 ; 1Пет.1:2 ), к тому ж устроять тайны, которые бы чрез служителей Его достойно отправлялись, ( 1Тим.5:22 ). В-третьих: чрез служение своих служителей быть действительно в сердцах слушателей, внутрь учить, просвещать мысли, делать сердца способными ко уверованию и повиновению Евангелию ( Мф.3:2 ). ( Лк.24:45 ): «Тогда отверзе им ум разумети писания». ( Деян.16:14 ): «Бог отверзе сердце ...Лидии» и пр. ( Деян.14:3 ). Кратко: части должности пророческой Христовой суть три. (1) Открыть волю Отца. (2) Определять служение. (3) Внутренно учить и действовать чрез своих служителей. И сии три от зачатия церкви Христос исполнил, и даже до скончания мира исполнять будет по своей власти, силе и действительности. Отсюда видно, какое разнствие есть между Христом Пророком, и другими Пророками. Прочие все Пророки люди простые, а сей Пророк Господь: те чрез него пророчествовали; сей чрез себя: Христу проповедующему веруем ради Его самого; а другим, понеже Христос говорит в них. Вопросишь. В чем состоит звание Христово священническое? Отвечаю. Священник есть лицо от Бога учрежденное для приношения жертв, для умилостивления Бога за грехи ( Евр.7:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Platon_Levshin...

Как же человек входит в Царство Небесное? В то время как в соответствии с библейским богословием участие в Царстве даруется по Божьей благодати чрез веру, конкретные образы вхождения в Царство несут на себе этический отпечаток. В блаженствах Иисуса, например, представлен семейный портрет обитателей благословенной сферы Божьего Царства: нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и гонимые. Для вхождения в Царство Небесное требуется искренняя праведность ( Мф.5:20 ). Человек должен не говорить избитые банальности для демонстрации религиозной преданности, а исполнять волю Небесного Отца ( Мф.7:21 ). В Царство входят не гордые и утонченные, но подобные детям и признающие свою зависимость от Отца ( Мф.18:3–4; 19:4 ; Мк.10:14–15 ; Лк.18:16–17 ). Кроме того, в двух местах посланий, где показаны те, кто не может войти в Царство, речь идет не о неверии, а об аморальном поведении, в котором проявляется неверие ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:21 ). Разумеется, это не дает нам оснований полагать, что вхождение в Царство Божье можно заслужить. Исходящая от Бога инициатива введения людей в Царство нашла яркое выражение в метафоре Иоанна о «рождении свыше» ( Ин.3:3 ; ср. Ин.3:5 ). Вырисовывается общая картина, в которой вхождение в Царство Божье требует принятия осознанного решения. Богатые вообще вряд ли могут войти в него ( Мф.19:23–24 ; Мк.10:23–24 ; Лк.18:24–25 ). Оно открыто только для кающихся ( Мф.21:28–32 ) и для приносящих плоды Царства ( Мф.21:43 ). Для вхождения в Царство человек должен отказаться от преданности чему-то еще и проявлять непоколебимую верность Царству ( Лк.9:59–62 ). Люди входят в Царство «многими скорбями» ( Деян.14:22 ), в которых подразумевается сопротивление Царству и готовность заплатить страданиями за вхождение в Царство, имеющее неизмеримо более высокую цену. Иисус постоянно и дерзновенно рисует образы Царства, нередко предваряющиеся формулировкой «Царство подобно», и при этом возникает несколько групп образов и метафор. В одной из них подчеркиваются широта и огромные размеры Царства, выросшего из небольшого начала и символизирующего самое динамичное развитие, которое только можно себе представить. Здесь мы видим образы Царства как семени, досеянного и принесшего урожай ( Мф.13:18–23, 24–30 ; Мк.4:26–29 ), как крошечного горчичного зерна, выросшего до размеров гигантского дерева ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:30–32 ; Лк.13:18–19 ), как закваски, поднявшей большое количество теста ( Мф.13:33 ; Лк.13:20–21 ), и как невода, захватившего множество рыбы ( Мф.13:47–48 ), хотя некоторых пришлось выбросить.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010