| Священная История показывает нам всю сложность взаимоотношений Бога и Его творения – человека. Книги Писания открывают нам великую высоту святости, на которую Всевышний возводит полюбивших Его людей, и страшную глубину падения, какую может пережить отказавшийся от Бога человек. А между этими крайними точками находится и обычная жизнь со всеми ее грехами и грешками, немощами и слабостями, ошибками и потерями. И об этой жизни, так знакомой нам, Писание тоже говорит. Это радостно и очень важно, потому что в библейских строках есть я, есть все мы, обычные люди, со всеми нашими немощами. Как хорошо, что священные писатели не скрыли от нас тех недоразумений и грехов, которые случались в древней Церкви. Библейские книги показывают, что Христос пришел спасти воистину всех – и правителей и рабов, и книжников и неграмотных, и великих людей, и самых обычных мелких грешников, как мы. Может быть, кто-то обидится на эти слова, считая себя непременно «великим грешником». Но мы с вами вряд ли способны на великие, масштабные злодеяния, ибо для этого нужно быть выдающейся личностью, хоть и со знаком минус. А мы и живем незначительно, и грешим мелко и скучно. Понимание этого есть одна из граней той добродетели, что зовется в Церкви смирением. Так вот, Библия являет нам важную вещь: оказывается, христианам древней Церкви не было чуждо все наше, человеческое. Ошибки, разногласия, отступления, минуты духовной слабости, сомнение, маловерие – все это встречалось как в жизни святых апостолов, так и у многих других христиан I века. В первые же дни существования Церкви христиане-эллинисты начинают роптать на христиан-евреев по поводу своих вдовиц (см. Деян. 6:1). Анания и Сапфира, пожалев деньги, совершают грех против Святого Духа (см. Деян. 5:1–11). Апостолы Павел и Варнава ссорятся из-за апостола Марка (см. Деян. 15:39). Первоверховный Петр уличается Павлом в лицемерии, вместе с Варнавою (см. Гал. 2:11–14). В основанной апостолом Иоанном церковной общине некий Диотреф (возможно, епископ) не желает принимать посланных от Иоанна (см. 3 Ин. 1:9). Апостол Иаков (брат Господень), будучи иудеохристианином, в своем Послании спорит с Павлом о вере и делах; Павел же всю жизнь борется с иудеохристианством. Петр, Павел, Иоанн, Иуда, Иаков пишут о беспорядках в церквях и о появлении множества еретиков и лжеапостолов. Все это происходит в апостольском веке, на заре христианства. |
| Содержание (ИСТОРИКО-ЛИТУРГИЧЕСКИЙ ОЧЕРК) История не сохранила до нашего времени литературных свидетельств о существовании в раннем христианстве вечернего богослужения, которое имело бы значение нарочитого молитвенного освящения христианами вечернего времени, вне связи с евхаристией или с агапой. Возможно, что такого отдельного от евхаристии и вечери любви общественного богослужения не существовало. Но, с другой стороны, было бы неправильным отрицать существование в раннем христианстве самой идеи молитвенного освящения вечера и выражение ее хотя бы в самых простейших литургических формах, доступных для общей молитвы членов тех „домашних” церквей, о которых говорит ап. Павел (Римл. 16:4). Апостолы происходили из иудеев, и свою проповедь о Христе распространяли в первую очередь среди своих благочестивых соплеменников. Это обстоятельство обусловливало существование некоторых связей между Новозаветной церковью и центром религиозной жизни иудейства — ветхозаветным храмом. Наличие этой связи отмечает Дееписатель, когда говорит, что первые христиане „каждый день единодушно пребывали в храме” (Деян. 2:46) и что „Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый” (Деян. 3:1). Предание сохранило сведения о том, что первому епископу Иерусалимской христианской общины, ап. Иакову не возбранялось входить даже во „Святая”, и его обычно видели в храме стоящим на коленях и молящимся. Эта связь первых христиан с Иерусалимским храмом прекратилась только в связи с рассеянием их из Иерусалима после мученической кончины первого диакона св. Стефана (Деян. 8:1). Но и после этого слово благовестил о Христе неслось в первую очередь к иудеям рассеяния, так что до средины II века основной контингент членов Церкви составляла диаспора. Обращаясь к религиозной жизни ветхозаветного иудейства, мы видим, что еще книга Исход предписывала евреям совершение в скинии нарочитого вечернего богослужения: „И когда Аарон зажигает лампады вечером, он будет курить им. Это всегдашнее курение пред Господом в роды ваши” (30,8). Книга же Левит указывает, в чем заключалась обрядовая сторона этого богослужения: „И сказал Господь Моисею, говоря: Прикажи сынам израилевым, чтобы они принесли тебе елея чистого, выбитого, для освещения, чтобы непрестанно горел светильник. Вне завесы ковчега откровения и скинии собрания Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра всегда. Это вечное постановление в роды ваши. На подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда” (24, 1 —4). В центре этого богослужения находился обряд возжения и поставления „вне завесы ковчега откровения и скинии собрания” светильника, перед которым Аарон воскурял фимиам и который затем горел „пред Господом от вечера до утра”. |
| Комментарии Женевской Библии на послание к Евреям Введение Автор Автор Послания к евреям хорошо знаком с греческой эллинистической литературной традицией, прекрасно знает Ветхий Завет (в его греческом переводе, представленном Септуагинтой), понимает и глубоко чувствует ход истории искупления, нашедшей завершение в Иисусе Христе. Автор лично знаком с адресатами своего послания (13,22.23) и посвящен в обстоятельства жизни их общины (10,32–34). Как и адресаты послания, его автор пришел к вере в Иисуса Христа не в результате непосредственного общения с Господом, а благодаря проповеди апостолов (2,3.4). И, последнее, что доподлинно известно, он знаком с Тимофеем (13,23). Однако в Послании к евреям не содержится никаких конкретных указаний на автора; его имя окутано глубокой тайной. Восточная церковь во времена Климента Александрийского (примерно 150–215 гг. по Р.Х.) и Оригена (185–253 гг. по Р.Х.) приписывала это послание апостолу Павлу, хотя оба названных богослова отмечали стилистические различия между посланиями Павла и данным посланием. Западная церковь в лице Тертуллиана (примерно 160–225 гг. по Р.Х.) предполагала автором Послания к евреям Варнаву левита из еврейского «рассеяния», который написал свое послание, поскольку к нему, по-видимому, обратились за поддержкой ( Деян. 4,36 ). В ранний период были и другие предположения относительно возможного авторства послания. Среди них Лука и Климент Римский (ок. 95 г. по Р.Х.). В период с V по XVI в. по Р.Х. авторство апостола Павла было принято восточной и западной церковными традициями. В период Реформации Лютер высказал предположение, что автором Послания к евреям является Аполлос, христианин-еврей из Александрии, который был искусен в речах и силен в писании ( Деян. 18,24 ). Версии, выдвинутые в современный период, в круг предполагаемых авторов вводят Прискиллу (см., однако, 13,22, где автор говорит о себе, употребляя глагол мужского рода), Епафраса ( Кол. 1,7 ) и Силу ( Деян. 15,22.32.40 ; 1Пет. 5,12 ). Как ни сложно разобраться в таком количестве вариантов авторства данного послания, куда сложнее прийти к однозначному мнению по этому вопросу. Учитывая авторитет церковной традиции, пожалуй, наиболее вероятным автором следовало бы считать апостола Павла, но, как справедливо отмечал Кальвин, Послание к евреям написано в стиле, отличном от стиля Павла (включая учительную методологию), и автор говорит о себе как об ученике апостолов 2,3, что совершенно не свойственно Павлу, который всегда подчеркивал, что получил евангелие непосредственно от Самого Христа Гал. 1,1.11.12 ). |
| святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский Содержание Изложенное по записям, после его смерти, Константином, пресвитером антиохийским. Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 Предисловие 1. В послании к Римлянам блаженный Павел говорит: «как Апостол язычников, я прославляю служение мое, не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти» (Рим. 11:13—14); и в другом месте также (говорит): «содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (Гал. 2:8). Итак, если (Павел) был апостолом язычников, — как и в деяниях Бог говорит ему: «иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян. 22:21), — то какое было ему дело до евреев? Для чего он написал к ним послание? При том же (евреи) питали к нему вражду, и это можно видеть из многих мест. Так, послушай, что говорит ему Иаков: «видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев... А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея» (Деян. 21:20—21); и много искушений часто было ему по этому поводу.Почему же, спросит кто-нибудь, (мужа) сведущего в законе, — а он изучал закон при ногах Гамалиила и имел к этому делу великую ревность, — и потому имевшего возможность с особенною силою опровергать (противников), Бог не послал к иудеям? Потому, что они из-за этого особенно и стали бы противиться ему. Поэтому Бог, предвидя, что не примут его, говорит ему: «иди к язычникам, ибо (иудеи) не примут свидетельства твоего о Мне», и он отвечает: «Господи! им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах, и когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его»(Деян. 22:19—20). Это самое, (говорит), служит знаком и доказательством, что они не поверят ему. И действительно, так обыкновенно бывает: когда кто отступает от какого-нибудь народа, то, если он из людей низших и ничего не значащих, это не очень оскорбляет тех, от которых он отступает; если же он из людей значительных, весьма ревностных и единомышленных с ними, это весьма огорчает и крайне раздражает их, так как отступивший от них своим присоединением к другим весьма сильно ниспровергает их учение. |
| 1. Понятие о таинстве миропомазания I. За крещением следует миропомазание, в котором сообщаются христианину благодатные силы для укрепления и возрастания его в духовной жизни. Таинство это в церкви апостольской известно было под именем возложения рук, потому что апостолы для сообщения крещаемым даров Св. Духа сначала возлагали на них свои руки ( Деян. 8:14–17 . Сн. Евр. 6:2 ), но потом это действие заменено помазанием миром, и потому от слова помазание – (χριομα) оно называлось χρομα ( 2Кор. 1:21, 22 ; 1Ин. 2:20–27 ). Хотя в Евангелиях нет такого прямого указания на заповедь Спасителя относительно миропомазания, какое есть относительно крещения, но тем не менее, что весьма важно, у св. Иоанна находится совершенно ясное и прямое обетование Спасителя относительно того, что по Его прославлении, т. е. по Его воскресении и вознесении на небо, все уверовавшие в Него имели сподобляться Св. Духа, хотя при этом еще не был указан самый способ такового преподаяния Его верующии. Такой именно имеют смысл сказанные Христом в последний великий день праздника следующие многознаменательные слова: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет: веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева Его истекут воды живы», по поводу которых евангелистом замечено: «Сие же рече о Дусе, егоже хотяху приимати верующие во имя Его: не у бо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен» 240 ( Ин. 7:37–39 ). Между тем, во всем согласно с волею Христовою поступавшие, апостолы, как видно из книги Деяний Апостольских, по вознесении Господнем на небо, и ниспослании Им обетованного Утешителя, и на самом дел стали преподавать всем верующим, по получении ими крещения, Св. Духа, и именно преподавали Его через руковозложение, которое, как должно полагать, вскоре заменилось миропомазанием. Так, когда жители Самарии были крещены (Филиппом), и известие о сем достигло до находившихся в Иерусалиме апостолов, последние, вследствие того, что никто из самарян не получил еще Святого Духа, потому что только были крещены, посылают к ним Петра и Иоанна с тою нарочитою целью чтобы преподать новокрещенным Святого Духа, что и выполняется Петром и Иоанном, которые, по изображению книги Деяний, «сошедше помолишася о них, яко да приимут Духа Святаго... тогда возложиша руце на ня, и прияша Духа Святаго» ( Деян. 8:15, 17 ). Отсюда само собою очевидно как то, что апостолами преподаяние новокрещенным Духа Святого признавалось столь же необходимым и неотложным священнодействием, как и крещение, так и то, что оно, по их верованию, составляло особое и отдельное от крещения священнодействие, отличающееся от него по своему особенному благодатному действию и особенному видимому знаку, каким на первых порах было соединенное с молитвою руковозложение. Тоже самое вполне подтверждает обстоятельство крещения ап. Павлом учеников Иоанновых и преподание им через руковозложение Духа Святого ( Деян. 19:1–6 ). |
| 38 и 40 апостольские правила, с одной стороны признают право собственности епископа, а с другой стороны, озабочены тем, чтобы между епископской собственностью и церковным имуществом была проведена строгая граница. Видимо, эта забота была вызвана тем обстоятельством, что в апостольские времена эта граница не была постоянной. Епископы были преемниками апостолов, содержащиеся по завету Основателя Церкви ( Лк. 10:7 ; 1Тим 6:8 ; Дидахэ XIII, 1, 2) на средства церковных общин наравне с бедняками (Апостольские постановления II, 25, 26; VIII, 30). Первая христианская община в Иерусалиме, чьи члены видели свою главную задачу в проповеди Евангелия, изначала сберегала то же устроение, что и община апостолов и в то время у множества уверовавших одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее ( Деян.4:32 ), причём все апостолы были управителями имущества христианской общины ( Деян.4:37 ). Когда умножились ученики такое устройство становилось более непригодным ( Деян.6:1-6 ) и апостольская общность имущества вскоре прекратилась, принципиальный взгляд на то, что апостолы и епископы (как их преемники) не имеют надобности в личной собственности, так как имеют право на содержание от паствы, а в то же время им принадлежит право распоряжаться имуществом христианской церкви, — оставался в силе и далее. Такой взгляд отвечал имущественно-правовому положению христианской Церкви во время гонений. Христианская церковь для римской власти была collegium illicitum и, как таковая, была принуждена, пользоваться имущественными правами под маской других организаций — locus religious, collegia funeraticia, collegia tenuiorum и, в конце концов, под видом частной собственности — обычно собственности епископской. Но уже в III веке некоторые римские кесари признавали за христианской церковью как таковой право собственности и потому возникла необходимость в точном разграничении собственности церкви и личной собственности епископа. И эта необходимость имела особую остроту тогда, когда епископы были женаты, и у епископа мог появиться соблазн пожертвовать интересами церковного имущества в пользу интересов своей семьи. Задачу такого разграничения берут на себя уже 38 и 40 апостольские правила. То, что эти правила появились в ту эпоху, когда вопрос о епископской собственности был в переходном состоянии, ясно видно из одного примечания, которое делает 40 апостольское правило. «Пусть точно будут известны вещи епископа, — говорит правило и добавляет — если таковые имеет». Отсюда становится ясно, что в те времена были и такие епископы, что подобно апостолам содержались единственно из церковных средств. |
| В декабре 2012 года в Абаканской епархии прошли X Свято-Иннокентьевские чтения. Мы предлагаем вам текст доклада игумена Арсения (Соколова) «Слово Божие — реальность, созидающая церковную жизнь». Источник — «Татьянин день» Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их. (Пс 33/32:6). В новозаветной Книге Деяний Апостолов, по единодушному свидетельству Предания написанной евангелистом Лукой и представляющей собой не что иное, как первую историю Христианской Церкви, мы дважды читаем слова, которые могут представлять определенную трудность для понимания. Первый раз — в 6-й главе: «Слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме» (Деян 6:7); второй раз — в 12-й: «Слово же Божие росло и распространялось» (Деян 12:24). Нет сомнений, в обоих этих местах Лука говорит о росте апостольской Церкви, об увеличении числа уверовавших во Христа и ставших Его последователями. Но почему автор Деяний, говоря о количественном росте христианских общин, предпочитает описывать его именно этими словами — «слово Божие росло»? Какая реальность стоит за этим? Каково значение божественного слова в рождении и формировании церковных общин? И какое значение придаем ему мы, православные христиане XXI от Рождества Христова века? На эти вопросы я постараюсь ответить в сегодняшнем докладе. Для того чтобы понять, о чем хочет нам сказать автор Деяний, следует обратиться к другой составленной им книге — к Евангелию от Луки. Внимательный структурный и содержательный анализ этих двух книг говорит нам: Евангелие от Луки и Деяния Апостолов — единое произведение в двух частях. Обе книги так тесно между собой связаны, что, составляя предисловие ко второй, автор напоминает о первой: «Первую книгу написал я, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся» (Деян 1:1-2). С описания вознесения, то есть, с того, чем завершается Третье Евангелие, начинается и книга Деяний. Итак, обратимся к Евангелию от Луки. В последней главе этого Евангелия содержится пространный эпизод, отсутствующий у других евангелистов: явление воскресшего Христа двум путникам, возвращающимся домой из паломничества в Иерусалим (Лук 24:13-35). Из других Евангелий только эпилог Марка (текстологи этого эпилога, Мк 16:10-20, заставляет предположить знакомство автора эпилога с Евангелием от Луки) кратко, как бы вскользь упоминает о том, чтó Лука описывает столь подробно: «Явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И те, возвратившись, возвестили прочим» (Мк 16:12-13). Матфей и Иоанн вовсе об этом не упоминают. Прочтем этот прекрасный рассказ, оставленный нам евангелистом Лукой (Лк 24:13-35): |
| Глава 26 Защитительная речь Павла пред собранием во главе Агриппы и Феста (1–29). Мнение Агриппы и собрания о деле Павла (30–32) Деян.26:1 . Агриппа сказал Павлу: позволяется тебе говорить за себя. Тогда Павел, простерши руку, стал говорить в свою защиту: Как царь и почетный гость прокуратора Агриппа первенствует в собрании, открывая и закрывая заседание. Знаменательно при этом, что, открывая собрание разрешением Павлу вести защитительную речь, Агриппа, воспитанный при дворе римском, обнаруживает такую деликатность по отношению к прокуратору, выражаясь безлично при обращении к Павлу: « «позволяется» (а не: позволяю) тебе говорить». «Простерши руку». Ораторский прием для усиления торжественности минуты и произносимой речи, в данном случае имевший особую силу и значение. Простертая рука, на которой висела цепь, – какой сильный символ несвязуемости внутренней духовной свободы и правды дела! «Слово Божие не вяжется!». Речь Павла по существу не представляет ничего нового, чего он не говорил прежде. Особенность ее в том, что она является победоносною торжественною защитою не столько самого Павла, сколько всего христианства, как истинно Богооткровенной религии. Исходным пунктом речи служит мысль о тесной связи Ветхого Завета с Новым. Выходя из этой мысли, Павел объявляет, что его вина состоит разве только в том, что он верил в исполнение обетования, непреложность которого признавали и сами иудеи, хотя и не считали его исполнившимся. Деян.26:2 . царь Агриппа! почитаю себя счастливым, что сегодня могу защищаться перед тобою во всем, в чем обвиняют меня Иудеи, Деян.26:3 . тем более, что ты знаешь все обычаи и спорные мнения Иудеев. Посему прошу тебя выслушать меня великодушно. «Почитаю себя счастливым». Павел, без сомнения, совершенно искренно говорил и мог говорить так. Он выражает вполне естественно свою радость, что имеет случай защищать себя, во-первых, пред царем, и, во-вторых, пред таким царем, которому лучше других известны «все обычаи и спорные мнения Иудеев» и который, следовательно, лучше, чем другие (например, прокураторы Иудеи), мог судить о невинности его и высшей правде его дела. Такие случаи – излагать это правое дело, имеющее всеобщее значение, пред такими именитыми слушателями – представлялись нечасто, зато особенным образом служили к славе имени Христова и к оправданию христианства в глазах целого мира. Вот почему вполне естественно, что «Павел с дерзновением начинает говорить и называет себя счастливым не из ласкательства, но потому, что говорит пред человеком, которому все известно» (Златоуст). |
| Глава 4 Заключение Петра и Иоанна в темницу и следствие речи Петровой (1–4). Допрос Апостолов в Синедрионе и ответ их (5–12). Недоумение Синедриона и освобождение Апостолов (13 – 22). Молитва Апостолов и новое чудесное знамение (23 – 31). Внутреннее состояние первенствующей Церкви (32–37) Деян.4:1 . Когда они говорили к народу, к ним приступили священники и начальники стражи при храме и саддукеи, Деян.4:2 . досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых; Деян.4:3 . и наложили на них руки и отдали их под стражу до утра; ибо уже был вечер. «Когда они говорили», следовательно, речь Апостолов была «прервана» священниками. «Приступили священники и начальники стражи», ο ιερες κα ο στρατηγς το ιερο... Определенные члены греческого подлинника указывают здесь на определенных священников, проходивших в ту неделю чреду служения при храме (ср. Лук. 1, 8 ). Священники вступаются здесь из досады на то, что Апостолы, не имея, по их мнению, законного уполномочения, учат народ во храме. «Начальник стражи», состоявшей из Левитов и наблюдавшей за благочинием, тишиной и порядком в храме, особенно во время богослужения. Это был тоже священник. «Саддукеи» – участвуют во взятии Апостолов из досады на их учение о воскресении мертвых, коего они, как известно, не признавали. Хотя в качестве «первой» меры против нарушения апостолами спокойствия в храме было вполне достаточно простого устранения их из храма или просто запрещения говорить, – однако, на деле видим гораздо большее. Священники и прочие, пришедшие с ними, «наложили» на Апостолов «руки» и «заключили под стражу до утра». Это заставляет думать, что деятельность и личность Апостолов уже обратили на себя беспокойное внимание властей, и последнее событие во храме послужило лишь достаточным поводом к представлению их на высший суд. «Уже был вечер». Апостолы шли на молитву в час 9-ый (по нашему третий пополудни). Значительное время могло пройти между исцелением хромого и речью Петра к народу, пока разгласилось чудо и сбежался народ. Могла затянуться и самая речь Петра, быть может, изложенная дееписателем лишь в краткой своей сущности. Понятно отсюда, что и взятие апостолов произошло в такое время вечера, когда Синедрион было бы трудно собирать, да и излишня была такая спешность: достаточно было сделать то, что было сделано – заключить под стражу до утра. |
| Глава V. О книге деяний апостольских § 48. Надписание книги Книга Деяний Апостольских в древних греческих рукописях надписывается или 1, πρξεις τν ποςλων или 2, πρξεις γων ποςλων, или 3, Λουκ υαγγελςο πρξεις ποςλων, или 4, πρξεις τν γων ποςλων δι Λουκ ποςλου. Впрочем, в надписаниях большей части древних рукописей удерживается имя писателя сей книги Евангелиста Луки. § 49. Писатель сей книги Из такого большинства надписаний, из одинакового с Евангелием Луки назначения державному Феофилу, из некоторых признаков, находящихся в самой книге (как то из сходства слога с Евангелием от Луки, также из того, что писатель сей книги представляется спутником Павла и др.), а главным образом из единогласного свидетельства древних церковных писателей видно, что книга Деяний Апостольских написана св. Евангелистом Лукой, спутником Апостола Павла. «Ни у кого нет сомнения в том» говорит блаженный Иероним, «что сия книга написана Лукой антиохиянином, по художеству врачом». 112 Св. Златоуст из первого стиха Деяний доказывает, что сия книга написана Лукой и упоминает о древнем обычай, сохраняющемся доныне, читать сию книгу после пасхи в церковных собраниях, как лучшее доказательство воскресения Христова, поскольку в этой книге излагаются чудеса и знамения, совершенные силой воскресшего. 113 § 50. Время написания В определении времени написания книги Деяний Апостольских, за неимением ясных свидетельств древних писателей, обыкновенно останавливаются на вероятных предположениях, Св. Лука оканчивает свою книгу двухлетним пребыванием Апостола Павла в Риме. Из непрерывной связи происшествий, описанных Лукой, очевидно, что это было первое прибытие Апостола в столицу кесарей; а на суд кесаря Павел отправлен был в первый год правления Феста во Иудеи ( Деян.24:1 –13 ) т, е. в 59 году по Р. X. 114 Поскольку путешествие замедлено было кораблекрушением и другими препятствиями ( Деян.27:9–44; 28:1–14 ), то прибытие Апостола Павла в Рим надобно относить к 60 году по Р. X. Если к этому присовокупить два года, проведенные Павлом в Риме ( Деян.28:30 ), то время, до которого доведена история в книге Деяний, будет 62 год по Р. X.; около сего времени, вероятно, она и написана. Ранее сего времени, очевидно, она не могла быть окончена, но, вероятно, и не позже, потому что, в таком случае, нельзя найти достаточной причины, почему Лука умолчал о последующих подвигах Апостола Павла. § 51. Место написания |
|
|
