| Рассуждение двадцать восьмое. О покаянии Покайтеся, приближися бо царствие небесное ( Мф.4:17 ). § I Покаяние, по определению св. Дамаскина: „есть обращение наше к Богу, когда мы грехи наши из закона усматриваем, представлением гнева Божия сокрушаемся, и на истинную веру во Христа полагаясь, – отпущению грехов веруем» 80 . § II Причина действующая обращения нашего есть: 1) Бог Отец, Который из нехотящих и противящихся делает хотящими. 2) Бог Сын, Который дарует покаяние, как свидетельствуют о Нём Апостолы: сего Бог началника и Спаса возвыси десницею своею, дати покаяние Израилеви и оставление грехов ( Деян.5:31 ); Который оного хочет, по словам Апостола Павла: иже хощет всем человеком спастися и в разум истины приити ( 1Тим.2:4 ). [Снеси: ( Плч.5:21 ), ( Иер.31:16 ), ( Деян.11:18 ), (2Тм.2:25)]. 3) Бог Дух Святый, Который, подобно вертоградарю, орошает сердечный наш вертоград, и умягчает. Так-то обращение человека зависит от единого Бога в Троице славимого; ибо человек, в состоянии греха понимаемый, есть мёртв, сам собою обратиться не может без содействия света любви Божией ( Еф.2:14 ). Павел сему весьма ясный пример: и внезапу облиста его свет от небесе ( Деян.9:3 ). § III. Причина инструментальная суть служители, закон и Евангелие проповедующие: закон – проклинающий, Евангелие – спасающее. Сюда надлежат так же отцы и матери, кои детей своих всегда должны увещевать к покаянию. § IV Причины, побуждающие к покаянию рассуждаются: α) Со стороны Божией. β) Со стороны ближнего. γ) Со стороны нас самих. δ) Со стороны Ангелов как добрых, так и злых. ε) Со стороны Церкви. I. Со стороны Божией. 1) В рассуждении распространения славы и правды Божией, как пишется: и рече Иисус Ахару: сыне мой, даждь славу днесь Господу Богу Израилевну, и даждь ему исповедание; и исповеждь ми, что сотворил еси, и не утай от мене ( Нав.7:19 ). 2) В рассуждении сладчайшего Божия призывания: сице глаголет Господь Вседержитель: обратитеся ко мне, глаголет Господь сил, и обращуся к вам, глаголет Господь сил ( Зах.1:3 ). В Песнях Песней приводится изящный пример Божией к грешникам любви. Он говорит: пойду себе к горе смирней и к холму Ливанску ( Песн.4:6 ). Сим означается стадо кающихся, источающее смирну сокрушения, и Ливан горячайшей молитвы, которую Бог приемлет. Свидетель сему сам Иоанн, так о сем повествующий: и егда прият книгу, четыри животна и двадесять и четыри старцы падоша пред Агнцем, имуще кийждо гусли и Фиалы златы полны Фимиама, иже суть молитвы святых ( Откр.5:8 ). – И изыде дым кадилный молитвами святых от руки Ангела пред Бога ( Откр.8:4 ). |
| XXXII. О таинстве Миропомазания В Таинстве миропомазания христианину преподаётся благодать Святого Духа, необходимая для укрепления и возрастания его в жизни духовной. На первых порах это таинство совершалось апостолами чрез возложение рук. Так, например, когда самаряне приняли Слово Божие, проповеданное диаконом Филиппом, и крестились от него, тогда апостолы, узнав об этом, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них (самарянах), чтобы они приняли Духа Святого: ибо Он не сходил ещё ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого ( Деян.8:14–17:19:1–7 ). Но уже при апостолах это таинство совершалось чрез помазание, как это можно видеть из следующих слов Священного Писания: вы имеете помазание от Духа Святого и знаете всё... Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как само сие помазание учит вас всему и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте ( 1Ин.2:20:27 ). Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ( 2Кор.1:21–22 ; Еф.1:13:4:30 ; Откр.7:2–3 ). Следовательно, ещё во времена апостолов миропомазание составляло таинство особое от крещения. Совершалось это таинство и чрез руковозложение и через помазание. Право совершать это таинство принадлежало только апостолам и, стало быть, их преемникам. Основания из Слова Божия для совершения Таинства миропомазания таковы: На всех верующих христиан, непосредственно после крещения их, апостолы низводили дары Духа Святого посредством возложения рук: Деян.8:14:2:38 . Сообщать эти дары не могли низшие члены священнической иерархии: например, когда диакон Филипп крестил самарян, то для низведения на них даров Духа Святого из Иерусалима посланы были Пётр и Иоанн: Деян.8:5:12 . Когда число верующих христиан стало более умножаться, то апостолы не могли сообщать даров Духа Святого через рукоположение лично, и потому ввели помазание миром: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 . |
| Веровать в Бога – значит творить волю Его. (Св. Ирин. кн. V гл. 2, стр. 326) Есть христианские общества, которые не находят ничего общего между верою и добрыми делами, и не только почитают последние ненужными для спасения 1 , но называют их даже греховными 2 . Не вдаваясь в такую крайность, православная Церковь постоянно учила и учит, что вера во Христа Спасителя тогда только и бывает для христианина предвестницею спасения, когда сопровождается добрыми делами 3 ; равно и добрые дела – верные поручители за сокровенный в сердце глагол веры – имеют свою цену только при благодатной вере 4 . Чтобы сознательно убедиться в истине сего православного учения, укажем по возможности на это взаимное отношение между верою и добрыми делами. Что вера действительно находится во внутренней связи с христианской деятельностью и имеет непосредственное влияние на нее, как живое ее начало, – это видно из самого понятия, какое усвоено ей словом Божиим и практикой православной Церкви, из ее предмета и содержания, и, наконец, – из тех качеств, какие приписываются вере словом Божиим. Что такое вера? Со словами «вера» и «веровать» в св. Писании соединяется не одно значение: они иногда означают просто – согласие в истине, утвержденной свидетельствами ( Лк.24:25 ; Ин. 3:12; 12:42; 16:30 ); действительное принятие предлагаемого учения, или поступление в число учеников и последователей ( Деян.2:44; 5:14 ; Рим.1:5 ); иногда словом вера означается самое учение Иисуса Христа и Апостолов ( Иуд.1:3 ; Деян.6:7 ; Рим.1:5 ; Гал.3:2–5 ; Еф.4:5 ); упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:33–34 ); надежда на Его обетование ( Рим.4:20 ); особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор. 5:7 ). Какое же из сих значений приличнее усвоить вере, как принимательному началу нашего спасения? По указанию православной кафолической Церкви, «вера в Бога есть живая уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и сердечное принятие откровенного слова Его о спасении рода человеческого» 5 . Из этого понятия видно, что вера объемлет вместе ум и сердце, и что принадлежности, составляющие существо ее, есть познание и убеждение. |
| Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Петра Введение Автор Автор послания называет себя «Петр, апостол Иисуса Христа» (1,1) и говорит о себе, что он «свидетель страданий Христовых» (5,1). Схожесть мыслей и выражений в этом послании и в речах апостола Петра в книге Деяния также подтверждают его авторство (напр. 2,7.8; ср. Деян. 4,10.11 ). Внешние свидетельства принадлежности послания апостолу Петру многочисленны, древни и несомненны; нет данных, что оно когда-нибудь приписывалось кому-либо другому. Петра считали автором послания: Ириней Лионский (ок. 185 г. по Р.Х. «Против ересей», 4,9,2), Тертуллиан (примерно 160–225 гг. по Р.Х.), Климент Александрийский (примерно 150–215 гг. по Р.Х.) и Ориген (примерно 185–253 гг. по Р.Х.). Ко времени Евсевия Кесарийского (примерно 260–340 гг. по Р.Х.) ни подлинность, ни авторство послания не ставились под сомнение («Церковная история», 3,3,1). Послание не упоминается в каноне Муратори (перечне новозаветных книг, датируемом 200 г. по Р.Х.), но это скорее всего объясняется тем, что данный канон дошел до нас в неполном виде. Хотя доводы в пользу авторства Петра весьма убедительны, в последние два столетия против них были выдвинуты возражения лингвистического и исторического характера. Говорилось, что язык послания слишком хорош для необразованного галилейского рыбака, каким был Петр (ср. Деян. 4,13 ), что в нем чувствуется сильное влияние Септуагинты (греческого перевода Ветхого Завета). Считалось, что преследования, на которые намекается в послании (4,12–19; 5,6–9), относятся ко времени, когда Петра уже не было в живых. Однако эти возражения против авторства Петра недостаточно убедительны. Возражения лингвистического характера также не выдерживают критики: в I в. по Р.Х. Галилея была двуязычной областью (там пользовались и арамейским, и греческим языками); мнение о Петре и Иоанне, как о «людях некнижных и простых» ( Деян. 4,13 ), скорее может быть отнесено к тому, что они не изучали Писание систематически; тридцать лет, отделяющие Петра-рыбака от Петра-писателя, срок более чем достаточный для совершенствования в греческом языке; возможно, секретарем у Петра был Силуан (или Сила, 5,12), что объясняет более высокий литературный стиль этого послания по сравнению со Вторым посланием Петра. |
| В апостольском чтении 7-й Недели по Пятидесятнице есть одно замечательное место. Приведя цитату из Ветхого Завета («злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Пс. 68:10)), апостол Павел прибавляет: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4). Замечательно это место тем, что здесь мы видим свидетельство Писания Нового Завета о Писании Ветхого Завета. Подобных строк в новозаветных книгах немало, и каждая из них прямо говорит о нужности и незаменимости ветхозаветных книг для христианина. «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19), – пишет об этом апостол Петр. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16), – поучает Павел своего ученика Тимофея. Сам Христос повелевает: «Исследуйте Писания... они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Конечно же, во всех случаях речь идет о старозаветных Писаниях – тексты Нового Завета тогда еще даже не были полностью написаны. Каждый раз на Литургии, в «Символе веры», мы поем: «Верую... во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». Раз уж мы причисляем себя к Церкви «апостольской», то должны восстановить в нашей церковной жизни и апостольское отношение к ветхозаветному Писанию, отношение любви и интереса. Нет ни одной главы в апостольских посланиях, где не было бы отсылок, прямых или косвенных, на книги Моисея и пророков. Из этих книг апостолы брали доказательства о том, что Иисус есть Христос (см. Деян. 17:2–3). Строки из этих книг служили им для молитвы (см. Деян. 4:25–27). Из лоскутков ветхозаветных Писаний выстраивалась новозаветная апостольская проповедь (см. Деян. 4:11; 2:17; 2:25). Апостолы в Христе Воскресшем видели, прежде всего, исполнение закона и пророков. Когда Христос «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45), ученики узнали, что на каждой странице там – Он, их Господь. Так и нам нужно научиться смотреть на Ветхий Завет. Он написан Христовым Духом и о Христе. Путешествие в мир Ветхого Завета – это паломничество ко Христу. Наше отношение к старозаветным книгам есть показатель нашей любви к Воскресшему Спасителю. |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| Исследуемая автором статьи тема касается одной из самых важных сторон христианской жизни – почитания воскресного дня, а также его соотношения с четвёртой заповедью Десятисловия, предписывающей соблюдать субботу. Данная публикация дает ответы на многие вопросы по теме, в том числе: каково новозаветное православное понимание субботы? Можно ли говорить о том, что воскресенье празднуется Церковью вместо субботы? Также Е.О. Иванов делает попытку раскрыть глубину смысла четвёртой заповеди согласно Писанию и Преданию Православной Церкви. Предлагаемая тема касается одной из самых важных сторон христианской жизни – почитания воскресного дня, а также его соотношения с четвёртой заповедью Десятисловия, предписывающей соблюдать субботу. На наш взгляд, распространённое среди православных представление о том, что суббота как особый праздничный день была заменена на воскресенье, возникло вследствие католического влияния и требует прояснения в свете учения Церкви. В настоящей статье изложены основы богословия воскресного дня и субботы, что даёт возможность более точно уяснить смысл четвёртой заповеди согласно Писанию и Преданию Православной Церкви. Основания православного почитания воскресного дня Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели» (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень». С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры. |
| протоиерей Николай Зефиров Первое соборное послание святого апостола Петра Апостол Петр, иначе Симон, был брат Андрея Первозванного, жил в небольшом городе Вифсаиде на берегу Галилейского озера, занимался вместе с отцом и братом рыбною ловлею. До призвания к апостольскому служению он назывался Симон, по призвании же Господь назвал его Кифою, что значить: камень (Петр) ( Ин.1:42 ). Этим новым именем Господь предуказывал твердость его веры. За свою ревностную любовь к Господу он удостоился быть в числе самых приближеннейших учеников Его и был свидетелем самых важнейших моментов в жизни Господа и величайших чудес Его ( Мф.17 ; Мф.26 ; Лк.8:45–51 ). По воскресении Господа, Петр, раскаявшийся и оплакавший свое отречение, был восстановлен в апостольском достоинстве. По сошествии св. Духа на апостолов, он первый выступает с воодушевленною проповедью к собравшемуся народу о Христе – Сыне Божием, которого иудеи распяли и который воскрес ( Деян.2:22–24 ); затем, по исцелении хромого у дверей храма, дерзновенно проповедует о Христе пред Синедрионом. Сила проповеди ап. Петра была так действенна, что многие уверовали во Христа, а слава о чудесах его была так велика, что многие выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них ( Деян.5:15 ). Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись ( Деян.5:16 ). Он первый из апостолов обращает ко Христу язычника Корнилия Сотника и тем полагает начало Церкви христиан из язычников. Будучи главным образом проповедником учения Господа среди иудеев, он проповедует в Антиохии, в Малой Азии, в Вавилоне, и потом переносит дело проповеди в Грецию ( Гал.2:11 ; 1Пет.1:1; 5:13 ; 1Кор.1:12 ), и наконец в Рим, где в царствование Нерона в 66–67 году принял мученическую смерть. По его желанию его распяли вниз головою; он не хотел в образе смерти уподобиться Господу, считал себя недостойным. Читатели послания Читателями послания, как мы видим из 1-го ст. первой главы, были избранные пришельцы, рассеянные в северо-восточных областях Малой Азии. Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным. Под этими пришельцами разумеются не только христиане из иудеев, но и христиане из язычников. Прилагает же к тем и другим название „пришельцев“ не в собственном смысле, а в переносном, потому, что желает этим сказать, что христиане здесь на земле должны почитать себя только странниками и пришельцами, что настоящее наше отечество небо, туда и должны быть направлены все помыслы христиан. |
| Глава 12 Гонение Церкви Иродом: убиение Иакова, заключение в темницу Петра и чудесное его освобождение (1–18). Смерть Ирода в Кесарии (19–23). Возвращение Варнавы и Савла в Антиохию (24–25) Деян.12:1 . В то время царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, «В то время», – т.е. пока Варнава с Савлом исполняли поручение антиохиян ( Деян.11:25, 30 ). «Ирод царь». Это был именно Ирод Агриппа I, сын Аристовула и Вероники, внук Ирода так называемого Великого, искавшего убить Господа по Его рождении и вместо Него избившего вифлеемских младенцев ( Мф. 2:1, 13 и д.), племянник Ирода Антипы Галилейского – убийцы Иоанна Крестителя ( Мф.14 и д.). Такова эта семья убийц, окровавивших свои руки самою драгоценною для христианского мира кровью... Родившись около 10 года до Рождества Христова, Ирод Агриппа воспитывался в Риме. По восшествии на престол Калигулы, получил от него тетрархию умершего дяди своего Филиппа ( Мф. 2:22 ; Лк.3:1 ) и тетрархию Лисания ( Лк.3:1 ) с титулом царя. Вскоре он объединил под своим владением и тетрархию другого дяди своего Ирода Антипы. Наконец, Клавдий кесарь, преемник Калигулы, присоединил к его владениям и Иудею с Самарией, так что он, подобно деду, владел всею Палестиною (Флав. Археол. XVIII, 7, 2; XIX, 5, 1; 6, 1; О войне иудейской II, 9, 6; 11, 5), причем отдельной прокуратуры римской над Палестиною уже не было. Умер 44 года по Р. X., процарствовав не более 4 лет, после чего Иудея снова была обращена в Римскую провинцию. «Поднял руки... чтобы сделать зло» – или заключением в темницу, или телесными наказаниями, или другими жестокими мерами, до убийства включительно, пример чего указывается далее. Деян.12:2 . и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом. Иаков, брат Иоанна (Богослова), Зеведеев – был второй мученик христианский, на котором точно исполнилось предсказание Господа ( Мф.20:23 ). Дополняя краткое известие дееписателя о его мученической кончине, Церковное предание говорит, что обвинявший апостола сам обращен был ко Христу обвиняемым и вместе с ним сподобился мученической кончины (Клим. Ал. у Евсевия, Церк. Ист. II, 9; Чет.-Мин., апр. 30). Так, восклицает св. Златоуст: «уже не иудеи и не Синедрион, но царь поднимает руки, чтобы сделать зло. Это высшая власть, тягчайшая брань, тем более, что была в угодность иудеям». |
| Глава XVI Рекомендации диакониссы Фивы (1–2). Приветствия (3–16). Предостережение против церковных агитаторов (17–20). Приветствия от спутников Ап. Павла (21–24). Рим.16:1 . Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской. Рим.16:2 . Примите ее для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницею многим и мне самому. Диаконисса Фива была, очевидно, передатчицей послания к Римлянам. Должность диакониссы ( δικονος) состояла в служении бедным, больным и странниками. Кенхрея – восточная гавань Коринфа при Саронском заливе. Она была помощницею ( προσττις) для многих христиан 41 и для Павла и, вероятно, имела значительные денежные средства. Может быть, она принимала в своем доме странников. Апостол просит читателей принять ее для Господа, т. е. вполне по-христиански, с полным радушием, как свою сестру духовную (ср. Флп 2:20 ). Рим.16:3 . Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе Здесь названы по имени 24 лица, к которым Апостол обращается с приветствием, а потом Апостол приветствует всю церковь вообще. Рим.16:4 . [которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников], и домашнюю их церковь . Об Акиле и Прискилле – см. Деян. 18:2, 18–19, 26 (ср. 1Кор 16:19 ). Прискилла – жена Акилы – ставится на первом месте, вероятно, ввиду ее особых заслуг для Церкви (ср. 2Тим. 4:19 ). – «Голову» (точнее: шею) свою полагали за мою душу (точнее: для спасения меня). Когда это было – неизвестно. Одни видят объяснение этого в событиях, случившихся во время пребывания Ап. Павла с Ефесе ( Деян.19:23 и сл.), другие относят это заступничество Акилы и Прискиллы к пребыванию Ап. Павла в Коринфе ( Деян.18:6 и сл.). – Домашние церкви – это богослужебные собрания известного семейства и дружественных этому семейству лиц в доме, принадлежащем этому семейству. Рим.16:5 . Приветствуйте возлюбленного моего Епенета, который есть начаток Ахаии для Христа. «Начаток» – т. е. первый, обратившийся в христианство в Ефесе. – На основании Синопсиса Дорофея, Епенет, как и некоторые другие из упоминаемых здесь лиц, причислен в житиях Ап. Димитрия Ростовского к лику 70-ти. |
|
|
