| архим. Иов (Гумеров) Минимум по Апостолу I. Характерные тексты I. 1. Необходимо знать содержание отрывков из книги Деяний святых апостолов, описывающих следующие события: Деян. 1.3–12 Вознесение Деян. 1.12–26 Избрание апостола Матфия Деян. 2.1–15, 32–33, 36–41 Пятидесятница Деян. 6. 1–7 Избрание «семи мужей» (диаконов) Деян. 9 .–25 Обращение Савла Деян. 10. 1–48 Крещение сотника Корнилия Деян. 15, 6–21 Апостольский собор I. 2. Перечисленные в этом разделе отрывки из Посланий святых апостолов студент должен знать близко к тексту: 1Фес 4.13–18 О судьбах умерших Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак утешайте друг друга сими словами. 1Кор 1. 18–25 Христос распятый – сила Божия и Премудрость Божия Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков. Гал 3. 24–29 Закон – детоводитель ко Христу. Единство во Христе. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под (руководством] детоводителя. |
| Глава 10 Корнилий сотник, явление ему Ангела и посольство к Петру (1–8). Видение Петрово и встреча с посланными Корнилия (9–22). Путешествие Петра к Корнилию, проповедь в доме его, сошествие Св. Духа на слушателей и крещение (23–48) Деян.10:1 . В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, «В Кесарии» – см. Деян.8:40 , прим. «Из полка, называемом Италийским», т.е. полка из природных италийцев, в отличие от воинов, набиравшихся на службу из туземцев. Кесария была резиденцией римских прокураторов Палестины, почему при них и состоял особый полк из природных римлян или италийцев, как людей более надежных и искусных. Вероятно, и Корнилий, сотник этого полка, был тоже природный римлянин или италиец. И во всяком случае, он не был даже иудейским прозелитом, а был просто язычник доброй души и природно-благочестивой настроенности (ср. Деян.10:28, 34 и до Деян.10:11, 1, 18, 15:7 ). Приобщение такого человека к Церкви Христовой, притом непосредственно, без всякого посредства иудейства, хотя бы в виде прозелитизма врат, было событием великой важности, эпохою в истории апостольской Церкви. На эту особую важность события первого обращения ко Христу язычника указывает и то, что оно совершается при посредстве первого Апостола Христова – Петра, нарочито призываемого Богом из другого города, хотя в Кесарии находился в это время известный благовестник и креститель эфиопского вельможи – Филипп. Деян.10:2 . благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. «Боящийся Бога... молившийся Богу». Эти выражения показывают, что Корнилий был почитателем Единого истинного Бога, о Котором, вероятно, узнал из соприкосновения с иудеями и их Богопочтением, но чтил по-своему, как подсказывало ему набожное сердце, самостоятельно и независимо от форм еврейского Богопочитания. Деян.10:3 . Он в видении ясно видел около девятого часа дня Ангела Божия, который вошел к нему и сказал ему: Корнилий! «В видении ясно видел...» – εδεν εν ορματι φανερς... – «виде в видении яве...» – очевидно, в бодрственном состоянии, а не во сне (Златоуст). Это было около девятого часа дня (3 час. пополудни), обычного у евреев часа молитвы, когда и Корнилий молился, постившись до сего часа ( Деян.10:30 ). |
| Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Коринфянам Введение Автор Исходя из глубоко личного характера Второго послания к коринфянам, автором его признан апостол Павел (1,1). Время и обстоятельства написания Наиболее вероятная дата написания послания 55 г. по Р.Х. Павел писал его, уже покинув Ефес ( Деян. 20,1 ), но еще не прибыв снова в Коринф ( Деян. 20,2 ). Основав в 51–52 гг. церковь в Коринфе ( Деян. 18,1–18 ), Павел возвратился в Антиохию; этим закончилось его второе миссионерское путешествие ( Деян. 18,22 ). Отправившись в следующее путешествие, Павел дошел до Ефеса, где провел три года ( Деян. 19,1–40; 20,31 ). Во время его пребывания в Ефесе туда прибыли из Коринфа посланцы с вопросами, которые Павел разрешил в своем Первом послании к коринфянам ( 1Кор. 16,17.18 ). Несколько позднее Павел, по-видимому, услышал о настроениях в Коринфе совершил краткое путешествие по морю из Ефеса в Коринф и обратно. Это посещение было малоуспешно; позднее Павел назовет его огорчительным (2,1). Хотя книга Деяния не упоминает этого посещения, оно, несомненно, имело место, так как Павел пишет во Втором послании, что направляется к коринфянам уже «в третий раз» (12,14; 13,1). Нам неизвестны подробности посещения; по всей видимости, кто-то из коринфян выступил против Павла или серьезно его оскорбил (2,5.10). Большинство современных комментаторов считает, что после этого горестного посещения Павел написал коринфянам «строгое послание», полное укоров и призывов к покаянию (2,3.4; 7,8), которое до нас не дошло. Однако некоторые считают, что здесь упомянуто Первое послание к коринфянам, иные же утверждают, что этим самостоятельным посланием был текст, позже присоединенный к первым девяти главам Второго послания к коринфянам в качестве его заключительных (10–13) глав. Затем Павел отправил Тита в Коринф морским путем, поручив ему доставить это «строгое послание», сам же отправился более долгим, кружным путем по суше, через Троаду и Македонию (2,12.13; 7,5–9.13–15; Деян. 20,1.2 ). Павел не знал, какой прием окажут коринфяне Титу «строгому посланию». По пути из Ефеса в Троаду его обуревали тревожные чувства и беспокойство о Коринфской церкви (2,13; 7,5). Прибыв в Троаду, Павел нашел там благоприятные условия для проповеди (2,12), но «не имел покоя духу». Он покинул Троаду и продолжил путь в Македонию (т.е. к общине в Филиппах), надеясь встретить там Тита. Когда, наконец, Тит прибыл (вероятно, в Филиппы, но, возможно, и в Фессалонику), Павел преисполнился радости, услышав об искреннем раскаянии коринфян и их сердечной к нему привязанности (7,6–15). |
| Глава XVII. О Послании к ефесеям § 110. Сведения об Ефесе и основание Церкви ефесской Ефесы (по турецкому наименованию Аясалик) был столицей Малой Азии, а по свидетельству книги Деяний ( Деян.19:27 ), столицей идолопоклонства. Стоя на берегу Егейского моря в четырех верстах от берега, по сказанию русского путешественника Даниила, Ефес был средоточием малоазийской торговли с Грецией и славился богатством и многолюдством населения. Это многолюдство и было причиной того, что здесь имел местопребывание проконсул римский и было главное седалище языческой магии. Магия в Ефесе более нежели где-нибудь в другом месте славилась своими чарами, чему отчасти способствовало служение Диане или Артемиде (так называемой πολυμσρ) в её великолепном и знаменитом храме ефесском (Strab. Lib XIV). В числе многолюдного населения Ефеса, по свидетельству книги Деяний Апостольских ( Деян.18:19; 19:8 ), было много иудеев, которых привлекли сюда, вероятно, выгоды торговли, а может быть и выгоды заклинания. 199 В первый раз c проповедью Евангелия Апостол Павел на некоторое время заходил в Ефес на пути из Коринфа, во второе путешествие около 53 года по Р. X. ( Деян.18:19–21 ). Желание быть в Иерусалиме на празднике (вероятно, пасхи) не дозволяло тогда Апостолу остаться в Ефесе на долгое время. Впоследствии, т. е. в третье путешествие, посетив верхние страны малоазийские ( Деян.19:1 ), Павел пришел в Ефес (около 55 года по Р. X. ). Нашедши двенадцать учеников Иоанновых, он низвел на них Св. Духа и месяца три проповедовал Евангелие в синагоге иудейской ( Деян.19:2–8 ). Но поскольку иудеи, по мере его усердия, более и более ожесточались и порицали учение Господне, то он оставил иудеев, отделил своих учеников, переместился в училище некоего тиранна (вероятно софиста или народного учителя), и таким образом еще два года проповедовал слово Божие в Ефесе ( Деян.19:9, 10 ). Для противоположения чарам магии Господь немалые чудеса творил здесь руками Павла, так что платки и полотенца, бывавшие на его теле, имели целебную силу и имя Господа Иисуса стали употреблять в заклинаниях даже неверующие ( Деян.19:11–17 ). |
| Пятидесятница: из книги «Христос и первое христианское поколение» Глава из книги епископа Кассиана Безобразова «Христос и первое христианское поколение» 7 июня, 2007 Глава из книги епископа Кассиана Безобразова «Христос и первое христианское поколение» Первое событие истории Апостольского Века, о котором повествует Дееписатель после Вознесения и до Пятидесятницы, было избрание Матфия на место отпадшего Иуды (ср. 1:15-26), иначе говоря, восстановление апостольской дванадесятерицы. Тем самым было выполнено условие, которое было необходимо для исполнения обетования. Евангелист Лука, повествующий о сошествии Св. Духа в Деян. 2, говорит об обетовании Отца в общей форме в Евангелии (Лк. 24:49) и уточняет это указание в повествовании о Вознесении в начале второй части своего труда (Деян. 1:4-5,8). Обетование Отца есть обетование Св. Духа. Со всей полнотой это обетование раскрыто в Прощальной Беседе Евангелия от Иоанна. Для носителей церковного сознания во все времена истории Церкви не было сомнения в том, что обетование Прощальной Беседы получило исполнение в сошествии Св. Духа в день Пятидесятницы. Три вопроса требуют нашего внимания: на кого сошел Св. Дух? Где и когда совершилось это событие? На первый вопрос иногда отвечают, что Дух Св. сошел на членов первоначальной Церкви в составе ста двадцати человек, упоминаемых в Деян. 1:16. Это понимание, как будто отвечающее общему контексту Деян., наталкивается на трудности. Достаточно отметить, что число 1:16 есть число приблизительное («…человек около сто двадцати»), между тем, как указание 2:1 («все») предполагает величину определенную. В ближайшем контексте его естественно понимать, как ссылку на восполненную дванадесятерицу в 1:26. Это понимание тем более оправдано, что, как уже было указано, избрание Матфия, в построении Деян., есть условие исполнения обетования. Замечательно, что и в дальнейшем, в своей речи перед толпою, находящейся под впечатлением чуда Пятидесятницы, Петр выступает, как член коллегии Двенадцати (2:14, ср. 37). Потому неудивительно, что, в привычном представлении носителей церковного сознания, событие Пятидесятницы есть сошествие Св. Духа на Апостолов. Допустимое распространительное толкование этого понятия должно отправляться не от неопределенного указания 1:16, а от конкретного свидетельства 1:13-14: по Вознесении Господнем в общении с членами апостольской дванадесятерицы пребывали «жены», очевидно те, которые пришли с ними из Галилеи (ср. Лк. 23:49 и паралл.), «Мария, матерь Иисуса, и братья Его» (Деян. 1:14). Хранители иконографического предания Церкви, изображающие на иконах Пятидесятницы Пресв. Деву среди |
| Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕРЕСЬ [греч. αρεσις - выбор, направление, учение, школа], ошибочное учение, искажающее фундаментальные основы христ. веры. История термина Первоначально слово «Е.» не имело негативного значения. Оно использовалось применительно к различным философским течениям, школам и учениям, так могло быть названо даже мировоззрение ( Sext. Pyrrh. I 16-2; 17-1). На рубеже двух Заветов это слово могло означать религ. учение. Указывая на свои иудейские корни, ап. Павел говорил: «...я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению (αρεσιν)» (Деян 26. 5). Религ. партия, исповедовавшая то или иное учение, также могла называться Е. (ср. «фарисейская ересь» - Деян 15. 5, «саддукейская ересь» - Деян 5. 17, «ессейская ересь»; Ios. Flav. Antiq. II 13. 5, 9). В кругах, оппозиционно настроенных к христианству, оно называлось «назорейской ересью» и как партия (Деян 24. 5), и как учение: «...об этом учении (αρσεως) везде спорят» (Деян 28. 22). Однако ап. Павел возражал против именования новой религии Е., поскольку христианство универсально; в нем апостол продолжает служить тому же «Богу отцов», Которого он исповедовал в ветхозаветной религии (Деян 24. 14-15). В 1-м Послании к Коринфянам он использовал это слово для обозначения «разномыслий», возникших в христ. общине по поводу «вечери Господней» (1 Кор 11. 17-22). Однако эти разномыслия не носили догматического характера; «...здесь,- замечал свт. Иоанн Златоуст ,- не заблуждения относительно догматов. …Апостол называет здесь ересями беспорядки при трапезах и возникавшие при этом несогласия и раздоры» ( Ioan. Chrysost. In 1 Сог. 27. 2). Аналогичное толкование на этот текст дает и Феодорит , еп. Кирский ( Theodoret. In 1 Cor. 11. 19). Однако впосл. используемое в этом тексте слово αρεσις иногда переосмысливалось и в нем начинали усматривать др. значения. Так, «Толковая Библия» А. П. Лопухина трактует «разномыслия» как «различное понимание самого учения христианского» (Т. 11. С. 83). |
| Глава 19 Павел в Ефесе, крещение учеников Иоанновых (1–7). Отделение христиан от иудеев (8–10). Чудеса Павла и их влияние (11–20). Планы Павла относительно дальнейшего путешествия (21–22). Мятеж в Ефесе против христиан (23–40) Деян.19:1 . Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников, «Прошедши верхние страны» – страны нагорные, лежавшие выше Ефеса и низменного морского берега, на котором он был расположен; это, очевидно, внутренние провинции Малой Азии, между прочим – Фригия и Галатия, которые посещал Павел во время этого путешествия ( Деян.18:23 ). Если во время 2-го своего путешествия Павел возбранен был Духом проповедовать в проконсульской Азии ( Деян.16 и д.), и только на обратном пути побыл недолго в Ефесе ( Деян.18 и д.), то теперь, прямо из Фригии, прошедши проконсульскую Азию, он прибыл в Ефес и здесь оставался довольно долго ( Деян.19:10 ). «Некоторых учеников...». Из дальнейшего видно, что это были собственно ученики Иоанновы, а не Иисусовы, которых дееписатель по преимуществу именует «учениками». Крещеные только во «Иоанново крещение», эти «ученики» веровали в проповеданного Крестителем грядущего Мессию, но не имели полного понятия о Нем, как и Аполлос, до времени; впрочем, как достаточно подготовленные к вере во Христа, могли быть названы христианами, или «учениками» Христовыми в обширном смысле слова. Эти ученики были, по всей вероятности, из иудеев, недавно поселившихся в Ефесе, где они примкнули к христианскому обществу, так что сам Павел счел их за христиан (ст. 2: «уверовав»). Деян.19:2 . сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый.: «Не слыхали, есть ли Дух Святый?» Ответ странный и даже не совсем понятный и вежливый, если его понимать буквально. Конечно, они не могли не знать, что Дух Божий говорил через пророков и через Иоанна, но не знали основания нового домостроительства Божия, в котором Дух Святый обещан и дан всем в Иисусе Христе, как единственный деятель возрождения душ. Таким образом, здесь речь идет не о том, существует ли, имеет ли бытие Дух Святый, а о том, явился ли Мессия, долженствовавший крестить людей Духом Святым, явились ли и начали ли обитать на земле среди людей благодатные дарования этого Св. Духа? В том-то именно смысле и надо понимать ответ: «мы даже и не слыхали, есть ли уже Дух Святый», т. е. в своих дарах на земле, среди людей? (ср. Ин. 7:39 ). Очевидно, они просто не знали ничего о событиях иерусалимских со времени смерти Крестителя, живя в каком-нибудь таком уголке мира, куда слухи об этих событиях еще не проникали, и только теперь, в Ефесе, они подробнее стали узнавать обо всем, но до встречи с апостолом, по недавности пребывания своего в Ефесе, ни от кого еще они не успели узнать обо всем поточнее. |
| Вышеприведенные свидетельства древних отцов и писателей Церкви убеждают нас в подлинности книги Деяний и в том, что она описывает не вымышленные события, а действительные деяния святых апостолов. Кроме того, в ее подлинности мы убеждаемся и благодаря многим внутренним хронологическим и топографическим доказательствам. Например, Иосиф Флавий говорит, что иудейские священники два раза в день совершали свое служение при храме, утром и в 9-й час дня (Иудейские древности 14,4,3). Петр и Иоанн ходили в святилище на молитву в 9-й час дня ( Деян.3:1 ). Тот же историк упоминает об обычае иудеев принимать на себя издержки по очищению назареев, чтобы таким образом иметь участие в заслугах их обета и что особенно соблюдали этот обычай (Древности 19,6.1) больные или находившиеся в опасности. Апостолу Павлу советуют сделать то же ( Деян.19:24 ). Книга Деяний говорит, что первосвященник Каиафа принадлежал к секте саддукейской ( Деян.5:17 ). Флавий также подтверждает такое показание (Иуд.Древн. 20,9,1). В Афинах апостол Павел нашел жертвенник неведомому Богу ( Деян.17:28 ), γν στφ Φεφ. О таких богах или памятниках неведомым богам упоминают Диоген Лаэртский, Павзаний, Филострат. Между другими подробностями нужно указать на то, что Ирод (Агриппа) называется царем ( Деян.12:1 ). Это имя, по свидетельству Флавия (Древности 18, 6,11), он действительно получил от императора Калигулы и носил его последние четыре года своего правления. Описание его смерти в Деяниях апостольских ( Деян.12:23 ) разительно сходно с описанием Флавия (Древн. 19,8,2). Множество других указаний, подтверждаемых иудейскими и языческими писателями, ведут нас к убеждению в подлинности книги Деяний. При этом нельзя не указать на то обстоятельство, что книга Деяний, повествуя сначала об апостоле Петре, потом переключается на апостола Павла и заканчивает свой рассказ на том именно месте и времени, где писатель вымышленных событий никогда не остановился бы, т. е. на приходе Павла в Рим. Подложному писателю естественнее всего было бы распространиться в этом случае о герое своего рассказа и показать его подвиги в столице мира. Но праведный писатель умолкает по той, вероятно, причине, что сам был заключен темницу и лишился свободы. Существование подложных Деяний апостольских, о которых так часто упоминают древние отцы и соборы, служит некоторым образом доказательством существования истинных. Повод к написанию |
| Крэйг Кинер (протестант) ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ ВВЕДЕНИЕ Авторство. Практически все исследователи признают Павла автором это послания. Жанр послания. Хотя здесь присутствуют элементы апологетики (т. е. там, где автор, по-видимому, стремится выступить в собственную защиту), Павел не сосредоточивает свое внимание на риторических приемах, которые обычно использовались в судебных процессах. Скорее, это послание отражает «риторику убеждения», аргументацию древних ораторов и писателей, призванную убедить людей изменить свое поведение. Этот аргумент сам по себе показывает весьма рациональный подход, а эмоциональный язык этого послания был характерен для риторики обличительных посланий (здесь есть отдельные элементы древних «обличительных писем»). Дата написания. Некоторые богословы отстаивают точку зрения о более ранней дате написания (тем самым делая его одним из наиболее ранних посланий Павла), поскольку Павел непосредственно не обращается к решениям Иерусалимского собора, о котором говорится в Деян. 15 ; но упоминание Павла о том, что он берет с собой в Иерусалим Тита ( Гал. 2:1 ), указывает на завершение им своего первого миссионерского путешествия ( Деян. 13, 14 ), а потому собор, вероятно, уже состоялся ( Деян. 15 ). Таким образом, Послание к Галатам могло быть написано в конце 50-х гг. Историческая обстановка. Павел выступает против своих оппонентов, живших в Галатии (о месте см. в коммент к 1:2; если принять в качестве места проживания читателей Павла Южную Галатию, то Деян. 13–15 может служить наиболее достоверным источником для данного послания). Это были христиане из иудеев, которые принуждали галатов пройти обряд обрезания (тем самым, как они говорили, помогая им отречься от язычес-кой культуры), внушая им мысль о неэффективном служении христианских миссионеров (4:29; 5:11; 6:12,13). В отличие от Павла, странствующего миссионера, эти миссионеры стремились навязать свою собственную культуру галатам. Тематика. Несколько ранее некоторые христиане из иудеев настаивали на том, что фригийские (может быть, галатийские; см. коммент. к 1:2) верующие должны пройти через обряд обрезания, чтобы спастись ( Деян. 15:1 ). Хотя Иерусалимский собор разрешил этот вопрос, проблемы остались нерешенными: «Могут ли язычники быть частью народа Божьего без обрезания?» Некоторые из наиболее строгих сторонников учения фарисеев требовали непременного обрезания во имя спасения, но многие из фарисеев верили, что каждый язычник, соблюдающий те несколько законов, которые были даны Ною, спасется. Но даже по представлениям этих более либерально настроенных фарисеев (ср.: Деян. 15:5 ) никто не мог стать частью народа Божьего без обрезания; очень небольшое число иудеев готовы были принять язычников без совершения над ними обряда обрезания. Таким образом, обрезание стало важным культурным символом верности иудаизму: попытки ограничить эту практику приводили к мятежам как во времена Павла, так и позже. |
|
|
