| Сия молитва вообще признавалась одной из особенных обязанностей пророков ( Иер.32:26 и д. сн. 16; Иер.42:2 и дал.; Дан.9:3 и д. сн. 20 и д.), иногда же и прямо заповедовалась им самим Богом: возопий ко мне, и отвещаю ти, и возвещу тебе великая и крепкая, ихже не разумел еси ( Иер.33:3 ). Она предварялась и сопровождалась вниманием к себе, совершеннейшим упразднением ума от помыслов житейских, глубочайшим сосредоточением и собранием его в себе самом и устремлением его в мир горний – во святую гору Божию, в селения Божии, и Господь посылал тогда руководящий к ним свет свой и истину свою ( Пс.42:3 ). «Обычно было святым (мужам), говорит св. Кирилл Александрийский , когда они хотели научиться чему-нибудь от Бога и получить разумение будущего, – удалять от своего духа, сколько можно более, развлечения, помыслы и всякое попечение житейское и, таким образом, сделав его незанятым ими, и умиротворив и поставив его как бы на какой холм, башню или камень, воспрянуть к созерцанию того, что имел открыть им (Бог) разумов Господь. Ибо ум, на земле лежащий и поверженный, Ему ненавистен, ищет же Он сердец, устремляющихся горе и возвышающихся над земными вещами и преходящими желаниями 102 ». Так и Аввакум. Видя это устремление всегубительного рыболова ( Авв.1:14 и дал.), видя меч Божий ( Иер.47:6 ), не только грядущий на святую землю ( Иез.33:3 ), но уже и секущий ( Иер.47:6 ) и опустошающий ее ( Авв.2:17 ), – «стану, говорит, на страже моей»: стану на обычное мне стояние бодрствования (епископства – Деян.20:28,31 ) над домом Израилевым, очищу мой ум, отрешусь от мирских попечений и полечу как бы на камень, т. е. на некоторую возвышенную и безопасную твердыню мыслей 103 , или: стану на таком камне, на каком поставил Бог и великого Моисея 104 . И с сей непостижимой для разумения высоты 105 , как бы с горной вершины 106 , в высоте пророчественной 107 , очами пророческими 108 , «буду наблюдать» – тщательно, подобно стражу, озирающемуся кругом на своей башне, или буду ожидать ответа на молитву (как Пс.5:7 ), – «чтобы видеть» во свете лица Божия ( Пс.35:10 ), «что скажет Он мне» – букв. |
| Последовательные явления антихристов предвозвещают высшее и наиболее концентрированное явление зла, а суд над ними, очевидный в истории — предзнаменование последнего Суда. 14. τ βδλυγμα τς ρημσεως ‘мерзость запустения’ — выражение из Дан 12:11 в переводе Семидесяти, где оно соответствует евр. šiûš šmm, ср. Дан 9:27; 11:31. Основной смысл слова šiûš — обозначение того, что мерзостно Богу или отвергается Им; оно обычно применяется к языческим богам и к связанным с ними предметам. Евр. причастие šmm означает, что мерзостная вещь приводит святое место в запустение, из-за нее верные бегут из храма. В Дан 12:11 подразумевается языческий алтарь, воздвигнутый в 168 г. до Р. Х. Антиохом Епифаном на месте жертвенника всесожжения в иерусалимском храме (1 Мак 1:54,59; 6:7). Цитируя книгу пророка Даниила, Иисус дает понять, что значение пророчества не исчерпывается временами Маккавеев — храму суждено подвергнуться новому, еще более жестокому осквернению. ναγινσκων νοετω ‘читающий да разумеет’. Имеется в виду чтение книги Даниила. Скорее это авторская ремарка, однако могут быть и собственные слова Иисуса. 15. δματος ‘кровле’. Имеется в виду плоская крыша дома (1 Цар 9:25; Иер 19:13; Деян 10:9). μ καταβτω ‘не сходи’ — находящемуся на крыше, конечно, необходимо спуститься с нее, если он хочет спастись бегством, но он не должен при этом заходить в дом. На крышу поднимались по внешней лестнице. 16. μτιον ‘одежду’ — это слово обозначает верхнюю одежду, которая не нужна для работы в поле, но согревает в ночной холод. 18. χειμνος ‘зимою’ — когда сильные дожди превратят горные потоки в непроходимые препятствия. Родительный падеж времени. 20. ο… πσα σρξ ‘не… никакая ( букв .: не… всякая) плоть’. Здесь наложены друг на друга два калькированных с семитского идиоматических выражения: ο… πς (евр. l’… kol) ‘никто’, ‘ни один’ и πσα σρξ (евр. kol-br) ‘всякая плоть’, то есть ‘все люди’. 24–27. Описание Парусии 47 составлено из выражений ВЗ; говоря о своей славе (так же, как и о своем страдании), Иисус не предлагает собственных образов и слов, но почти полностью заимствует их из Писания. Апокалиптические образы ст. 24–25 восходят к Ис 13:10; 24:23; 34:4; Иоил 2:30–31; 3:15; Ам 8:9; Иез 32:7–8; также в апокрифах (Енох 80:2–3; 102:2; 4 Езд 4:51–52). |
| «Итак, заключает св. Григорий, Моисей законополагает нам некое отличительное свойство истинного Божества именно, что о Боге ничего нельзя знать кроме того, что Он есть; ибо на это указывают слова: «Аз есмь сый» 187 . «Когда Маной желал знать имя, дабы, по исполнении на деле обещанного, по имени прославить Благодетеля, то Он говорит ему: почто сие вопрошаеши? и то есть чудно ( Суд.13:18 ); так что отсюда можно научиться, что одно есть имя, означающее божескую сущность, – именно самое удивление, неизреченно возникающее в душе при мысли о ней» 188 . Поэтому-то и имя Сый нельзя признать каким-то особенным, единственно свойственным Богу именем, образованным Самим Богом. На самом деле слова «Аз есть Сый» ( Исх.3:14 ), равно как и слова «Аз Господь: ( Исх.42:8 ) сие Мне имя вечное и память родов родом» ( Исх.3:15 ), говорят о Боге пророки и лишь «как бы от лица Божия». Поэтому и имя Сый, как и Господь и Милостивый ( Иер.3:12 ), есть лишь одно из тысячи имен, означающих высоту и боголепие, коим святое Писание умело поименовать Бога..., почему когда скажем одно которое-либо имя, этим одним безмолвно произносится весь список имен и «усвоением одного какого-либо имени Богу вовсе не предполагается, что другие имена Ему не принадлежат» 189 . Имя «Бог» (Θες) или Божество (Θετης) также образовано людьми и означает не сущность и ни природу Божию, а одно из Его действий. «Многим кажется, пишет св. Григорий, что слово Божество употребляется собственно об естестве... и его говорят, как некое в собственном смысле прилагаемое имя, естественно приличествующее означаемому. Но мы, следуя внушениям Писания, дознали, что естество Божие неименуемо и неизреченно 190 , и утверждаем, что всякое имя, познано ли оно по человеческой сущности или предано Писанием, есть истолкование чего-либо о Божием естестве, но не заключает в себе значения самого естества... Итак, поскольку примечая разнообразные деятельности при высшей Силе, от каждой из известных нам деятельностей применяем ей приличные названия, то одну и именно ту деятельность, которая есть назирающая и наблюдающая, и, как скажет иной – зрительная (θεατικ) и которою Бог над всем наблюдает и имеет надзор, усматривая помышления и проникая созерцательной силой даже в невидимое, положили мы от зрения (κ τς θας) наименовать Божеством (τν Θετητα) и Зрителя нашего и по обычаю и по учению Писаний, называть Богом» 191 . А если так, то и имя «Бог» есть лишь одно из ряда имен Божиих, означающих Его деятельность и образованных нами. Мысль о происхождении имени Бог от Его надзирающей или промышляющей деятельности св. Григорий высказывает неоднократно 192 и подтверждает ее многочисленными ссылками на Священное Писание ( Быт.1:4, 3:5 ; Пс.7:10, 54:3, 83:10 ; Лк.9:47 ; Деян.5:3 ; Песн.2:9 ) 193 . |
| Описание К. Г. в НЗ служит для мн. отцов наиболее очевидным доказательством учения о нераздельной и единой Св. Троице ( Aug. Serm. 2. 1; Idem. Tract. in Ioan. 6. 5; Orig. Fragm. in Matth. 58). В контексте полемики с гностиками, к-рые утверждали, что в момент крещения Всевышний Спаситель сошел на человека Иисуса (напр., Феодот Кожевник учил, что Христос был простой человек, который посредством крещения «обрел Христа, сошедшего свыше и почившего на Нем в виде голубя» ( Hipp. Refut. VII 23. 2; X 19. 2)), свт. Ириней Лионский настаивал, что Бог даровал Христу Тот же самый Дух, Который сошел впоследствии и на Его учеников (Мф 10. 20; Деян 2. 1-13; Ин 16. 7) и Который соединился в момент крещения с Его телом ( Iren. Dem. 41; Idem. Adv. haer. III 17. 1-2). Иисус Христос остался Самим Собой до и после крещения: «Не Христос сходил тогда на Иисуса, и не один есть Христос, а другой - Иисус; но Слово Божие. Итак, Дух Божий сошел на Него - [Дух] Того, Который чрез пророков обещал помазать Его, чтобы мы, получая от обилия Его помазания, спаслись» ( Iren. Adv. haer. III 9. 3). Мч. Иустин Философ делал акцент на том, что Иисус не нуждался в даре или силе Духа, к-рую Он имел уже с Рождения ( Iust. Martyr. Dial. 88. 1), но Св. Дух сошел на Него, чтобы обозначить переход Его дара от иудеев к новому спасенному во Христе народу (Ibid. 52. 4; 87. 2). В контексте полемики с арианами, к-рые использовали евангельский рассказ о К. Г. как одно из библейских указаний на то, что Иисус Христос не был Богом, свт. Афанасий Александрийский отмечал особенность этого события: Иисус был освящен Духом не в Своей божественной природе, но в человеческой: «...когда приемлет Он Духа,-мы чрез Него делаемся духоприемными… Он святится по той опять причине, что соделался человеком и освящено тело Его... Не Слово, поскольку оно есть Слово и Премудрость, помазуется подаваемым от Него Духом, но воспринятая Им на Себя плоть в Нем и Им помазуется» ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. 1. 47). Свт. Кирилл Александрийский рассматривает дарование Св. Духа в К. Г. в контексте божественного домостроительства спасения. Когда человеческая природа с возрастанием греха оказалась лишенной вселенного в нее Св. Духа, то Бог для спасения рода человеческого послал Своего Сына, так что в К. Г. «Слово Божие… приемлет Духа от Отца, как один из нас, не для Себя собственно получает, ибо Само Оно было Подателем Духа,- но чтобы, прияв как человек, сохранить это для нашей природы» ( Суг. Alex. In Ioan. II 1 [на Ин 1. 32-33]). Лактанций в полемике с иудеями и язычниками, полагавшими, что евангельские чудеса совершались с помощью волшебства, рассматривает сошествие Св. Духа на Иисуса как дар небесной силы, позволившей Спасителю совершать чудотворения ( Lact. Div. inst. IV 15. 2, 4). Схождение Духа Святого на Христа прообразует дарование Св. Духа посредством помазания миром в таинстве Крещения ( Tertull. De bapt. 7; Суг. Hieros. Mystag. 3. 1). |
| Иисус Христос обвиняется фарисеями. Фрагмент алтарной картины «Маэста». 1311 г. Худож. Дуччо ди Буонинсенья (Музей собора, Сиена) Иисус Христос обвиняется фарисеями. Фрагмент алтарной картины «Маэста». 1311 г. Худож. Дуччо ди Буонинсенья (Музей собора, Сиена) В синоптических Евангелиях К. изображаются связанными с др. представителями иерусалимских властей, но их точная общественная функция остается неясной ( Saldarini. 1992. P. 1016). Т. о. К. упоминаются в предсказаниях отвержения, страданий и воскресения Иисуса в начале Его пути в Иерусалим и во время входа в него (Мк 8. 31; 10. 33), в истории Страстей, когда К. вместе с первосвященниками решают схватить и казнить Иисуса (Мк 11. 18, 27; 14. 1, 43, 53; 15. 31). При этом евангелисты указывают, что К. вместе со «старейшинами» и/или первосвященниками были членами синедриона (Мк 15. 1; ср.: Мф 2. 4; Деян 4. 5; 6. 12). Что касается содержания споров Иисуса с К., то в изображении евангелистов с самого начала они разгораются прежде всего вокруг вопроса об ξουσα - (Божественной) «власти», с к-рой Иисус учит (Мк 1. 22), прощает грехи (Мк 2. 6), принимает мытарей и грешников (Мк 2. 16), совершает исцеления (Мк 3. 22) и сообщает волю Божию невзирая на традиции К. (Мк 1. 22; 12. 28, 32; ср.: 9. 11; 12. 35). Вместе с тем обращение к Иисусу «равви» (ср.: Мк 9. 5; 10. 51; 11. 21; 14. 45) показывает, что и Он Сам многими считался авторитетным учителем-книжником, который, однако, в Своей проповеди отличался от К. того времени именно этой Божественной властью (ξουσα). Нежеланием и невозможностью принять ее обусловлены и обвинения Иисуса со стороны К. в богохульстве (Мк 3. 28-29) и служении вельзевулу (Мк 3. 22). Учение и дела Иисуса (и Его учеников, ср.: Мк 2. 18-22, 23-28) затрагивают вопросы, относящиеся к компетенции К. как хранителей, толкователей и учителей закона, это справедливо и в отношении Его экзорцизмов (Мк 3. 22; ср.: Мф 12. 28; Лк 11. 20) и изгнания торговцев из храма (Мк 11. 15-18; 11. 27-28). Особенно это очевидно в учении и действиях, в к-рых ставится под вопрос авторитет К. как учителей закона, напр., в рассказах о трапезах Иисуса с «грешниками и мытарями» (Мк 2. 15-17), нарушающими в глазах Его противников заповеди о ритуальной чистоте (ср.: Мк 2. 23-28; 3. 1-6; 7. 1-16; ср.: Лк 18. 9-14; Мф 5. 21-48; Мф 23, особенно ст. 23). Иисус критикует К. за их претензии на учительский авторитет и почитание, на почетные места в синагогах и на трапезах, на уважение к их субботним одеяниям. Он осуждает их за молитвенную практику «напоказ» и требование оплаты юридической помощи вдовам (Мк 12. 38-40 и Лк 20. 46-47). |
| Слово «прельстят» в русском переводе так же неточно, как и в стихе 4. Мф.24:6 . Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: (Ср. Мк.13:7 ; Лк.21:9 .) Читающий историю иудейской войны Иосифа Флавия вполне может видеть, что все это было до разрушения Иерусалима. Веспасиан осадил Иерусалим не сразу, но подавил сначала галилеян. Так начались в Палестине войны и военные слухи. Ими после мирного века Августа в то время был полон и весь мир. Об этом свидетельствовал Тацит в начале своей Истории (Historia, I, 2). В 38 г. по Р.Х. начались смуты в Александрии, давшие повод к жалобам иудеев против Флакка и к удалению его; около того же времени в Селевкии во время смуты было избито более 50 000 иудеев. Сильный бунт был еще в Ямнии, близ Иоппии. Феофилакт относит слова Христа к «военным действиям римлян около Иерусалима». Это первый смысл слов Христа. Второй тот, что «войны и военные слухи» особенно побуждают людей к принятию Христа, и в это время Он к ним обыкновенно невидимо приходит. Третий – особенное развитие войн и военных слухов перед страшным судом и концом мира. О «не ужасайтесь» ср. 2Фес.2:2 . «Всему тому» – πντα τατα – нет в лучших рукописях. Поэтому перевод должен быть следующим: «смотрите, не ужасайтесь, ибо должно быть». У Марка буквально сходно с Матфеем (но без γρ и дальнейшего στν), у Луки прибавлено τατα (но без πντα). Одни только войны и военные слухи не должны подавать ученикам поводов к мысли, что вместе с ними наступает и конец (Иерусалима, царств, мира). Мф.24:7 . ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; (Ср. Мк.13:8 ; Лк.21:10–11 .) У Матфея и Марка выражения почти одинаковые, но Лука передает речь Христа иначе и подробнее других синоптиков. Постоянное существование борьбы народов и царств, голода и землетрясений вряд ли нужно доказывать. Поэтому все это могло быть и перед разрушением Иерусалима, и после него, и будет перед страшным судом. Во время великих кризисов в истории человечества все эти бедствия чувствовались и чувствуются людьми особенно сильно. Это несомненный исторический факт общего характера. Впрочем, и из того времени указывают на несколько случаев, в которых видят буквальное исполнение слов Христа. Так, в 45 или 47 году было сильное землетрясение на Крите, в 51 г. – в Риме, в 53 г. – в Апамее и Фригии, в 60 г. – в Лаодикии и Фригии и др. Исторически известно, что примерно в то время было четыре голода (ср. Деян.11:28 ), два раза – моровая язва, жертвой которой стало 30 000 человек в Риме. |
| Как на историю смотрел на свой рассказ и сам Моисей. Это можно выводить из самого тона или характера этого повествования, его простоты и некоторых подробностей (особенно из приводимых слов Адама по сотворении жены 2:23), а еще более из находящихся в книгах Моисея родословных таблиц, по которым генеалогию многих лиц можно провести от Моисея до Адама. Как на историю, смотрели на повествование Моисея и последующее священные писатели. Все главные мысли этого повествования повторяются как в ветхом, так и в новом завете. Так, согласно с этим сказанием, говорится, что человек создан Богом ( Иов.10:8; 33:4 ;), создан по образу и по подобию Божию ( Прем.2:23 ; Иак.3:9 ; Еф.4:24 ), что тело его образовано из земли ( Иов.10:9; 33:6 ; Еккл.12:7 ; Пс.103:29 ; Сир.17:1–3 ; 1Кор.15:47, 45 ), что жена сотворена после мужа, из ребра Адама ( 1Тим.2:13 ; 1Кор.11:8–9 сн. 6:16; Еф.5:28, 31 ), упоминается, что Адам – прародитель всего человечества ( 1Пар.1:1 ; сн. Прем.10:1 ; Деян.17:20 ), а в евангелии Луки родословие Самого И. Христа возводится к Адаму (3:38). Засвидетельствовал достоверность этого повествования и И. Христос, утверждая на повествовании о происхождении первозданной четы закон о нерасторжимости брака ( Мф.19:4–6 ; Мк.10:6–8 ). Историческое значение усвояемо было повествованию Моисееву и церковью Христовою, как это видно из предлагавшегося древними отцами церкви учения о происхождении человека и из толкований на книгу Бытия. К аллегорическому пониманию склонялись только очень немногие из школы александрийской, более других – Ориген . Но, имея историческое значение, повествование это не требует исключительно буквального понимания. Такое понимание вносило бы грубый антропоморфизм в библейское повествование, вызывало бы не мало и иных затруднений. Повествование это имеет своим предметом такое событие, о котором нельзя говорить языком точным, без употребления образов и иносказания. К тому же и предназначено оно «не для одних мудрых, но для мудрых и простых вкупе». 172 Сообразно с этим и должна быть понимаема история сотворения первого человека. |
| 2. Сколько я опустил (не сделал) добра! Многие вовсе не помышляют об этом. Но перед Богом нереализованная возможность сделать добро, как и содеянное зло — одно и то же (Мат. 13:23; Иак. 4:17 ). В отношении к ближним. Не помогать нуждающимся (Лук. 10:31–32 ); не воспитывать детей, не заграждать уст клеветнику, не предотвратить души ближнего от погибели, не благодарить Бога. Велики также грехи, совершенные по небрежности и невежеству (Иер. 48:10) . А сколько грехов, совершенных по злобе (Лук. 12:47)! 3. Чего я заслужил своими грехами! Перед нелицеприятным Богом, который испытует сердца и утробы (Пс.33:17; 89:8 ), который ненавидит всякую скверну плоти и духа, который угрожает и приводит в исполнение угрозу. И какого наказания? Не временного только, но и вечного (Мат. 10:28). Бог знает грешника « Не таков, как прочие люди ». — Но: 1. Нераскаянного. а) Нераскаянные грешники часто неизвестны другим людям. Фарисей считал себя образцом добродетели, и однако же в очах Божьих он оказался великим грешником, достойным осуждения. Бог знает прикрывающегося грешника, все его дела и греховные помышления, и говорит ему: « ты это делал, и Я молчал » и проч. (Пс.49:21). б) Нераскаянные грешники неизвестны иногда и самим себе. Они считают себя богатыми, а на самом деле бедны и нищи (Апок. 3:17); гордятся своею внешней набожностью и презирают других. Но Богу ненавистна их наружная прикраса (Иер. 2:22; Иов. 9:30; 1 Цар. 16:7 ). 2. Кающегося. Есть такие души: а) которые знают самих себя, как мытарь (Пс.6:7); б) которые знают Бога: « Боже! будь милостив ко мне, грешнику! »; очи Господни взирают на их веру; в) но которые неизвестны для мира. Мир не видит жемчужины, скрывающейся в такой скорлупе. Кто сам не кается, тот не понимает раскаяния в другом (Иов. 15:4–5). Но у Бога они имеют тем большую цену, Бог видит их вздохи и слезы (Пс.37:10; Деян. 10:4; Иер. 31:16 ), и возвышает их. Ложный покой самоуверенного грешника « Не таков, как прочие люди ». 1. Свойство этого покоя. Он основывается: а) на известных земных преимуществах, которыми ослепляются фарисеи — люди с влиянием, почетом и богатым состоянием. Это служит как бы стеной и валом для прикрытия греховного безобразия (Втор. 32:15). Особенно, если могут грешить свободно и безнаказанно (Сир. 5:4–5). |
| 5:1–6 В этой пророческой речи вначале говорится о нынешних бедствиях (4,13), а затем о победе Мессии (5,1–3) и торжестве Его верховной власти (5,4–6). 5 по ланите. Удар по щеке символизирует унижение побежденного Израиля, ибо он утратил способность к сопротивлению. 5 оставит. Израиль не имел своего царя начиная с 586 г. до Р.Х. до самого пришествия Христа. оставшиеся братья их. Тысячи израильтян, не вошедшие в верный остаток, были обращены после Пятидесятницы ( Деян. 2,41.47 ). 5 Ассур. Ассирия, осаждавшая Израиль (5,1), здесь символизирует всех врагов, выступивших против царства Божия. семь... восемь. Число семь есть символ совершенства. Число вождей, которые придут, чтобы распространить царство Христово, будет более чем достаточным. 5 Немврода. Т.е. Вавилон. 5:7–9 В этой пророческой речи две части: пророчество о том, что остаток станет в руке Божией орудием жизни и смерти (ст. 7,8), и мольба к Богу, чтобы Он порази 5 зависеть... полагаться. Точнее: «смотреть в ожидании... рассчитывать на». Как дождь зависит от воли Божией, так и остаток по воле Господа словно дождь освежит землю. 5 Поднимется. Точнее: «Да поднимется». 5:10–15 Эта пророческая речь разделяется на две части: Бог очистит Свой народ (5,10–14) и сокрушит языческие народы (5,15). Спасение от Бога придет, когда Его народ избавится от тщеславия и ложной надежды на силу оружия (ст. 10,11), от чародейства (ст. 12) и идолопоклонства (ст. 13). 5 чародеяния. Букв.: «чародейство рук твоих». 5 города. Иначе: «идолов». 5 мщение. Господь проявит Свое всемогущество и сохранит в целости общину верных Ему, спасет Своих людей, оказавшихся в беде, и накажет их угнетателей, которые не почитают Его власть. Царь Небесный имеет высшее право использовать силу, чтобы сохранить Свое царство. Самовольное применение силы отдельным человеком или сообществом людей без Его на то соизволения происходит от неверия и является вызовом святости Господа и силе Его и потому в действительности направлено против Него. Глава 6 6:1–8 После вступления, адресованного читателям, пророчество делится на три части: 1) сцена суда, в которой Господь выступает как истец, Михей как Его представитель, горы как свидетели, а Израиль как обвиняемый (ст. 1,2); 2) выдвинутое Господом обвинение Израиля в неблагодарности (ст. 3) и призыв к народу вспомнить о спасительных благодеяниях Божиих, излившихся на него в период его становления, от исхода из Египта до вступления в землю обетованную (ст. 3–5); 3) требование Господом от народа не жертвоприношений, а справедливости как предпосылки искупления и дарования Его спасительной близости (ст. 6–8). Этот иск, предъявленный Господом «народу Моему», нацелен на возрождение, а не на осуждение, в отличие от других пророческих речей. |
| Но теперь сего о Нем не обозначается. Отец же показывает, что Он собственный и единственный Его Сын, говоря: «Сын Мой еси Ты» (Псал. 2:7), и: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих» (Матф. 3:17). Потому и служили Ему ангелы как не одинаковому с ними, и поклоняются Ему не как высшему по славе, но как не одинаковому со всеми тварями и с ними самими, единому и собственному по сущности Отчему Сыну. А если бы поклонялись Ему как превосходящему славою, то и каждый из низших должен был бы поклоняться превосходящему его. Но это не так: тварь не поклоняется твари; поклоняется же раб Владыке и тварь Богу. Петр апостол Корнилию, который хотел поклониться ему, возбраняет это, говоря: « и аз... человек есмь» (Деян. 10:26). И ангел в откровении Иоанну, когда хотел поклониться ему, также возбраняет это, говоря: «Виждь, ни: клеврет... твой есмь и братии твоея Пророков и соблюдающих словеса книги сея: Богу поклонися» (Апок. 22:9). Следовательно, поклонение принадлежит единому Богу, и это знают сами ангелы. Хотя и превосходят других славою, но все они — твари и не приемлят поклонения, но сами поклоняются Владыке. Когда отец Сампсонов Маной хотел принести жертву ангелу, ангел возбранил ему, говоря: не мне, но Богу принеси (Суд. 13:16). Господу же поклоняются и ангелы, ибо написано: «и да поклонятся Ему вси Ангели Божии» (Евр. 1:6); и все народы, как говорит Исаия: «утрудися Египет, и купли Ефиопския, и Саваимстии мужи высоцыи к Тебе прейдут и Тебе будут раби», и вслед за сим: «и поклонятся Тебе, и в Тебе помолятся, яко в Тебе Бог есть... и несть Бога разве Тебе» (Ис. 45:14). Приемлет Он и учеников поклоняющихся и удостоверяет их о Себе, Кто Он, говоря: не вы ли глаголете «Мя учителя и Господа: и добре глаголете, есмь бо» (Иоан. 13:13). И когда Фома говорит Ему: «Господь мой и Бог мой» (Иоан. 20:28), — позволяет ему говорить сие, даже приемлет сказанное, не возбраняя ему, потому что, как говорят другие пророки и как воспевает Давид: Он есть «Господь сил» (Псал. 47:9), Господь Саваоф, что значит: Господь воинств, Бог истинный и Вседержитель, хотя арианам и нестерпимо слышать это. |
|
|
