| 1) Спасение человека совершает Бог, но не без человека: Втор. 30:19 ; Сир. 15:14–17 . 2) Со стороны Бога для спасения человека нужна благодать Божья, возрождающая, освящающая, оправдывающая и спасающая его: Иоан. 1:12–13; 3:5 ; Тит. 3:5–7 ; Еф. 2:5,8; 1 Нор. 6:11. 3) Но, получив оправдание и «Духа усыновления» ( Рим. 8:15–16 ), человек нуждается в содействии благодати Божьей в течении всей земной своей жизни, «ибо, говорит Христос, без Меня не можете делать ничего» ( Иоан. 15:5 ); эту благодать Божью он получает в святых таинствах Церкви, в Миропомазании: Деян. 2:38 ; 2Кор. 1:21–22 ; Еф. 4:30 : в Покаянии: Мф. 16:19; 18:18 ; Иоан. 20:22–23 ; Деян. 19:18 ; в Причащении: Иоан. 6:51–58 . Мф. 26–28; в Елеосвящении: Иак. 5:14–15 . 4) Для получения спасающей благодати Божьей нужны со стороны человека вера, надежда и любовь, проявляющаяся в делах ( 1Кор. 13:13 ) – a) Вера: Мр. 1:15 ; Иоан. 3:5; 6:47 ; Рим. 10:9 ; Евр. 11:6 ; – б) Надежда: 1Иоан. 3:2–3 ; Рим. 15:4; 8:20,24 ; 2Кор. 3:9–12 ; Гал. 5:5 ; Кол. 1:23 ; и в) Любовь , обнаруживаемая в добрых делах: Мф. 7:19–23; 19:17; 25:31–46 ; Иоан. 5:28–29 ; Деян. 14:22 ; Иак. 2:14–26 ; 1Иоан. 3:10 ; Рим. 2:6–10 ; 1Кор. 13:2,8 ; Гал. 5:6,19–23 ; Еф. 2:10; 6:8 ; 1Тим. 6:17–19 ; Тит. 3:8,14 ; Откр. 20:13; 22:14 . 5) Но спасаемся мы не верой и добрыми делами, а благодатью Божьей; вера и дела дают нам только право, ТОЛЬКО ДОСТУП к получению ее даром: Рим. 3:23–24; 5:15–17 ; Еф. 2:6–9 ; 2Тим. 1:8–9 ; Тит. 3:4–8 ; Пример: Деян. 14:2,47–48 . 6) Поэтому мы, будучи оправданы от первородного греха, еще не спасены окончательно для вечной жизни, это зависит уже от нашей веры, надежды и добрых дел; теперь мы еще спасаемся благодатью Божьей, получаемой через веру, добрые дела и терпение во скорбях: Мф. 10:22 ; Деян. 15:11 ; Рим. 5:8–10 ; 1Кор. 15:1–2 ; 2Кор. 2:15 ; Еф. 6:5–8 ; Фил. 2:12 ; Евр. 9:28; 13:14 и надеемся спастись: Рим. 8:24–25 ; Фил. 3:8–14 . 7) Спасающая благодать подается в св. таинствах Церкви, совершать которые имеют право только законные пастыри ее: Иак. 5:14–15 ; 1Кор. 4:1 ; Еф. 4:11–13 . |
| Ин. 10:17–18 ; Филип. 2:7–8 ) и из безмерной любви к роду человеческому, и Сам как человек, через страдания совершившись, Христос сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного, быв наречен от Бога первосвященником во век по чину Мелхиседека ( Евр. 5:9–10, 8 ; сн. Псал. 109:4 670 ). Так из Страдальца Мессия является Победителем смерти для дарования всем людям вечной жизни, Своей «смертью смерть поправ» 671 . А уже в этом начало царственной славы Его. 4) Царство Христово. Христос – Царь этого царства; основание, распространение и судьба последнего. Зах. 9:9 ; Псал. 67:19 ; ст. 2; – 23:9; – 109:1,4; Исак 9:6–7 (5–6); Иезек. 34:24; 37:23–24,25–26; Иерем. 3:17; Исаии 55:3–4; Псал. 2:6; 8:6–7 ; – 44:7; Дан. 7:14 ; Исаии 9:7; Псал. 117:22–23 ; Исаии 28:16; Втор. 30:12–14 ; Ав. 2:34 ; Исаии 45:23; – 59:20–21 (сн. 27:9); – 1:9; – 65:1; – 52:15; Втор. 32:21,44 ; Исаии 55:5; Мих. 4:1–2 ; Исаии 54:1; – 11:10; Псал. 116:1 ; Осии 2:1,25 (1:10; 2:23); Иерем. 31:31–34; Исаии 40:5; – 54:13; – 61:6; Иоиля 3:1–5 (сн. Исаии 58:11, 9; 55:1; 12:3; Зах. 14:8 ; Иезек. 47:1,12); Дан. 9:27 ; Агг. 2:6 ; Дан. 7:13–14 ; Иуды ст. 14–15 (сн. Быт. 5:25 ); Иоиля 2:1; – 3:14–16; Софон. 4:14–16 ; Исаии 26:19; Зах. 12:10 ; (сн. Псал. 9:9 ; Еккл. 12:14 ); Дан. 7:10–12, 2 ; Исаии 66:16,24; – 25:8 (срав. 43:19; 65:17; 35:10); Осии 13:14 ; Псал. 94:7–11 . Уже и во время уничижения Своего Христос, согласно прямому предсказанию о Нем Захар. 8:9 672 , торжественно, как царь, входит в Иерусалим, Мф. 21:5 в конт. и Ин. 12:12 и дальн. 673 Затем царственная власть и слава Его обнаружилась при Его сошествии во ад и в пленении последнего ( Псал. 67:19 ; Еф. 4:8–9 ) по смерти 674 . Ибо смерть для Него была лишь переходом к воскресению таким образом, что Он не увидел тления ( Деян. 13:37 сн. Псал. 15:10 срав. таким Деян. 2:31 ), так как смерти невозможно было удержать Его ( Деян. 2:24 ). По воскресении же за претерпение смерти увенчан славой Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами (сн. тал. 8:6), дабы Ему по благодати Божией, вкусить смерть за всех ( Евр. 2:9 ), почему Он и Сам тогда сказал ученикам Своим: дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. |
| – перед Синедрионом (23:1–8) – его судят за веру в воскресение мертвых. – То же самое ап. Павел будет утверждать в своих речах в Кесарии перед Феликсом (24:21) и Агриппой (26:8). Итогом этих речей будет утверждение ап. Павла: «Я не сделал никакого преступления ни против закона иудейского, ни против храма, ни против кесаря» (25:8), что получит свое подтверждение в письме тысяченачальника Клавдия Лисия (23:29), в устах прокуратора Порция Феста (25:18–19; ср. 25) и царя Агриппы II (26:31–32). Каждое из этих событий – излияние Св. Духа ( Деян 2 ), мученичество Стефана (гл. 6–7), обращение сотника Корнилия (гл. 10), миссионерское служение ап. Павла (гл. 13–19) и последовавшие затем тяжелые испытания в его судьбе (гл. 21–26) – представляет собой инструмент для выражения богословского понимания излагаемой автором истории; поэтому значение каждого эпизода простирается далеко за его собственные пределы. Ценность речей состоит также в их убедительности, поскольку они сфокусированы больше на читателе, чем на персонажах книги. То, чего нельзя достичь с помощью повествований, достигается благодаря речам, вносящим, кроме того, оживление в само повествование. 5 . «Мы-сообщения» 97 . Эти разделы вводятся без объяснения в повествование Деян от третьего лица и относятся исключительно к описанию миссионерского служения ап. Павла. Очевидно, автор хотел указать своим читателям на свое присутствие в этой части описываемых им событий. Такое понимание «дневника писателя» находит себе поддержку в употреблении 1 л. ед. ч. во введении к обеим книгам Луки ( Лк 1:1–4 ; Деян 1:1 ). H. J. Cadbury считал, что употребленное в Лк 1:3 слово παρηκολουθηκτι («исследовании») указывает на то, что автор был очевидцем некоторых событий, упоминаемых им 98 , а значит, и спутником ап. Павла. 6 . Наряду с присутствием определенных композиционных форм в Деян можно выделить три принципа организации повествователъного материала 99 : (а) Миссионерская тема. Первый принцип имеет богословский характер: в излагаемой истории, развивающейся под водительством Св. Духа, автор выделяет вселенское распространение Благой Вести среди иудеев, а затем и среди язычников. Евангелие должно быть возвещено народам начиная от Иерусалима и «до края земли» – так об этом говорится уже в самом начале Деян (1:8), «спасение Божие послано язычникам» – утверждает ап. Павел в финале (28:28); ту же тему читатель находит точно в середине книги: Бог «отверз дверь веры язычникам» (14:27). Значение миссионерского провозвестия подчеркивается и в ряде других текстов: 2:9–11, 39; 9:15; 11:18; 13:46–47 и 14:15. Более того, эта тема уже проводилась и в Лк, где ей отводится то же композиционное положение, что и в Деян: ею оно начинается (3:6) и завершается (24:47–48). |
| Спросите: Как может Общество Сторожевой Башни одновременно настаивать на абсолютной точности ветхозаветных и новозаветных рукописей и утверждать, что имя Иегова было вычеркнуто из этих рукописей суеверными переписчиками-иудеями? Мэриан Бодин, одна из моих коллег по Христианскому исследовательскому институту, говорит, что внедрение имени Иегова в Новый Завет вопреки свидетельству рукописей – это «лишь очередная попытка Свидетелей Иеговы скрыть истину о том, что Новый Завет последовательно возвеличивает имя Иисуса, а не Иеговы» 139 . Мэриан предлагает ряд вопросов, при помощи которых можно обосновать ее утверждение (не забывайте во время беседы обращаться к указанным стихам). Спросите: Во имя Кого мы должны собираться ( Мф.18:20 ; 1Кор.5:4 )? Чьему имени повинуются бесы ( Лк.10:17 ; Деян.16:18 )? Во имя Кого нам следует проповедовать покаяние и прощение ( Лк.24:47 )? Во имя Кого вы веруете и получаете прощение грехов ( Ин.1:12 ; Деян.10:43 ; 1Ин.3:23; 5:13 )? Чьим именем (и ничьим другим) мы обретаем спасение ( Деян.4:12 )? Чье имя мы должны призывать, обращаясь к Богу с прошениями в молитвах ( Ин.14:13, 14; 15:16; 16:23–24 )? Чьи имя и власть призывали апостолы, исцеляя больных и хромых ( Деян.3:16; 4:7–10, 30 )? Чье имя велел нам призывать Павел ( 1Кор.1 : 2)? Чье имя превыше любого другого имени ( Еф.1:21 ; Фил.2:9–11 ) 140 ? Очевидно, что ответ на все эти вопросы – имя Иисуса Христа. Если Свидетель Иеговы честен сам с собой, указанные стихи должны привлечь его внимание. Перечисленных ссылок на Писание более чем достаточно, чтобы понять, какое имя отличает истинных последователей Бога. Вы можете также сказать своему собеседнику, что текст Фил.2:9–11 – где сказано, что Христу было дано имя превыше всякого имени, «чтобы во имя Иисуса преклонилось всякое колено тех, кто на небе, и тех, кто на земле, и тех, кто под землей, и всякий язык открыто признал Иисуса Христа Господом» (ПНМ), – Павел позаимствовал из ветхозаветного отрывка, в котором речь идет о Яхве. Павел, превосходный знаток Ветхого Завета, явно намекает на слова, записанные пророком Исаией: «...Я Бог , и нет иного. Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» ( Ис.45:22–24 ). Павел использует знание Ветхого Завета, стремясь показать: что истинно в отношении Яхве, то истинно и в отношении Христа, Владыки всего человечества. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| 3) Необходимо милостивое обетование Божие небесной награды за добрые дела человека. В доказательство этой мысли «Камень веры» приводит следующие соображения: а) добрые дела сами по себе, по своему естеству, не заслуживают нам жизни вечной ( Рим.8:18 ; 2Кор.4:17 ; ср. Мк.17:10 ); заслуживающий их характер зависит «от инуду, сиречь от милостиваго божия обетования, от благодати Божия содействующия» ... б) не должен был бы Бог принимать наших добрых дел «к возмездию праведному, аще не бы сам себе прежде одолжил милостивым своим обетованием» ( Иов.35:7 ; Рим.11:35–36 ); в) во всяком даровании награды «предваряет наятие и обещание мдовоздаятеля», без чего не может быть требуема награда; г) Бог только настоящую земную жизнь нашу определил, как время, в которое мы можем заслужить себе награду жизни вечной ( 1Кор.7:29 ; 2Кор.6:2 ; Гал.6:10 ) (1027 а –1029 б ). 4) Необходимо происхождение добрых дел не из одной только веры в Бога, но главнейшим образом – из любви к Нему. Господь, по свидетельству Слова Божия, обещает нам даровать жизнь вечную преимущественно за любовь к Нему ( Ин.14:21 ; 1Кор.2:9, 13:2 ; 2Тим. 4:8 ; Иак. 1:12 ). Любовь имеет важнейшее значение в деле спасения: если вера только представляет уму человеческому красоту благ небесных, то любовь возжигает в нашем сердце желание их и побуждает человека стремиться и искать царствия Божия (1029 б –1030 б ). Заключительная (IX) глава трактата о благих делах посвящена учению об оправдании. Кроме общих замечаний об оправдании и определения разности во взглядах на него протестантов и православных (1031–1034 б ), в указанной главе содержится решение следующих вопросов: 1) По учению православной церкви, для оправдания пред Богом человеку необходимо иметь веру и добрые дела (1035 аб ). Вера есть начало оправдания ( Евр.11:6 ; Рим.10:13–15 ; Ин.1:12 ) и основание других добродетелей, без которых невозможно наше спасение (1035 б –1036 а ). По указанию Слова Божия, эти добродетели суть: страх Божий ( Пс.110:10 ; Притч.1:7 ; Сир.1:15 ; Пс.77:34, 82:17 ; Ин.3:4, 9 ; Ис.26:18 ); надежда на милосердие Господа ( Пс.16:7, 31:10, 36:40, 90:14 ; Мф.9:2 ); любовь к Богу ( Лк.7:47 ; Гал.5:6 ); сокрушение о грехах ( Деян.11:18 ; 2Кор.7:10 ; Иез.18:21–22 ); принятие св. таинств Христовых: – крещения – для неверных и покаяния – для верных, согрешивших после крещения ( Ин.3:5, 20:23 ; Деян.2:38 ) и твердая решимость к нравственному исправлению и соблюдению заповедей Божиих – Иез.18:31 (1036 а –1038 б ). В конце «разделения» решается вопрос о различии оправдания и спасения: а) спасение неотъемлемо от человека, оправдание же может быть получено и потеряно; б) спасение имеет своею целию славу небесную, а оправдание – благодать Божию; в) спасение человек получает по смерти, оправдание – при жизни и г) оправдание есть путь к спасению (1039 а ). |
| Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому справедливо принятое у LXX наименование книг «Паралипоменон,» т. е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книг Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исайя и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1—5 4Цар.16:5—9; Ис.36—39 глл. 4Цар.8:13—20:21; Иер.39:1—10 4Цар.25:1—12; Иер.52 4Цар.25:17—30). Пророки Иезекииль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии (Иез.1:1—2; 24:1—14; Дан.1:1—3). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия (Мих.6:16), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22 гл.; Иез.19 гл.); пророк Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе (Ам.1:4), описываемых в 4 Цар. 8 главе. О поступке Ииуя с домом Ахаава (3Цар.21; 4Цар.9:24) упоминает пророк Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне (3Цар.15:15—22) упоминает пророк Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исайи, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Сир.47:14—49:9). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы чудесные события, сопровождавшие деятельность пророков Илии (Сир.48:2—9), Елисея (48:12—15), Исайи (48:24—28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме (Деян.7:47—49), его славе (Мф.6:29), о посещении его царицей Савской (Мф.12 3Цар.9—10 глл.), о пророках Илии и Елисее (Лк.4:24—27; Иак.5:17—18; Рим.11:3—4 3Цар.17—19; 4Цар.5:8—14), о смерти Давида (Деян.2:29; 13 3Цар.2:10). Все, описываемые в книгах Царств иудейские цари, в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6—11). |
| Тот, следовательно, кто насущным хлебом питается и укрепляет им своё сердце, становится сыном Божиим; напротив, питающийся хлебом змеиным есть не иной кто, как духовный эфиоп, и по козням змия точно так же превращается в змия, так что, хотя бы и крещения домогался, услышит он от Сына Божия упрёк: вы змеи, вы ехидны; кто внушил вам бежать от будущего гнева! ( Мф.3:7 ; Лк.3:7 ). И хотя Сын Божий есть личность, так и враг наш – дракон, змей, сатана, злой враг наш – есть тоже личность: всё же возможным оказывается, чтобы как тот, так и другой тому или этому из людей служили пищей; не невозможно, следовательно, чтобы каждый из нас, в частности, был питаем как всеми добрыми и злыми силами, так и людьми. Когда Пётр готовился вступить в общение с сотником Корнилием и собравшимися в Кесарии, а следовательно, и язычников допустить к слушанию слова Божия, то увидел он за четыре конца спускаемое с неба полотно, в котором находились все четвероногие, пресмыкающиеся и дикие животные земли; и было ему повеление встать, заклать и есть; а когда он от этого отказывался словами: «Господи, Ты знаешь, что ничего скверного или нечистого никогда не входило в уста мои» ( Деян.10:14;11:8 ), тогда было ему внушено никакого человека не называть скверным или нечистым ( Деян.10:28 ), потому что очищенное Богом Петр не имел права объявлять презрения достойным. Подлинны слова: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» ( Деян.11:9 ). Различие пищи чистой от нечистой, делаемое в законах Моисея при поименовании многих животных ( Лев.11:2–47 ; Втор.14:3–20 ) и имеющее соотношение с различными нравственными свойствами разумных существ, учит поэтому, что одни из них (то есть разумных существ) для нас служат пищей полезной, другие, напротив, вредной, доколе Бог всех их или же по нескольку из каждого рода (то есть из рода иудеев и язычников) не очистит и через это не сделает их здоровой пищей. С пищей дело обстоит так, и разнообразие её состоит в сказанном; между тем как в противоположность всему упомянутому есть ещё истинно и единственно насущный хлеб, о котором мы должны молиться, чтобы его быть нам достойными, – Словом должны мы питаться, которое уже вначале было у Бога и Богом ( Ин.1:1 ), и через это уподобляться Богу. |
| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| Но в речи Стефана была и другая мысль. Исполнение Ветхого Завета во Христе есть и его прехождение. Если пророки вели народ ко Христу, то гонение на пророков прообразовало восстание на Праведного (ст. 51—53). Восстание на Праведного знаменовало отпадение Иудейства. Но мысль Стефана на этом не останавливалась. Мало того, что его современники отвергли обетование. Мы видели, что он поставил под вопрос и храмовой культ (ст. 47—50): для служения Богу-Творцу храмы, созданные человеческими руками, не нужны. Мы увидим, в свое время, что эти слова исповедника запали семенем в душу его гонителя, Савла (ср. Деян. 17:24-25). Но они показывают, что обвинение, которое было выдвинуто против Стефана в синагогах (ср. 6:11—14), имело под собой основание. Мысль об окончании ветхозаветного домостроительства была близка его сознанию. В современной науке высказывается мнение, что эта мысль о культе без Храма была распространена в тех кругах эллинистического иудейства, к которым принадлежал Стефан. Возможно, что в Деян. 6-8 евангелистом Лукою был использован — и отчасти переработан — источник, исходивший из этих кругов. Стефан был побит камнями (7:57—60). Поскольку Синедрион не имел права жизни и смерти, это было возможно или благодаря отсутствию прокуратора, или по его попустительству. При убиении присутствовал и убиение одобрял юноша, именем Савл (7:58; 8:1). Возмущение Стефаном среди иудеев было общее. Его дело началось в синагогах (6и слл.). И Савл-гонитель, как уже было указано, был фарисей. Исполнение взял на себя Синедрион (6и слл.). Свою речь Стефан произнес в Синедрионе, в ответ на вопрос его председателя, первосвященника (7и слл.). Когда Савл задумал распространить гонение на Дамаск, он заручился письменными полномочиями к Дамасским синагогам от того же первосвященника (9:1—2). Каково было отношение христиан? Для составителя Деян. Стефан был мученик и святой. Это с несомненностью вытекает из характеристики его служения в 6:8—10. А в 6Лука говорит, что «все сидящие в Синедрионе, смотря на него, видели лицо его, как лицо Ангела». |
|
|
