| Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 1-43. Ср. Ис 22, 22. 1-44. Лк 13, 32; в этом же смысле можно понимать Мф 26, 61; ср.: Ос 6, 2, а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. 1-f. Npomubhuk (арам.) 1-45. В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк 11, 16) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 1-46. Лк 24, 34; 1 Кор 15, 5. 1-47. Деян 1, 8; ср.Ис 43, 10; 44, 8. 1-48. Деян 1, 3. 1-49. Ис 11, 6-9; Мих 4, 1-7. 2-1. Мишна. Санхедрин 1, 6. В Галилее верующих было более 500 человек (1 Кор 15, 6). 2-2. Термин " назаряне " не следует смешивать со словом " назорей " (евр. назир), которое обозначало члена древней Ветхозаветной общины, хранившей традиции пастушеской жизни (Числ. 6, 2). 2-3. Деян 3, 11; 5, 12; ср. Ин 10, 23. Притвор, или портик, Соломонов был расположен вдоль восточной стены Храма. 2-4. Мы имеем в виду апокрифы, которые известны уже со II в. (см. M. R. James. ANT, p. 19ff.), а также свидетельства о Деве Марии, которые имеются в раннехристианской литературе (у св. Игнатия Антиохийского, св. Юстина и др.). Историческое значение этих апокрифов минимально, но они ценны как свидетельства почитания Девы Марии в первые века. А нем же говорит безыскусная надпись в назаретской церкви II в. ( Хайре Мариа, Радуйся, Мария). Немалый свет на понимание роли Девы Марии в I в. проливают сами евангельские рассказы у Мф и Лк. См. G. Graystone. The Mother of Jesus in the Scriptures. NCC, pp. 838-843. 2-5. Мк 3, 21; Ин 7, 3-5. " Братья Господни " были не родными, а либо двоюродными, либо сводными братьями Христа (см.: А. Мень. " Сын Человеческий " ). 2-6. Деян 1, 14; 1 Кор 15, 7; Евангелие от евреев, цитируемое бл. Иеронимом (О знаменитых мужах, 2), сообщает, что Христос явился Иакову в Иерусалиме. 2-7. Мф 27, 3-10 и Деян 1, 17-19 дают две версии гибели Иуды. Версия Деян кажется более условной, поэтому историки считают достовернее сообщение Мф. |
| 5:16 . 75 См.: Ремезов А. Жизнь Христа в трактации современного русского художника. Серг.Посад, 1915. 76 Лк 7,34 . 77 Эккерман И. Разговоры с Гете. Пер. с нем. М., 1934, с.847. 78 Мф 5,15 . 79 См., напр., пасха, маммона, эпфатах (эффафа), талита кум (талифа куми), Авва, корван, бар, рака. Предсмертный вопль Христа есть арамейский вариант строки из Пс 21 . Необходимость учить вере на арамейском языке была осознана уже книжниками, которые создавали арамейские переводы Библии (таргумы). О Гиллеле сказано, что он “изъясняет на языке простого народа” (Талмуд, Баба Меция, 104а). Впрочем, все это не означает, что древнееврейский был забыт. Его учили все, кто получал образование и читал Библию. На нем продолжали писать книги и слагать молитвы. 80 Флавий И. Иудейская война, III,10. 81 1Ин. 2:1 . Из Каны Мария последовала за Сыном в Капернаум ( Ин. 2:12 ), но, вероятно, оставалась там недолго. В последний раз перед долгой разлукой Она видела Иисуса, скорее всего, в Кане ( Ин. 4:46 ). Ее не было среди женщин, сопровождавших Христа во время Его проповеди. 82 2Ин. 2:1-11. 83 3Ин. 10:10. 84 См.: Мф. 20:20 ; Лк. 8:3 ; Мк. 14:5; 15,40,41 . О зажиточности семьи Иоанна, мать которого помогала общине, говорит хотя бы тот факт, что Зеведей (Забдий, или Заведей) имел наемных работников ( Мк. 1:20 ). Есть все основания полагать, что общность имущества первой Церкви в Иерусалиме ( Деян. 2:44-45 ) была установлена по образцу апостольского братства. Название “назореи” (евр.ноцрим) как обозначение христиан впервые появляется в Деян. 24:5 . Свое происхождение оно, вероятно, ведет от слова Ханоцри (Назарянин). Замечание Мф. 2:23 объясняется, быть может, созвучием слов Ханоцри и Нецер (Отрасль); ср. Ис. 11:1 . 85 Это арамейская транскрипция слова “Воанергес” ( Мк. 3:17 ). Причина прозвища может быть объяснена эпизодами вроде того, что приводится у Лк. 9:51-56 . “Некнижным простецом” называет Иоанна Лука ( Деян. 4:13 ). На знакомство апостола с кругом ессейских идей указывают все писания, носящие его имя. |
| Vie 37, 8—14 Vie 111, 1—10 Vie 134, 37—38 B.Krivocheine. SC 96, 57 J.Koder. SC 156, 76 Ibid J.Koder. SC 156, 75 Ibid, 77 H. 19, 1—2 H. 19, 64—67 См. H. 33, 70; H. 33, 45; H. 27, 84, и др. H. 35, 27—28. Никита Стифат. Предисловие 67. SC 156, 112. Там же 1—18. SC 156, 106. Там же 301—304. SC 156, 134 См. PG 3, 713 AD H. 57 H. 17 H. 21 Vie 111, 3—4. Иеромонах Пантелеимон (Успенский). Предисловие к книге: Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С.111. J.Koder. SC 156, 82 См. H. 20, 97; 21, 474; 45, 24 J.Koder. SC 156, 78 Vie 37, 12 J.Koder. SC 156, 82 Ibid., 84 См., например, P.Maas. Der Byzantinische Zwolfsilber//Byzantinische Zeitschrift 12. Munchen, 1903. S.278 J.Koder. SC 156, 85 Ibid., 82. Ibid., 87. Император Константин VII Багрянородный (913—959) — третий представитель Македонской династии на византийском престоле. Годы его правления ознаменованы подъемом культуры, расцветом изобразительного искусства (т.н. македонский ренессанс). В.Асмус. Гимны преп. Симеона Нового Богослова в богослужебных книгах Русской Православной Церкви//Доклад на 3-й международной научной конференции, посвященной 1000-летию Крещения Руси. Л., 1988. J.Koder. SC 156, 92—93 См., в особенности, H. 30, 450—462. С.Аверинцев. Христианская апофатика у греков и сирийцев: два подхода к литературной разработке духовной темы//XVIII Международный конгресс византинистов. Резюме сообщений. Т.1. М., 1991. С.87. H. 3, 7. H. 14, 1. H. 19, 1—2. H. 1, 2—3. Ср. Деян. 2:1—11. J.Koder. SC 156, 79 См. H. 44, 232; H. 23, 485 и др. H. 15, 193. H. 15, 165. H. 30, 9. H. 30, 542. H. 30, 503—504. H. 44, 232. H. 21, 118. H. 19, 41—44. H. 28, 76. H. 30, 11—15. Славянский текст см. в: Триодь постная. Т.1. М., 1974. С.92. H. 48, 73—108. H. 30, 62—110. H. 47, 12—14. А.Каждан. Византийская культура (X-XII вв.). М., 1968. С.190. |
| Заключение можно посвятить сравнению принятых, нами дат (столб. II) с предпочитаемыми тремя другими представителями отличных от нашего мнений – с датами Гарнака (столб. I), который все отодвигает назад, Ляйтфута (столб. IV), который все датирует позднее, Рэмсея (столб. III), который исследует независимо, но ближе к Ляйтфуту, чем к Гарнаку. По Гарнаку По Рэмсею По Ляйтфуту Распятие 29 или 30 Обращ. Апост. Павла 1-е посещ. Иерусалима 2-е ,, ,, 1-е путеш. Ап. Павла Собор Апост.; 2-е путешествие Прибытие в Коринф поздно в году 4-е посещение Иерусалима, третье путешествие Оставление Ефеса Пятое посещ. Иерусалима; арест в пятидесятницу Прибытие в Рим в первых месяцах года Книга Деян. кончается в первых месяцах Мучен. Кончина Апостола Петра Мучен, кончина Апостола Павла Если эти четыре предположения сопоставить с 10 результатами, достигнутыми в первой половине нашего трактата (стр. 123–124), то в свою очередь по отношению каждого предположения получится следующее: 1) Конечно, Гарнак (33 год) и, вероятно, Рэмсей (годы 35–36) первое посещение Ап. Павлом Иерусалима, а посему и бегство его из Дамаска относят ко времени прежде, чем, по-видимому, Арефа мог завладеть этим городом. 2) Что касается времени смерти Ирода Агриппы I, то год 44-й принимается по всем этим предположениям. 3) Гарнак, по крайней мере, возвращение из второго посещения Иерусалима по случаю голода (44 г.?) относит значительно раньше, чем мог начаться этот голод. 4) Ни одно из этих предположений не относить 1-го путешествия Ап. Павла и его посещения Кипра (года 45, 47, 48) к каким-либо из двух лет, которые невозможны для проконсульства Сергия Павла на острове. 5) По всем предположениям Апостол Павел был в Коринфе (осенью 48, 50, 51, 55 годов) при Клавдии; но если дата Орозия для изгнания иудеев из Рима (49–50 гг.) правильна, то – так как прибытие Акиллы непосредственно предшествовало Павлову ( Деян. 18:2 : προσφτως ληλυθ τα), – дата Гарнака, без сомнения, слишком ранняя, а дата Ляйтфута во всяком случае, а вероятно также и дата Рэмсея – слишком поздняя. |
| Ис.54:13 . И все сыновья твои будут научены Господом, и великий мир будет у сыновей твоих. Стихи 13–14 изображают будущее внутреннее благосостояние новозаветной церкви. «И все сыновья твои будут научены Господом». О том, что Господь изольет на новозаветных чад Своих мир и милость и преподаст им благодатные уроки любви, премудрости и благочестия – неоднократно говорится во многих местах Ветхого и Нового Завета ( Ис.44:3 ; Иер.31:33, 34 ; Иез.11:19 ; Иоил.2:28 ; Ин.6:45 ; Деян.2:17 ; 1Сол.4:10 и др.). Ис.54:14 . Ты утвердишься правдою, будешь далека от угнетения, ибо тебе бояться нечего, и от ужаса, ибо он не приблизится к тебе. «Ты утвердишься правдою». Из 14-го стиха очевидно, что слова Господа обращены к Невесте и Супруге Великого Царя, к Церкви Христовой. Церковь , Невеста Христова, «утвердится правдою». Но не о Женихе ли ее сказано, о Котором пророчествовал Пс.44 и Который есть тот же Еммануил и Отрок Господень: «поспеши, воссядь на колесницу, ради истины и кротости и правды» ( Пс.44:5 )? «Не о нем ли говорит Исаия: «младенец родился нам... и нарекут имя Ему... Князь мира. Умножению владычества его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве Его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века». ( Ис.9:6–7 Властов). Ис.54:15–17 . Господь обещает Свою всесильную помощь против всех врагов, имеющих когда-либо ополчиться на Его Церковь . Ис.54:15 . Вот, будут вооружаться против тебя, но не от Меня; кто бы ни вооружился против тебя, падет. «Вот, будут вооружаться против тебя, но не от Меня». Утверждается новая точка зрения на бедствия и страдания церкви: ветхозаветная церковь переживала бедствия, которые, для ее вразумлення, попускал, или даже как бы насылал, на нее Сам Бог ( Ис.1:5–6 ; Ис.2:6 ; Ис.6:10 ; Ис.10:5 ; Иер.7:25–34 ; Иез.8–11 и др.). Новозаветные же страдания – бедствия и гонения – имеют другой источник и иное значение, отчасти раскрытое у Апостола Петра ( 1Пет.4:12–13 ). Ис.54:16 . Вот, Я сотворил кузнеца, который раздувает угли в огне и производит орудие для своего дела, – и Я творю губителя для истребления. |
| Пс.2:4; 102:19; 112:4 , Иов.22:12 и далее, Деян.7:55–56 , 1Тим.6:16 ); оттуда нисходит Дух Святой (3, 16. Деян.2:3–4 ); оттуда глас Божий (3, 17, Ин. 12:28 ) и Ангелы Божии ( Ин.1:51 ). Произнося эти слова, молящийся призывается отложить все земное и телесное и возносить ум свой и сердце к небу, куда должны стремиться все наши силы (ср. Злат., Феофил.). Б.И. Гладков Отче наш! Бог, как Творец мира и людей, считается Отцом всех Своих творений. Но все ли люди смеют называть Его своим Отцом? Для того, чтобы иметь право называть Бога Отцом, надо исполнять заповеди, данные Христом: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, Да будете сынами Отца вашего Небесного;» ( Мф.5:44–45 ). Следовательно, только исполняющие заповеди Христовы, стремящиеся к совершенству, могут называть Бога своим Отцом; все же остальные люди, не переставая быть творениями, или, по ветхозаветному, рабами Божиими, недостойны именоваться сынами Отца Небесного. В этом убеждает нас происшедший после Нагорной проповеди разговор Иисуса с Иудеями. Иисус сказал Иудеям: «Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего;» ( Ин.8:41–44 ). Сыны Отца Небесного должны быть чужды себялюбия; они должны любить весь род человеческий, даже врагов своих, и за всех молиться. Вот почему, уча Своих последователей молиться, Христос повелевает им говорить – Отче наш, а не Отче мой, то есть молиться за всех, а не за себя только. Называя в этой молитве Бога Отцом нашим, мы тем самым признаем всех людей, как детей одного Отца, нашими братьями; а так как братья должны быть равноправны, то и все люди равны перед Богом; ни богатство, ни знатное происхождение не могут выделить человека из общего уровня; только благочестие, исполнение воли Божией, искание Царства Божия и правды Его могут отличить человека и сделать его достойным сыном Отца Небесного. |
| 39) Слово по освящения храма святителя Николая, в селе Парфеньеве, говоренное 26 августа 1848 года, на текст: возратистася во Иерусалим, взыскающе Его. И бысть по триех днех, обретоста Его в церкви ( Лк.2:45–46 ) и имеющее предметом своим учение о храме, как месте присутствия Христа, Которого мы должны искать, для нашего же спасения, именно во храме, и Которого не могут найти ищущие Его вне храма, «в тайных обществах, или в известных обществах, которые мнят достигнуть собственной святости без святыни, дарованной от Бога, без церкви, без святительства, без священства. 40) Беседа на обновление храма св. Архистратига Михаила в кафедральном Чудове монастыре, говоренная 6 сентября 1849 года, на текст: иже обрете благодать пред Богом, и испроси обрести селение Бону Иаковлю, Соломон же созда Ему храм ( Деян.7:46–47 ), обильная многими драгоценными указаниями по русской церковной истории и поучающая слушателей о созидании себя в духовный храм. 41) Известное нам слово по освящении храма св. Архистратига Михаила, при открытии 2-го кадетского корпуса в Москве, говоренное 6 декабря того же 1849 года. 42) Слово по обновления храма Знамения Пресвятой Богородицы в селе Дубровицах, бывшем некогда имении князей Голицыных, говоренное 27 августа 1850 года и рассуждающее о том, как пользоваться храмом. 43 и 44) Известная нам беседа по освящении храма св. кн. Александра Невского в Коммерческой Академии, произнесенная 4 ноября 1851 года и слово по освящении храма св. мученицы царицы Александры во вновь открытом Александровском сиротском кадетском корпусе, говоренное 6 декабря того же года. 45, 46 и 47) Также известные нам и произнесенные в следующем 1852 году, слово по освящении храма Покрова Пресвятой Богородицы в московском тюремном замке, беседа на освящение храма св. апостола Филиппа на Иерусалимском, в Москве, подворье и беседа на обновление вышеупомянутого храма св. апостола Петра и Павла при 1-м Московском кадетском корпусе. 48) Беседа в неделю седьмую по Пасхе, по освящении храма Воскресения Христова, в Покровском женском Хотькове монастыре, говоренная 31 мая 1853 года, излагающая, на основании Деян.1:21–22 свидетельства об истине воскресения Христова, служащего утверждением веры нашей, и поучающего надежде будущего воскресения из мертвых. |
| 601 Замечательно, между прочим, что в 9:31 сказано не «церкви»... а «церковь по веей Иудее, Галилее и Самарии». Очевидно, верующие в Иудее, Галилее и Самарии также ие образовали ещё самостоятельных общин и считались принадлежащими к одной Иерусалимской церкви. – Чтение κκλησα заверяется кодексами АВС и принято в критических изданиях: в text. recept., согласно с кодексом Е, принято чтение α κκλησα‚но это – явно позднейший вариант. 602 Прибытие Савла в Антохию было приблизительно за год до смерти Ирода Агриппы I (ср Деян.11:26 и 11:30, 12:1, 23:25). Смерть же Агриппы (на основании Jos, Bell. II, 11, 5–6; Antiq. XIX, 8, 2.5, 1 и некоторых других данных) довольно согласно относится учёными к 44 году (см. Wieseler. Chronologie, S. 129–136; Scherur, В. I (1 Aufl.) S. 291–299; Zahn, Einleit, S. 629, и др.). 604 Еп. Михаил, Meyer, Zöckler и др. считают Корнилия язычником; Overbeck, Wendt, Nosgen, Felten, Schürer (Gesch., I, S. 646) и др. – прозелитом врат. Первые основываются на том, что Корнилий и близкие его называются «иноплеменниками» и «язычниками» (10:28, 45, 35; 11:1, 3 и д.). Вторые – на том, что Корнилий называется εσεβς κα φοβομενος τν θεν (10:2:22), а так именовались обыкновенно прозелиты врат ( Деян.13:43, 50, 16:14, 17:4, 17, 18:7 ) принимавшие только, так называемые Новые заповеди. Но сами же защитники второго мнения признают, что σευμενος τ. θ. не обязательно значит прозелит врат и применяется иногда к язычникам, не принимавшим формально обетов, а просто блаточестивым (Wendt, S. 237). Кроме того, крестился не один Корнилий, а и домашние и друзья его. Нам кажется более вероятным, что здесь было крещение язычников. Впрочем, прозелиты врат, как необрезанные, всё равно считалис стоящими совершенно вне теократии; прозелиты же правды, обрезанные, отчасти причислялись уже к дому Израилеву (см. Schurer, 1. с., Wendt). 605 Крещённый Филиппом евнух ефиоплянин ( Деян.8:27 ), по мнению одних (напр., Felmen’a) был прозелитом правды, по мнению других (большинство современных экзегетов) – прозелитом врат. |
| Второй важный богословский аспект Евхаристии связан с темой единства. Грех нарушил связь человека с источником жизни – Богом. Нарушение – этой связи вызвало естественное нарушение связи человека с подобными ему другими людьми. Спасение человека – это объединение его с Богом и с другими людьми как носителями образа Божия. О единстве всех молился Христос в Своей первосвященнической молитве. В прощальной беседе, которая проходила в Сионской горнице, где было установлено Таинство Евхаристии, Христос сравнил Себя с лозой, а учеников – с ветвями. Вино и хлеб были избраны для этого таинства не случайно. Вещество таинства само по себе символично, оно отражает идею единства, характерную для Евхаристии. Из множества зерен готовится единый, цельный хлеб. Вкушая от этого единого хлеба, христиане, многие, становятся единым целым. Из многих виноградных ягод давится сок и приготавливается вино. Испивая его из единой чаши, христиане, многие, становятся одним целым. Причащаясь Тела и Крови Христа, верующие становятся едины с Ним и становятся едины друг с другом в Нем и через Него. «Один хлеб и мы многие – одно тело: ибо все причащаемся от одного хлеба», – пишет апостол Павел ( 1Кор.10:6 ). Евхаристическое сознание Церкви основано на духовном единстве христиан друг с другом и с Богом. Это единство особенно выявляется, актуализируется в Божественной литургии. И обусловлено оно тем, что Бог является творцом человека, что Сын Божий воспринял человеческую природу, что все люди являются носителями образа Божия и сотелесниками Его воплощенного Сына, Иисуса Христа. Евхаристическое переживание единства находило свое выражение и в практике жизни первых христиан. Постоянно пребывая в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба ( Деян.2 ), они жили в радостном единении. Это единение имело, кроме прочего, и определенный социальный характер: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» ( Деян.2:44-45 ). «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа, и не было между ними никакого нуждающегося» ( Деян.4:32, 34 ). |
| Нужно вам, любезные, взаимно заботиться о себе самих, и разумными советами отклонять одному другого от худых привычек. В этом случае и советовать не трудно. Вред пьянства всякому очевиден. Сколько каждый из вас знает примеров, из быта крестьянского, доказывающих гибельное действие пьянства? Ты человек грамотный; есть другие грамотные. Разогни книгу праведного Иисуса сына Сирахова, и в ней на многих местах найдешь указание вреда пьянства. Читай ( Сир.18:33 ) 42 , ( Сир.19:1–2, 5 ) 43 , ( Сир.30:15–16 ) 44 , ( Сир.31:23–37 ) 45 и друг. И в других книгах св. писания пьянство порицается всюду, как дело весьма противное Богу и крайне вредное самому человеку. Читай ( Лк.12:42–48 ) 46 , ( Лк.21:34 ) 47 . ( Еф.5:1–19 ) 48 , ( Еф.6:10–19 ) 49 . ( Притч.25:20–35 ) 50 . Полезно воспоминать нам, как проводили время первенствующие христиане. Читай ( Деян.2:42–47 ) 51 , ( Деян.4:34–35 ) 52 . ( Рим.12:6–21 ) 53 , ( 2Кор.6:1–18 ) 54 . Время, время восстать противу зла сего, и начать проводить жизнь трудолюбивую, трезвую, на пользу себе и ближним. Теперь желаю побеседовать с тобою о св. иконах. Молоканы, по неразумию своему, не дают им и другого названия, как идолов, и в том весьма погрешают, как увидишь ты из последующего рассуждения. Во первых, идол есть вещь, которая почитается не иначе, как за самого бога и которой язычники кланяются и служат, как самому богу. Так, напр., огнепоклонники огонь считают за бога; так и наши предки, до обращения их в христианство , боготворили идолов Перуна и друг. А потому у идолопоклонников самая вещь – огонь, дерево, камень, сребро и золото есть самый их бог. Смотр. ( Деян.17:29 ) 55 . ( Прем. 15:4, 15–19 ) 56 . ( Пс.113:12–15 ) 57 . Не так у нас христиан. Мы никакой иконы не считаем за божество и ни одной иконе не кланяемся, как самому бессмертному Богу; но, созерцая святые изображения глазами, умом востекаем в горнее царство, призывая в молитвах своих то прославленное лицо, наприм., святого мученика или преподобного, какое представляет св. икона. |
|
|
