| Различия, замечаемые при сравнении Евангелий, объясняются многими причинами. Их можно обобщить в две группы. Во-первых, каждый из евангелистов был членом той или иной конкретной христианской общины с ее особенностями, религиозной и культурной предысторией, богословскими приоритетами и т.п. Самое яркое различие было между иудео-христианскими (например, в Палестине) и языко-христианскими (например, в Риме или Греции) общинами. Во-вторых, в плане литературной одаренности, образованности и владения греческим языком, на котором они писали, даже будучи иудеями, евангелисты отличались друг от друга – от достаточно безыскусного Марка до изящного Луки (см. §§ 42 и 44). Это вовсе не означает, что Евангелие от Марка хуже или что его не интересно читать по сравнению с Евангелием от Луки. Речь идет о разных способах, разных манерах повествовать об Иисусе. «Простое», не озабоченное литературной эстетикой и даже иногда допускающее грамматические неправильности (см. § 42. 4), сравнительно короткое, но при этом не теряющее выразительности Евангелие от Марка кого-то трогает гораздо больше и обращает к вере гораздо мощнее. Или, к примеру, Евангелие от Иоанна, словарный запас которого – самый бедный из всех канонических Евангелий (см. § 45. 3): оно по праву считается самым «богословским» и «духовным» 597 . С тех пор, как Евангелие – одну и ту же Благую весть – решили записать несколько учеников, к этим их версиям стали постепенно применять термин «Евангелие», имея в виду данный конкретный письменный текст-версию Благой вести. Произошло это не сразу. Так, например, св. Марк озаглавливает свой труд следующим образом: Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия ( Мк. 1:1 ). Кажется, Марк совсем не имеет в виду, что он начинает писать одно из Евангелий. Он излагает Евангелие так, как он его услышал от ап. Петра, из уст одного из ближайших учеников Господа (см. § 42. 2). Для него Евангелие – одно, и этот термин еще не выступает как обозначение одной из письменных версий Благой вести. В библеистике считается наиболее вероятным, что первым из четырех канонических Евангелий было написано Евангелие от Марка. После Марка аналогичный труд предприняли другие ученики – Матфей и Лука, а затем и Иоанн. Сами они уже не использовали термин «Евангелие» в заголовке своих трудов, но позднее он закрепился и за их книгами. Таким образом, Церковь признала их аналогичными, «равновеликими» по значимости свидетельствами, написанными с разных позиций, с разными акцентами, но в одном жанре (см. § 24). |
| В христианском служении милосердия не только нуждающийся получает вспомоществование, но и сам благотворитель, помогая ближнему своему, духовно обогащается. Христос ставит вечное спасение Своих учеников в прямую зависимость от деятельного служения бедным, с которыми Сам Себя отождествляет (см. Мф. 25:34-40): «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7). Тем самым, согласно духовному порядку вещей, присущему Царству Божию, в противовес логике мира сего, благотворитель оказывается благодетельствуемым, а бедный — благодетелем. Авва Дорофей в своих «Душеполезных поучениях» так представляет эту парадоксальную диалектику деятельной христианской любви: «Более больной благотворит ему (служащему), нежели он больному». Сегодня, когда социальные и национальные антагонизмы по причине экономического кризиса с каждым днем становятся все сильнее, мир нуждается, в первую очередь, в деятельном свидетельстве христиан о том, что можно жить согласно иной системе ценностей, в которой приоритетом является взаимное служение любви. Во все эпохи христианской истории именно бескомпромиссное следование евангельским ценностям было самой убедительной проповедью этих ценностей внешнему миру. Древняя апостольская община, по свидетельству Деяний святых апостолов, находилась «в любви у всего народа» в том числе и потому, что являла любовь внутри самой себя: «Все верующие были вместе и имели все общее: и продавали имения и собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2:44-45, 47). В XX веке в русской православной традиции прекрасные примеры жертвенного служения оставили сестры Марфо-Мариинской обители вместе с ее основательницей преподобномученицей Елизаветой Федоровной и объединение «Православное дело» во Франции, в котором участвовали священник Димитрий Клепинин, мать Мария (Скобцова) и другие. Многие общины нашей Церкви, занимающиеся сегодня социальным служением, ориентируются на эти высокие образцы. Множество примеров служения милосердия являют и движения мирян в Римско-Католической Церкви. |
| Ниже представлена краткая сводка содержания СМ 10–11: Книга 10 1 . На Мф.13:36 . Отличие учеников, входящих в дом с Иисусом, от простого народа, остающегося снаружи. 2 . На Мф.13:37–43 . «Сыны Царствия» как врождённые идеи, «сыны лукавого» как превратные мнения и учения. Эсхатологическое очищение души от последних при «кончине века». 3 . На Мф.13:43 . Эсхатологическая дифференциация спасённых душ. 4 . На Мф.13:44 . Различение между притчами, обращёнными к народу, и уподоблениями, обращёнными к ученикам. 5 . «Поле», на котором скрыто «сокровище», – это либо Писание и его духовный смысл, либо Христос и то, что сокрыто в Нём согласно Кол.2:3 . 6 . Соответственно, человек, который покупает это поле, – тот, кто обнаруживает скрытое «сокровище» в Писании или во Христе. В историческом плане переход поля от его прежних владельцев к новому – это переход «Слова Божьего» от иудеев к христианам. 7 . На Мф.13:45–46 . Естественнонаучный экскурс о хороших и плохих разновидностях жемчуга, «стадах» раковин и их «вожаке». 8 . Применение данных этого экскурса к Мф.13:45–46 : хорошие жемчужины – пророки, вожак стада (или самая ценная жемчужина) – Христос, плохие жемчужины – ереси. 9 . Продажа всех хороших жемчужин ради самой ценной – переход от познания, открытого законом и пророками, к более совершенному познанию, открытому Христом. 10 . Закон и пророки необходимы как введение для понимания Евангелия. 11 . На Мф.13:47–50 . Антигностическая полемика: упоминание рыб «всякого рода» не подразумевает различных природ, обречённых на гибель или спасение. Такая концепция несовместима а) с нравственным порицанием или похвалой; б) с фактической нравственной изменчивостью разумных существ. Причина зла в них – свободная воля. 12 . «Невод» – это Писание, улавливающее людей с разнообразными свободными волеизъявлениями или язычников из разных народов. 13 . Это место также свидетельствует, что а) Ангелы в целом выше людей; б) в конце этого мира все члены Церкви спасены не будут. 14 . На Мф.13:51–52 . Человеческая природа Христа и неограниченность Его знания. Проблема: почему в Мф.13:52 ученики Иисуса названы «книжниками», а в Деян.4:13 – «людьми некнижными и простыми»? Рассуждение о духовном и буквальном смысле Писания. |
| Весь этот многовековой процесс канонического нормообразования в глазах сторонников jus divinum выглядит, как «восполнение Апостольской заповеди», которое, вводя новое, более жесткое условие, которому должен отвечать кандидат в епископы, «оставляет неприкосновенным идущий от Апостольского Писания запрет второбрачия епископов» Однако исходя из предлагаемой логики следует, что упразднение Трулльским собором (16-й канон) предельного семеричного числа диаконов в городах, установленного ранее 15-м правилом Неокесарийского собора, тоже является естественным и логичным завершением раскрытия нормы «божественного права». Что выглядит довольно нелепо. Особую интригу придает еще и то обстоятельство, что именно Трулльский собор реципировал в составе 625 ранее действовавших в форме местных обычаев канонов все без исключения (!) акты Неокесарийского собора. Как видим, процесс правообразования в Церкви не так линеен, как нам его пытаются представить. III Это далеко не единичная причина для сомнений относительно доктрины «божественного права». Казалось бы, какие более ясные и категоричные указания относительно организации христианской общинной жизни могут быть помимо тех, которые содержатся в «Деяниях Святых Апостолов»? Есть ли большее «божественное право», чем указания и примеры, содержащиеся в них?! Например, относительно регулирования имущественных отношений в Церкви между ее членами: «И все верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» ( Деян.2:44–45 ). Или относительно «графика» посещения храмов, совершения богослужения и причастия: «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» ( Деян.2:46–47 ). Но не только в наши дни эти правила более не применяются, они сошли на «нет» сразу же по окончании Апостольской эпохи. Где здесь «развитие» канона?! |
| Враги Церкви поспешили в своих комментариях обвинить ее в намерении ввести в России новый 10-процентный налог в свою пользу Не так давно об ответственности прихожан за содержание своего прихода в интервью журналу «Фома» высказался протоиерей Федор Бородин, настоятель московского храма Космы и Дамиана на Маросейке. По его мнению, спрашивать что-то с общины невозможно, «пока прихожане не имеют в храме никаких полномочий… И эту проблему рано или поздно придется решать, возможно, как-то работать с Уставом» . Выводы На основе вышесказанного можно констатировать следующее: 1. Во времена апостолов иерусалимские христиане имели общее имущество: «Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2, 44–45). С одной стороны, такую жертвенность могли понести не все люди, и потому были попытки утаить цену проданного имущества, с тем чтобы оставить себе нечто «на черный день». Печальный пример тому – судьба Анании и Сапфиры (ср. Деян. 5, 1–12). С другой стороны, вследствие утраты постоянных источников доходов, общность потребления вела к быстрому обеднению всех членов иерусалимской общины, которая могла далее существовать только на вспомоществование от других общин, что видно из Посланий апостола Павла. 2. Позднее, в I–III вв., местные христианские общины существовали на добровольные приношения и обязательные сборы (начатки, десятины и др.) со своих членов, о чем красноречиво свидетельствуют «Апостольские постановления» и «Правила святых апостолов». Церковная икономия, снисходя к человеческой немощи, требовала от христиан уже не всего «имения», а только его части (в натуральном и денежном выражении). 3. В период существования христианства в качестве государственной религии на Востоке – в Византии и в России (до 1917 г.) – Церковь пользовалась существенной государственной поддержкой (деньгами, земельными наделами и т.п.), что сочеталось со значительными добровольными приношениями от христиан на благо приходов, монастырей и церковную благотворительность. |
| Таким образом, Церковь — это не какая-то структура, как думают сегодня некоторые люди. Нет, Церковь — это событие, которое случается во время «общего дела», то есть литургии. Ранние христиане воспринимали свое участие в евхаристии как нечто совершенно необходимое. Эта ответственность христианина перед Богом сродни ответственности гражданской: прийти и составить всем вместе экклесию, причаститься Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Поэтому тот, кто не участвовал в литургии, не причащался вместе со всеми из общей Чаши, строго говоря, не являлся христианином. Потому что не выполнял свою главную обязанность и был вне экклесии, вне Церкви. Именно такое чувство глубокой взаимоответственности среди христиан иерусалимской общины укрепляло их столь удивительное единодушие, о котором мы уже говорили выше и которое не устает подчеркивать апостол Лука: У множества уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян 4 :32). Идеал единства пронизывал общину во всем. Он распространялся не только на богослужебную жизнь, но и на повседневную: «Ни одно слово, — пишет Александр Шмеман, — не повторяется так часто в раннехристианской письменности, как слово “братья”, но в это братство христиане вкладывают весь его жизненный, деятельный смысл». И та общность имущества, которая была у ранних христиан, — это одно из проявлений их полного единства и взаимной любви. Все же верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность и разделяли всем, смотря по нужде каждого и никто ничего из имения своего не называл своим... Не было между ними никого нуждающегося, ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов, и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян 2 :44–45, 4 :32–35). Важно понимать, что общность имущества первых христиан не была связана ни с какими внешними экономическими или социальными соображениями; и все потуги связать отказ от частной собственности в раннехристианской общине с каким-то «протокоммунизмом» бьют мимо цели. Сама повседневность в ее мелких бытовых деталях, с ее занудностью, мелочностью, монотонностью внутри ранней Церкви полностью преобразилась: все человеческие отношения были перенастроены здесь на совершенно новый лад — лад любви. Отсюда, в частности, и желание снять преграды частной собственности. |
| Ис.16:1 : «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и слепым прозрение» (Ср. Лк.4:18 ). Ис.62:11 : «Грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ср. Лк.6:36 ; Мф.11:11–12 ). Ис.49:6 : «Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых…но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ср. Ин.8:12, 12:36, 46 и 10:16). В главе 40, стихах 3, 4 Исайя предсказывает о явлении Иоанна Крестителя, Предтечи Господа (Ср. Лк.3:2–6 ; Ин.1:19–23 ). В той же главе, стихи 10 и 11, мы читаем: «Вот Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властию. Вот награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицом Его. Как пастырь Он будет пасти стадо Свое» (Ср. Ин.10:11–16, 27–28 ; Лк.6:35 ). В главе 50 стихе 6 книги Исайи мы читаем о поругании над Спасителем нашим: «Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (Ср. Лк.22:63–65 и Мф.26:67 ). Особенно замечательна 53 глава книги пророка Исайи, изображающая страдания Христа за грехи наши: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши... Ранами его мы исцелились... Он истязуем был, но страдал добровольно… На подвиг души Своей Он будет смотреть с удовольствием; чрез познание Его Он оправдает многих и грехи их на себе понесёт» (Ср. Мф.26, 27 ; Лк.22:23 ). Царственный Псалмопевец Давид, живший за тысячу лет до Христа, в своем 21 псалме пророчески изображает мысли и чувствования Спасителя нашего на кресте. В псалме 23 он пророчествует о вознесении Его на небо, в псалме 2 о Христе, как помазаннике Божием и царстве Его, а в псалме 97 – как о Спасителе и Судии народов (Ср. Ин.5:22–23 ). Смотри также пророческие о Христе Псалмы 2, 68, 117. У пророка Аггея ( Аг.2:7 ) мы читаем: «и приидет Желанный всеми народами»; у пророка Михея ( Мих.5:2 ) – о рождении Спасителя в г. Вифлееме (ср. Мф.2:1–6 ); у пророка Захарии ( Зах.9:9 ) читаем мы о входе Господа в Иерусалим, на вольные страдания за грехи людей, сидя на ослице (ср. Мф.21:5 ) и о распятии Христа ( Зах.12:10 . Ср. Откр.1:7 ); у пророка Амоса ( Ам.8:9 ) о закате солнца в полдень, когда, Христос висел на кресте (ср. Лк.23:44–45 ) у пророка Иоиля ( Иоил.2:28 ) – о сошествии Св. Духа на Апостолов ( Деян.2:16–21 ). Последний пророк Малахия изображает явление Христа на подобие солнца, оживляющего омертвелую природу: «Для вас, благоговеющих пред именем Моим, – говорит Господь, – взойдет Солнце правды, и исцеление в лучах Его» ( Мал.4:2 ср. Ин.8:12, 9:5, 12:36 ) и предсказывает также об Иоанне Предтече, как новом Илии, по духу ( Мал.4:5–6 ср. Лк.1:17 ). |
| два мнения католиков и протестантов, – говорит преосвященный Михаил, – нельзя не видеть, что оба они в крайности» 36 . Строя свою версию, епископ Михаил пытается уйти от этих крайностей. Он не склонен считать, что апостол Пётр не мог быть в Риме в начале царствования Клавдия, тем более, если иметь в виду происхождение Евангелия от Марка. По общепринятому мнению написано оно в Риме через 10–13 лет по Вознесении Спасителя под руководством апостола Петра. Видимо, во время гонения Агриппы (44 или 45 гг.), Пётр удалился из Иерусалима ( Деян.12:17 ) и прибыл в Рим, где было написано под его руководством Евангелие от Марка и произошло посрамление Симона волхва. «Не справедливо лишь то, – считает епископ Михаил, – что Пётр 25 лет епископствовал в Риме» 37 . Его путешествие туда длилось всего 1–2 года, после чего он возвратился в Палестину. В Рим впоследствии прибыли ученики апостола Павла, которые много потрудились над образованием Римской Церкви и довели её до цветущего состояния ко времени написания к ней Послания святым Апостолом 38 . 1.2. Первоначальный состав Римской Церкви Как происхождение, так и первоначальная судьба Римской Церкви документально мало известна. Сохранилось только одно известие, относящееся к самому раннему периоду существования римской христианской общины – вышеупомянутый эдикт Клавдия, согласно которому все иудеи за постоянные возмущения изгонялись из Рима. Исследователи полагают, что, по всей вероятности, это были первые стычки иудеев-ортодоксов, не принявших Христа, с иудеями-христианами 39 . Профессор В.Р. Рождественский считает, что, поскольку спор был связан с вопросом о Мессии, а для иудея Мессия – это, прежде всего, царь-завоеватель, то это и вызвало подозрение у римского правительства и побудило издать эдикт об изгнании из Рима всех иудеев 40 . Епископ Феофан говорит, что правительство Рима не вникало глубоко в суть спора, «оно слышало только, что возмутители покоя выкрикивали имя Христа и осталось при мысли, что это он как-нибудь возбуждал их» 41 . |
| После этого можно понять, почему Церковь приняла Ветхий Завет как свою книгу и включила его в своё Священное Писание. Конечно, не из-за тех войн, которые там описаны в рамках всеобщей человеческой истории, и не ради описания тех культурных и бытовых особенностей ветхозаветных народов, которые кажутся нам сегодня столь чуждыми. И не потому также, что своим законодательством он вносит более гуманные правила во взаимные отношения человека с человеком и с обществом. И конечно, не потому, что содержит рекомендации экологического характера, полезные для нашего времени, как, например, не рубить плодовые деревья во время осады города ( Втор. 20:19 ) или закапывать свою нечистоту в пустыне при помощи лопаточки, которую носят на бедре ( Втор. 23:14 ). Но потому, что заключает в себе историю божественного домостроительства, прообразы спасения, изображает Бога всегда близким к человеку и ко всему миру, дает обетование о Царстве Небесном – одним словом, предызображает и предвозвещает Иисуса Христа. Стоит упомянуть здесь об одном святоотеческом толковании, согласно которому Божественный Логос прежде Своего воплощения в человеческой истории являл Себя людям духовно в богоявлениях Ветхого Завета, которые были явлениями триединого Бога, образуя собою центр всего Ветхого и Нового Завета. Евангелист Иоанн уже в прологе своего Евангелия подчеркивает, что Церковь «видела» славу Божественного Логоса, Который стал «плотью» внутри человеческой истории ( Ин. 1:14 ). 2.2. Первые упоминания о Новом Завете как Писании Проповедь Спасителя, которая облеклась в письменную форму четырёх Евангелий и в то же время передавалась изустно как Предание, в сознании верующих имела высочайший авторитет. Апостол Павел в своих посланиях часто подтверждает истину сказанного им ссылками на учение Господа: «Ибо сие говорим вам словом Господним» ( 1Фес. 4:15 ); «не я повелеваю, а Господь» ( 1Кор. 7:10 ); «Господь повелел» ( 1Кор. 9:14 ); «Ибо я от Господа принял то, что и вам передал» ( 1Кор. 14, 23 ; см. также Деян. 20, 35 ). И апостольские мужи в дальнейшем в качестве авторитетного источника используют кроме Писания, т. е. Ветхого Завета, слова Самого Господа. Но берут их не из написанных уже Евангелий, а ссылаются на «Евангелие», разумея под этим термином устную проповедь и Предание Церкви 44 . Ссылаются они также на «заповедь» Господа, которую передали апостолы 45 . |
| Не заботьтесь о душе вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? ( Мф.6:25 ). 48 . Против души, находящейся в узах чревоугодия, которая думает, что путь [человеческой] жизни сопровождается телесными удовольствиями и лакомствами: Ибо тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их ( Мф.7:14 ). Из Евангелия от Луки 49 . Против помысла, который препятствует нам отдать нуждающимся, что-либо из нашей пищи или одежды под предлогом: «Тогда этих вещей не хватит ни нам, ни им» или «Есть кто-то слабее или более нуждающийся, чем этот человек, и мы должны отдать тому, а не этому, потому что этот ленив и желает есть и быть одетым, не работая»: У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же ( Лк.3:11 ). Из Деяний 50 . Против души, которая любит и желает собирать пищу и одежду для себя одной: Все же уверовавшие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого ( Деян.2:44–45 ). 51 . Против души, которая изнемогает в скорбях, происходящих от недостатка хлеба и воды [говори]: Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие ( Деян.14:22 ). Апостол: Из Послания к Римлянам 52 . Против помыслов, убеждающих нас проявлять небольшую заботу о нашей плоти в еде и питье: Попечения о плоти не превращайте в похоти ( Рим.13:14 ). 53 . Против помыслов, побуждающих нас утешиться небольшим удовольствием от вкушения овощей: Немощный ест овощи ( Рим.14:2 ). Из Первого послания к Коринфянам 54 . Против помысла, который в сезон сбора урожая возбуждает в нас желание есть от этих плодов: Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного ( 1Кор.9:25 ). Из Второго послания к Коринфянам 55 . Против помыслов, возникающих в нас вследствие тяжелых лишений и постепенно ослабляющих крепость души: Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвенность Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем ( 2Кор.4:8–10 ). |
|
|
