| Содержание 1. Понятие о Таинстве Причащения. 1. Таинство это в Новом Завете называется вечерею (1Кор.11:20), трапезой Господней (1Кор.10:21), приобщением Плоти и Крови Христовой (1Кор.10:16) и преломлением хлеба (Деян.2:42, 20:7). Под этим именем разумеется такое таинство, в котором христианин под видом хлеба и вина причащается Истинного Тела и Истинной Крови своего Спасителя для вечной жизни. Таинство сие установлено Самим Господом. Как о Таинстве Причащения — самом важном и, можно сказать, средоточием тайнодействия христианской Церкви — учил Сам, непосредственно установивший и даже первым его совершивший Иисус Христос? Свое о нем ясное и определенное учение Он, как известно, преподал еще до установления евхаристии, а именно, когда по поводу чудесного насыщения пятью хлебами и двумя рыбами пяти тысяч народа, учил о Себе как о сшедшем наподобие манны с небес животном хлебе. Вот главные по сему случаю сказанные иудеям мысли, в связи с которыми предложено было учение об евхаристическом хлебе: «делайте не брашно гиблющее, но брашно, пребывающее в живот вечный (старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную), еже Сын человеческий вам даст: сего бо Отец знамена Бог... Аминь, аминь, глаголю вам: не Моисей даде вам хлеб с небесе, но Отец Мой дает вам хлеб истинный с небесе. Хлеб бо Божий есть сходяй с небесе, и даяй живот миру… Аз есмь хлеб животный, грядый ко Мне, не имать взалкатися, и веруяй в Мя, не имать вжаждатися никогда же... Аминь, аминь, глаголю вам: веруяй в Мя, имать живот вечный. Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе, аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки; и хлеб, его же Аз дам, Плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира» (Ин.6:27—51). Из последовательного же их хода нетрудно видеть, что Иисус Христос, предлагая здесь учение о том, что Он один есть истинный, сшедший с небес хлеб, или хлеб Божий, так как Он один может дать и дает жизнь миру, совместно с сим имел прямое намерение показать и то, в каком отношении Он может и имеет стать для мира хлебом жизни. |
| Разделы портала «Азбука веры» Ум Божий — одна из личностных черт, существенная принадлежность Отца и Сына и Святого Духа . Каковы основные свойства Божьего ума? Бог обладает всесовершенным умом. Божественный разум не имеет пределов или границ ( Пс.146:5 ). Основными свойствами Божественного ума являются: всеведение и высочайшая премудрость. Свойство «всеведение» усматривается в том, что Бог знает всё, причём знает всё идеальным и совершеннейшим образом. Всеведение Божие проявляется в двух аспектах: в отношении Бога к Самому Себе и в отношении к созданному Им видимому и невидимому миру. Бог знает Себя во всей глубине ( 1Кор.2:10 ): знает Себя, Свою сущность ( Мф.11:27 ), все Свои действия ( Деян.15:18 ). Что касается Творения — Бог знает всё, что когда-либо происходило, происходит, произойдёт и даже то, что хотя и не произойдёт, однако могло бы произойти при других обстоятельствах ( Деян.13:42 ). Та сторона Божественного всеведения, которая охватывает знание будущего и условно возможного будущего, называется предвидением или предведением. — Премудрость Божия проявляется в абсолютном знании целей Творения, Промысла и Суда, в абсолютном знании полного комплекса средств для достижения желаемых целей, в умении выбирать наиболее оптимальные, безупречные средства и использовать их идеальным образом. Можно сказать, что Божественная премудрость — это всеведение по отношению к деятельности. В чём выражается принципиальное отличие Божьего ума от ума человеческого? — В отличие от человеческой души , Бог — абсолютно прост. По сути Он весь есть ум, весь — воля, весь — чувство и прочее. Бог не состоит из элементов, не сложен из сил (см.: Антропоморфизмы в Библии ). Человеческая душа также является простой, однако не в абсолютной степени. Ум человека рассматривается именно как одна из сил его души. Человеческий ум отличен от воли не только по усмотрению, но и фактически, и даже может вступать в разногласие с другими силами души, такими как волевая, чувствительная и раздражительная. В отличие от человеческого ума, который может вступать в разногласие с волей, Божественный ум всегда сопряжен с такими свойствами воли как всесвобода и всемогущество. Вот почему Божья мысль о реализации той или иной Божественной идеи тут же становится делом (см.: Воля ). |
| Щедрость Щедрость а) заповедуется: Я повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему в земле твоей ( Втор.15:11 ). Раздели с голодным хлеб твой и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, – одень его, и от единокровного твоего не укрывайся ( Ис.58:7 ). Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся ( Мф.5:42 ). Продавайте имения ваши и давайте милостыню ( Лк.12:33 ). Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах ( Лк.18:22 ). В нуждах принимайте участие ( Рим.12:13 ); б) угодна Богу: Доброхотно дающего любит Бог ( 2Кор.9:7 ). Не забывай благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу ( Евр.13:16 ). Дел щедрости Бог не забудет: Не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его ( Евр.6:10 ). Господь воплощением подал пример щедрости: Вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою ( 2Кор.8:9 ). Щедрость а) составляет характеристическую особенность верующих: Добрый человек милует и взаймы дает; он расточил, раздал нищим; правда его пребывает вовеки ( Пс.111:5,9 ). Добродетельная жена длань свою открывает бедному и руку свою подает нуждающемуся ( Притч.31:20 ); б) бывает суетною без любви: Если я раздам все имение мое, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы ( 1Кор.13:3 ). Щедрость должна быть оказываема а) для служения Богу: Сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, чтобы сделали они Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношение Мне ( Исх.25:1–2 ). Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих ( Притч.3:9 ); б) по отношению к верующим: Ученики [апостолов] положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, пославши собранное к пресвитерам чрез Варнаву и Савла ( Деян.11:29–30 ). В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим ( 1Кор.16:2–3 ). Доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере ( Гал.6:10 ); |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИМИТРИЙ [греч. ημτριος], имена 2 лиц, упомянутых в НЗ. 1. Д. был учеником ап. Иоанна Богослова. Стих из 3 Ин 12 - «О Димитрии засвидетельствовано всеми и самою истиною; свидетельствуем также и мы, и вы знаете, что свидетельство наше истинно» - аллюзия на Втор 19. 15, где говорится об истинности свидетельства 3 свидетелей. Попытка ряда исследователей отождествить его с Димасом (чье имя может рассматриваться как краткая форма имени Димитрий) или с Димитрием Серебряником (Деян 19. 24) представляется маловероятной (см.: Dodd. P. 167; Smalley. P. 360-361). В послании не говорится о том, что Д. был церковным служителем или занимал видное положение в христ. общине. Вероятно, Д. был лицом, к-рому было поручено доставить послание Гаию , поэтому ап. Иоанн и свидетельствовал о нем. В составленных в IV в. «Апостольских постановлениях» сообщается, что Д. был поставлен ап. Иоанном во епископа Филадельфии (Constitutiones Apostolorum. VII 46. 17). Имя Д. встречается после имени Гаия, который отождествляется с учеником ап. Павла - Гаием Дервянином (Деян 20. 4), первым епископом Пергама. 2. Димитрий Серебряник (греч. ημτριος ρϒυρκοπος), мастер серебряных дел из Эфеса, поднявший волнение в народе против проповеди ап. Павла (Деян 19. 23-40). Согласно Деян 19. 24, Д. изготовлял серебряные изображения храма Артемиды Эфесской (в синодальном переводе: «серебряные храмы [ναος] Артемиды» - вероятно, это были небольшие кивории (подобия храма - Ioan. Chrysost. In Act. 42. 1). В речи, обращенной к народу, Д. прибегал к замечаниям религ. характера, предостерегая о возможном упадке храма Артемиды и ниспровержении «величия богини, которую почитает вся Асия и вселенная» (Деян 19. 27), но, по-видимому, в основе его выступления лежали прежде всего корыстные мотивы, т. к. от производства и продажи серебряных изображений зависело благосостояние храмовых мастеров ( Ioan. Chrysost. In Act. 42. 1). Вероятно, слова Д. об опасности проповеди ап. Павла для почитания Артемиды Эфесской являются преувеличением. Совр. экзегеты видели в сообщении об успехе проповеди ап. Павла в Эфесе и по всей Асии доказательство недостоверности всего рассказа о волнении, поднятом Д. среди язычников ( Smalley. P. 360). По-видимому, Д. был руководителем артели при храме Артемиды. Именно Д. собрал коллег, выступив с речью против ап. Павла, который «своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги» (Деян 19. 26). Речь Д. вызвала воодушевление у язычников, к-рые произвели смятение в городе, после чего ап. Павел покинул Эфес (Деян 20. 1). Впосл. ап. Павел вспоминал об этом мятеже как о скорби, бывшей в Асии, когда он не надеялся даже остаться в живых (2 Кор 1. 8). Предположение о том, что Д. впосл. обратился в христианство и стал одним из ревностных членов общины в Эфесе во главе с Иоанном Богословом (3 Ин 12), не находит обоснования в церковном Предании. |
| Разделы портала «Азбука веры» Благой вестью, евангелием стала для всего человечества проповедь Господа и Спасителя Иисуса Христа, под этим же названием всем известна и книга, которая повествует о Боговоплощении. «Вера от слышания, слышание – от слова Божия» ( Рим. 10:17 ). «Первым катехизатором в истории христианства был Сам Христос. Личная встреча с Ним, Его слова и пример Его жизни были тем катехизисом, который прошли апостолы» . Спаситель призвал апостолов, а через них – и всех нас, к благовестию через научение: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» ( Мф. 28:19-20 ). В своем толковании на этот отрывок святитель Афанасий Великий отмечает, что «Спаситель заповедал не только крестить, он повелел вначале «учить», затем «крестить», чтобы научение породило истинную веру и уже с верой мы могли бы принять Таинство» . И после Воскресения Христос на протяжении сорока дней являлся апостолам, «говоря о Царствии Божием» ( Деян.1:3 ). В продолжении Евангелия по Луке – Деяниях св. Апостолов – мы видим, как практически реализуется эта заповедь: «Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч. И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» ( Деян. 2:41-42 ). Апостол Павел учил целый год в Антиохийской Церкви ( Деян.11:26 ), после этого – три месяца в Эфесской синагоге, а затем переместился в училище некоего Тиранна, где учил около двух лет ( Деян.19:8-10 ). В своём Послании апостолу Тимофею он выразительно пишет: «…Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. О сем заботься, в сем пребывай… Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя» ( 1Тим. 4:13-16 ). Практика катехизации предшествовала написанию Евангелий. В первых стихах Евангелия по Луке мы читаем «…рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» ( Лк.1:3-4 ). Последнее слово буквально переводится с греческого как «катехизирован», то есть речь идёт об устном предании, существовавшем в христианской общине с момента её образования. |
| Данное противоречие уже в древности, по-видимому, пытались разрешить путем примирения свидетельств. Так, в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) утверждается, что Е. был поставлен в епископы ап. Павлом, а Игнатий - ап. Петром (Const. Ap. VII 46). Скорее всего это свидетельство основано на сообщении из Книги Деяния св. апостолов о том, что церковное служение ап. Павла в Антиохии происходило раньше церковного служения ап. Петра (Деян 11. 25 сл.). Ап. Павел входил в круг «пророков и учителей», к-рые осуществляли руководство антиохийской общиной (Деян 13. 1). После того как ап. Павел отправился в М. Азию и Грецию, Е. мог воспринять от него епископское служение. Пытаясь решить этот вопрос путем унификации предания, визант. историк VI в. Иоанн Малала писал, что «через десять лет после вознесения Господа нашего и Бога Иисуса Христа первым, кто после святого апостола Петра был рукоположен во епископа Великой Антиохии, находящейся в Сирии, стал Евод» ( Ioan. Malal. Chron. X 318). В правление имп. Нерона ап. Петр, «направляясь в Рим, проходил через Великую Антиохию. В то время скончался Евод, епископ и патриарх Антиохии, так что апостол Петр рукоположил Игнатия, который и принял сан епископа Великой Антиохии» (Ibid. X 325). Иоанн Малала приписывает Е. инициативу именовать последователей Христа христианами, тогда как раньше они носили наименования «назореи» и «галилеяне» (Ibid. X 318; ср.: Деян 11. 26). Согласно «Хронике» Евсевия Кесарийского, Е. был поставлен в епископы в 42 г., по версии блж. Иеронима - в 44 г. ( Euseb. Chron. Т. 2. P. 152e - 153h). Симеон Метафраст ( X в.) в «Житии сщмч. Игнатия Богоносца» замечает, что на Антиохийской кафедре «Евод наследовал Петру, а Игнатий - Еводу» (PG. 114. Col. 1269). На основании всех свидетельств можно с уверенностью утверждать, что Е. был 1-м епископом в Антиохийской Церкви после ап. Петра и был поставлен кем-то из первоверховных апостолов. О Е. как о преемнике апостолов сообщает поздневизант. историк и богослов Никифор Каллист (XIV в.), к-рый утверждает, что Е. принадлежит ряд сочинений. Одно из них - послание, названное «Светило» (Θς), Никифор цитирует ( Niceph. Callist. Hist. eccl. II 3//PG. 145. Col. 757-759). |
| Епископа должен поставлять собор епископов, во всяком случае, по словам правила, их должно быть три, или, по крайней мере, два. Так должно быть потому, что все епископы по своей духовной власти равны между собою, как были равны между собою по власти и Апостолы, преемниками которых являются епископы. Стало быть, ни один епископ самолично не может передать другому всю ту власть, которую имеет сам, удерживая в то же время эту власть и для себя, а это может сделать только собор епископов, т.е. совместная власть нескольких епископов. Так установлено божественным правом, выраженным в книгах Священного Писания Нового Завета. Сам Основатель церкви Иисус Христос несколько раз ясно указал на равенство между Своими Апостолами, и торжественно осудил даже самую мысль некоторых из них, желавших быть старшими, и иметь большую власть. При этом Иисус Христос говорил им, что будет с ними только тогда, когда они будут в единении, и когда, при равенстве власти между ними, будут совместно трудиться в церкви ( Мф. 18:20; 20:22–27; 23:8–12 ; Мк.9:34–35; 10:42–45 ; Иоан. 18:36 ; 1Петр. 5:2–4 ; Евр. 13:20 , и др.). Как среди Апостолов не было и не могло быть у кого-либо из них преимущественной власти, которою бы обладал один из них по отношению к другим, так точно нет, и не может быть преимуществ и среди апостольских преемников – епископов, но все они имеют совершенно одинаковую духовную власть и достоинство, и только общее их собрание может передать новому епископу власть, которую в отдельности имеет каждый из них 105 . Множество примеров свидетельствует о том, что это исполнялось и во времена Апостолов. Апостол Павел в своем послании епископу Тимофею советует хранить дар, полученный им через возложение рук священства ( I Tuм. 4:14 ) 106 . В Деяниях св. Апостолов ( Деян.13:1–3 ) упоминается, что Павел и Варнава, по внушению Св. Духа, были рукоположены на свою службу собором апостольских преемников. Апостольские постановления (III, 20) в деле поставления епископов требуют того же, что и это Ап. Правило 107 . Это правило было общим и неизменным в течение всех веков христианской церкви, и его строго придерживается и в настоящее время наша православная церковь . Обычно три или два епископа, имеющие поставить нового епископа, принадлежат к той митрополичьей области, в которой новый епископ должен занять кафедру. В случае нужды, когда в такой области нет необходимого числа епископов, можно пригласить такового из ближайшей области, и он, вместе с одним или двумя епископами данной области, поставит нового епископа. Такой порядок является совершенно каноническим 108 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Бдение — 1) молитвенное , делание, совершаемое ночью; 2) бодрствование; состояние активизации внимания, мобилизации внутренних сил, связанное с аскетическим деланием; 3) фрагмент наименования регулярно совершаемой храмовой службы — Всенощного бдения ); 4) наименование аскетической практики, связанное с нарочитым ограничением продолжительности сна. Для чего подвижники молятся ночью? Неужели для спасения недостаточно утренних, дневных и вечерних молитв? Свидетельствуя о необходимости в деле спасения сердечной молитвы, Священное Писание учит: «непрестанно молитесь» ( 1Сол.5:17 ). Но означает ли это, что любой человек, присоединившийся к Церкви, не имеет права на сон (ведь во сне он не в силах заставлять себя действовать так же, как и во время бодрствования)? Разумеется, нет. Сам Господь Иисус Христос, живя земной жизнью и осуществляя дело Спасения человека, предавался отдыху и сну. Между тем Он мог молиться и ночью. Вспомним апостола Павла, который, призывая слушателей к бодрствованию, подчеркивал, что сам он непрестанно «со слезами» учил их «три года день и ночь» ( Деян.20:31 ). В данном случае слово “непрестанно” не должно интерпретироваться в том значении, что будто в течение указанного периода святой Павел совершенно не позволял себе никаких перерывов, в том числе на сон, и что он всегда имел на своих глазах слёзы. Следовательно, это понятие, «непрестанно», требует такого прочтения, что он учил непрестанно настолько, насколько возможно. Приблизительно то же можно сказать и о непрестанности богоугодной молитвы. Едва крестившемуся христианину сложно настроить себя на непрестанную молитву, трудно бороться с искушениями лености, немощью плоти. Даже апостолы, причём избранные Самим Господом Иисусом Христом, несмотря на Его призыв бодрствовать ( Мф.26:38 ) и последовавший затем справедливый укор в ослушании ( Мф.26:40 ), спали, когда Он молился о чаше ( Мф.26:42 ). Что касается подвижников, добровольно и осознанно избравших для себя путь особого служения Богу, — по мере возрастания их духовного опыта, по мере внутреннего преображения в них возрастает умение и желание молиться. Меняется и само отношение к молитве. То, что для кого-то представляется сухим правилом, которое необходимо читать утром и перед сном потому что «так надо», для них, в полной мере, — средство общения с Богом, средство единения с Ним. Именно желание быть вместе с Богом становится главным желанием в их аскетической жизни. |
| Разделы портала «Азбука веры» Псалмопение — 1) неспешное, протяжное чтение псалмов и других молитв; 2) часть богослужения , включающая пение псаломских стихов. Почему верующие, в ряде случаев, поют, а не просто читают псалмы? Традиция пения псалмов сформировалась ещё во времена Ветхого Завета. Собственно, многие псалмы были предназначены именно для пения. Священное Писание сообщает, что во время псалмопения многие иудеи испытывали особое чувство близости к Богу. Некоторые из псалмов, ввиду того, что в дохристианскую эпоху они воспевались на ступенях храма , до сих пор именуются песнями степеней. Господь Иисус Христос освятил практику духовного пения тем (в частности), что по завершении Тайной Вечери воспел с апостолами, после чего направился с ними на Елеонскую гору ( Мф.26:30 ). Впоследствии сами апостолы, подражая Учителю, прибегали к духовному пению. Так, Павел и Сила, молясь, воспели Бога, находясь в темнице ( Деян.16:25 ). Последовавшее за этим действием землетрясение, поколебавшее основание темницы, красноречивее слов показало, что пение было угодно Господу. Обращаясь с увещеваниями к Колоссянам, апостол Павел, помимо прочего, призвал их учить, вразумлять друг друга посредством духовных песен ( Кол.3:16 ). Обращаясь к Ефесянам, он отметил, что духовные песнопения способствуют обучению и самих поющих ( Еф.5:19 ). К сказанному важно добавить, что уместность пения псалмов объясняется не только канонической, но и психологической аргументацией. Дело в том, что действенность молитв во многом зависит от того внутреннего духовного состояния, с каким верующие приступают к молению. Хорошая же музыка (мелодия) может способствовать формированию доброго душевного настроя. Ещё во времена Ветхого Завета было замечено, что, например, радостное богоугодное пение способствует общему ликованию ( Неем.12:42-43 ). Стало быть, торжественное псалмопение, осуществляемое в христианских храмах, может влиять на создание общей праздничной атмосферы (скажем, в Дни Праздников). В свою очередь общая радость помогает лучшему единению верующих во Христе, позволяет ещё и ещё раз прочувствовать, что они — единая Церковь , единый народ, братья и сестры по вере. |
| Пространная история Иерусалимской Церкви. Период I. Часть 1 (33-326) (версия для печати)/Православие.Ru Пространная история Иерусалимской Церкви. Период I. Часть 1 (33-326) Православие.Ru , 12 октября 2001 г. Истоки Церкви Разрушение иерусалимского Храма Начало Иерусалимской Церкви является началом Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви Господа нашего Иисуса Христа. И это не только потому, что в Иерусалиме свершилось таинство спасения рода человеческого. После вознесения Спасителя в Иерусалиме осталась тесно сплоченная, пребывающая единодушно «в молитве и молении» (Деян. 1,14) первая христианская община, которая, по свидетельству апостола Луки, насчитывала тогда около ста двадцати человек (Деян. 1,16). Следуя повелению Иисуса Христа «не отлучайтесь из Иерусалима», ученики ожидали сошествия Святого Духа в скромной иерусалимской горнице, уже освященной посредством свершения в ней Тайной Вечери, явлений воскресшего Христа, а также непрерывной молитвой апостолов и единодушным собранием всей общины, собиравшимся для избрания двенадцатого апостола -- Матфия -- на место отпавшего Иуды. В день Пятидесятницы, после сошествия Святого Духа и горячей проповеди апостола Петра, первое Евангельское семя нашло в собравшемся народе плодоносную почву. К «малой пастве» присоединяются около трех тысяч человек из числа набожных иудеев, прозелитов и язычников, которые охотно приняли слово ап. Петра, крестились и постоянно «пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2,41-42). Это было необычайное время для иерусалимской общины. Пребывая под непосредственным руководством святых апостолов и согреваемая духом братской любви во Христе, община процветала и возрастала с каждым днем. В ней каждый был равноправным членом единой семьи. Вот как свидетельствует о тех днях святой евангелист Лука: «Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прелагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2,43-47). |
|
|
