Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Среди такой страны символизма, которая, по обстоятельствам первобытного времени, была все же рассадницей и учительницей тогдашней цивилизации, “мудрости”, как выражается 3 книга Царств (4:30), по воле Иеговы (Быт 46:4) должен был обитать ветхозаветный Израиль. Вполне естественно, что указанный духовный опыт египтянина и его интеллектуальное богатство должно было сказаться на самом ветхозаветном пришельце (Исх 12:19). Он невольно должен был если не научиться, подобно Моисею, систематически всей мудрости египетской (Деян 7:22), то непременно расширить горизонт своих мыслей и языка. Конечно, как народ личного духовного Бога (Исх 3:10; 7:4 и мн. др.), ветхозаветный Израиль и в Египте должен был помнить свое историческое религиозное призвание — возвышаясь над чувственною природою (Исх 20:2–5,23 и пар.), быть святым, подобным верховному Законодателю жизни Иегове (Лев 11:44; 19:2; 20:7 и др.), и путем дел и страданий (ср. Быт 41:52; Исх 3:7) выполнять это призвание. Но возноситься духом над природою — вовсе не то, что презирать ее. Ветхозаветному Израилю запрещено было видимо изображать существо Бога (Исх 20:2–5 и пар.), довольствуясь самостоятельным развитием Его в самом себе и ощущением своего единства с Ним (Быт 1:26–27; Лев 9; Иез 20:41), что тем не менее не парализовало могущественного действия на сердце Израиля впечатлений внешнего мира, для того, чтобы во всем этом сознавать дело рук Божиих (Втор 11:3; 32:4). Небеса, по слову Псалмопевца, должны были проповедывать ему славу Божию и твердь вещать о делах рук Его (Пс 18:2). Голос Иеговы для израильтянина мог раздаваться в громах бури и сверкании огнем молнии, Иегова заставлял трепетать как лист пустыню, ломать кедры, как хворост, и скакать горы, что молодые буйволы (Иов 38:4; Пс 76:19; Иов 38:1; Ис 30:30; 2 Цар 22:15 и т. д.) Фантазия еврея имела право прилепляться к вещам видимого мира не потому, что их действительность, в объективной общей своей связи, сама по себе содержательна и интересна, но потому, что мир для нее дорог по тем внутренним чувствам, какие он будит в душе, возносящейся к великому Иегове и Его Помазаннику — славному Мессии. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 1085 Это замечание евангелиста дает некоторым (de-Wette; Strauss, B.Bauer, B.Weiss, Scholten) критикам повод сделать неправильное, психологически неглубокое заключение: саддукеи и фарисеи подошли ко Христу, следовательно, они не были между собой враждебны (ср. у J.Knabenbauer cit. Comm. in Evangelium Matthäum, II, p.42. H.Meyer, Comm. über Evangelium des Matthäus, s.345). Отсюда получается другое неверное положение (Strauss, de-Wette, B.Bauer, Volkmar, Weizsacker, Bleek) (Synoptische Erklärung der drei ersten Evangelien, bd.II, s.41) – что это событие уже известно по Мф.12:38 и след., а здесь неудачно (male) повторяется (ср. J.Knabenbauer, op.cit., p.42). 1086 Так, уже Ориген (см. J.Knabenbauer, ibid.), блаж.Феофилакт (Благовестник, m.I, с.203), P.Schegg (Evangelium nach Matthäus, bd.II, s.334–335), T.Zahn (Das Evangelium des Matthäus, aufl.3, s.533)... объясняют, что выступление в этот раз (ранее см. Мф.12:38 и след.) саддукеев с фарисеями обозначает успешное развитие (die fortgeschrittente Entwickelung) требования оправдать (легитимировать) себя знамением: в то время как раньше выступали в Галилее туземные фарисеи и, чередуясь или объединяясь с ними, местные книжники, которые повсюду противодействовали Господу ( Мф.9:3, 11; 12:1–14, 24, 38 ), потом фарисеи и книжники из Иерусалима ( Мф.15:1 ), – выступает теперь на сцену представитель священной иерусалимской знати (ср. Деян.5:17 ). Друг другу враждебные партии фарисеев и саддукеев выступают, чтобы совместно действовать против Иисуса Христа. 1090 Нужно заметить, что разбираемый нами факт тесно связывается евангелистом с предшествовавшим ему чудом насыщения семью хлебами 4000 человек, не считая жен и детей, а также – и с бесчисленными другими чудесами, совершенными здесь Господом (ср. Мф.15:30–39 . Ср. P.Schegg, op.cit., s.333). 1099 Так, P.Schanz: самая передача (не идентичного, но близкого содержания к 12:38 и след.) выражает характер усиливающегося конфликта (между Иисусом Христом и Его врагами) и – успех Спасителя среди учеников. поэтому, обозначает 16:5–25 как период кризиса. Откровение становится более эзотерическим, чем в предыдущем. Belser видит здесь цель, к которой ведет весь отрывок и которая высказывается в 16:18–20 (см. P.Schanz, cit. Comm. über das Evangelium des heiligen Matthäus, s.371). |
| Chronique de Jean Eveque de Nikiou. Chapit. CXV. p. 442. 37 У Манси — t. XI, p. 564 et sq.; у Хардуина — p. 1339 sq.;=Деян. VI В. е., стр. 399 — 402. 38 Mansi, p. 565; Harduin, p. 1341=Деян. VI В. е., 401. 39 Показывал Кир Софронию свой «Libellus», разумеется, затем, чтобы тот помог ему в деле распространение унии. Нет ничего невозможного в том предположении, что Софроний пользовался симпатиями православных Египта (в таком случае должно допустить, что Софроний и раньше описываемого события немало подвизался в Египте), и Кир дорожил его союзничеством. 40 Op. Max., t. II, col. 143: отрывок из письма Максима к Петру. 41 По собственной ли инициативе Софроний явился в Константинополь (для того, разумеется, чтобы здесь найти себе поддержку в борьбе с унией), или его направил сюда, к Сергию, Кир — одно предположение не мешает другому. Перед отправлением Софрония в Константинополь Максимом написано одно из писем к Петру (t. II, col. 509 — 533), конец которого представляет краткую рекомендацию Софрония. 42 Бароний полагает, что до путешествия в Константинополь Софроний писал Сергию, прося его о том, о чем хлопотал он потом лично перед Сергием. Подобное мнение Барония Паджи справедливо считает совершенно неосновательным: ни с чем не сообразно, чтобы простой монах в письме к патриарху столицы осмелился оспаривать мнение, которое тот защищал и которого, тем более, был автором. Pagi, Critica in Ann. Baronii, II, p. 800. К высказанному Паджи резону мы прибавим от себя еще другой: Софроний не имел времени писать в Константинополь. Письменное обращение его к Сергию могло бы иметь место после столкновения с Киром, между тем, вскоре же после этого события Софроний отправился в Константинополь. Не имея прямых данных, об этом можно судить по тому, что в мае 633 года Софроний был в Александрии, после чего путешествовал в Константинополь, а в конце того же года он был уже в Иерусалиме. 43 Предшественником Софрония был, по свидетельству Барония, Модест, а не Захария. См. у Паджи — t. II, р. 801; сравни показание у Муральта — р. 288. Действительно, Захария еще в 616 году был отведен персами в плен. 44 |
| В 1740г. Муратори опубликовал список книг Нового Завета, составленный предположительно около 170г. после Р. Х. в северной Италии. В этом списке, известном как «канон Муратори», Евр. не фигурируют. Однако, в IV в. мнение западных экзегетов изменилось. Иероним, переводчик Библии на латинский язык (ок.347–420г.) заявил в начале своей жизни по поводу Послания к Евреям, что «все греки его признают, из латинян же никто». 37 Но к концу жизни он изменил свое мнение, признав авторство апостола Павла в отношении Евр., указывая на то, что «это послание признается не только восточными Церквями, но и всем грекоязычными церковными авторами, жившими до нас, хотя некоторые и полагали, что оно принадлежит Варнаве или Клименту». 38 В свою очередь, Августин тоже, в конце концов, признал подлинность Евр., сказав, то доверяет авторитету восточных Церквей, которые включают его в канонический свод новозаветных текстов. 39 Начиная с IV в. Послание к Евреям повсюду признается подлинным, несмотря на все высказанные до того критические замечания и сомнения. Изыскания современной критики Выше мы приводили те аргументы, которые вынуждают современных критиков, даже умеренных, отказывать Посланию к Евреям в подлинности. Мы также указывали на то, что конец послания, как нам кажется, принадлежит самому апостолу Павлу. Мы видели, что древние экзегеты, жившие до IV в., в той или иной степени осознавали некоторую проблематичность авторства Евр. Остается задать вопрос, удалось ли современным экзегетам угадать подлинного автора Послания? Предлагались самые разные имена. Самой правдоподобной нам представляется гипотеза, выдвинутая К. Спиком, автором объемного комментария на Евр., 40 а также перевода, введения и примечаний в Иерусалимской Библии. Список без колебаний называет в качестве автора Аполлоса. Как сообщает Книга Деяний, Аполлос, катехизированный в Ефесе Прискиллой и Акиллой, проповедовал затем в Коринфе вслед за апостолом Павлом (Деян.18:24–19). Его проповедь имела успех: в Коринфе стали говорить «я Павлов, я Аполлосов» (1Кор.1:12; 3:4). Павел осудил эти поползновения, возникшие среди коринфян, но самого Аполлоса не критиковал: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» (1Кор.3:6). Лука, ученик и верный спутник апостола Павла, восхваляет в Книге Деяний красноречие Аполлоса, его знание Писаний и апостольскую ревность (Деян.18:24–25). Именно эти качества Спик усматривает у анонимного автора Послания к Евреям. 41 |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Как ни определенно обозначены ап. Павлом церкви, которым он адресовал свое послание 29 , однако, в виду богословских споров о том, что под «церквами галатийскими» можно разуметь как церкви внутри Галатии в тесном смысле этого слова, в провинции собственно кельтов, так и церкви, лежащие вне собственно Галатии, в римской провинции этого имени, захватывавшей города: Антиохию писидийскую, Иконию, Листру и Дервию 30 , то нам необходимо решить этот вопрос, определенно указать местонахождение галатийских церквей и читателей послания. Если согласиться с мнением некоторых богословов, особенно Минстера, что под галатийскими церквами, которым ап. Павел написал послание, разумеются общины и церкви, лежащие вне собственно Галатии, т. е. в городах: Антиохии писидийской, Листре, Дервии и Иконии, то образование этих общин падает на первое миссионерское путешествие апостола Павла ( Деян.4 гл.), когда он проходил по этим городам. Если же считать читателей послания за кельтическую народность, населявшую Галатию в тесном смысле, тогда обращение их падает на время позднейшее, на второе миссионерское путешествие ап. Павла ( Деян.16 гл.). Первое мнение было сначала высказано Шмидтом, подробно обосновано Минстером 31 , затем Нимейером 32 . Этого мнения держатся: Павлюс 33 , Ульрих 34 и Тирш 35 , фравцузский археолог Перрот 36 и Ренан 37 ; к мнению последнего присоединились: Гаусрат 38 , Вейцекер 39 , Цан 40 , Якобсон 41 , Визелер 42 , Гримм 43 и Гольстен 44 . Главное основание, приводимое в защиту такого взгляда, то, что в 14 главе Деяний очень подробно разсказывается о местностях и городах, в которых ап. Павел проповедывал в свое первое путешествие, именно: он проходил Писидию и Ликаонию, был в городах: Антиохии писидийской, Иконии, Листре и Дервии. Между тем, хотя в Деяниях в 16 главе сказано, что апостол во второе миссионерское путешествие проходил Галатией 45 , но не сказано того, чтобы он оставался там и основал церкви. Принимая же во внимание, что Галатия, понимаемая в смысле римской провинции, обнимала собой, кроме собственно кельтической земли, страны писидийскую и ликаонскую с городами: Антиохией, Иконией, Листрой и Дервией 46 , в которых ап. |
| 19:38. Это цитата из Пс. 117:26 , к которой добавлено слово «Царь». Хвалебные псалмы (Hallef), которые включают Пс. 112–117 , регулярно воспевались на празднике Пасхи и еще были свежи в памяти людей; более поздние поколения воспринимали эти псалмы как весть надежды на грядущее искупление. Иисус процитирует этот псалом в Лк. 20в мессианском ключе. 19:39,40. «Камни» могут означать любые камни (3:8), но также и те, из которых построен храм (см.: 19:44; 20:17). 19:41–44 Печальная участь Иерусалима 19:41,42. Как Иеремия или другой пророк, оплакивающий свой народ (напр.: Иер. 6:26; 8– 9:3 ; Пл. 1:1–4), Иисус здесь плачет о Своем народе. 19:43. «Придут на тебя дни» – типичное выражение, встречающееся у ветхозаветных пророков (напр.: 1Цар. 2:31 ; 4Цар. 20:17 ; Иер. 31:31 ). Римляне произвели осаду и разрушили Иерусалим в войне 66–70 гг., примерно через сорок лет после того, как Иисус произнес эти слова. 19:44. Здесь Иисус использует обычную пророческую гиперболу; город был разрушен в 70 г. н. э., но не был сровнен с землей. Дальнейшее его разрушение (в том числе «заполнение» всей долины) имело место после восстания Бар-Кохбы, которое было окончательно подавлено в 135 г. н. э. Ветхий Завет говорит о «посещении» Богом Своего народа в деяниях спасения или суда (напр.: Ис. 23:17 ); здесь это понятие относится к миссии Иисуса. 19:45–48 Преобразование храма Дополнительную информацию см. в ком-мент. кМк. 11:15–19. 19:45. Продавцы были нужны в храме для того, чтобы прибывшие на праздник иудеи могли купить здесь жертвенных животных. В Псалтири, у пророков и еврейских учителей высказывается одна и та же мысль: молитва и чистое сердце стоят больше, чем жертвы; но при этом жертвоприношения кактаковые не отрицаются. Иисус здесь выступает не против жертвоприношений (ср.: Деян. 21:26 ), но сосредоточивает внимание на ритуале, в основе которого отсутствуют истинные взаимоотношения с Богом (см.: Лк. 19:47 ). Даже если бы Он очистил весь храм, продавцы все равно не остались бы под открытым небом. |
| Оба обстоятельства эти стоят друг с другом в тесной связи, ибо истинная вера, имеющая силы и чудеса творить, стала возможна в человечестве лишь под наитием Утешителя, Духа Св., но доколе Иисус «не у бе прославлен, – не у бе Дух Святый на верующих во имя Его» ( Ин. 7:39 ). Только по сошествии Его открылась для верующих возможность совершать дела, большие дел Господа, – большие по последствиям своим, по своей действенности, по степени близости своей к осуществлению своей цели и назначения, а не по внешнему величию и не по количеству (так сказать) потребной для совершения их божественной силы. В этом отношении дела Апостолов были несомненно более дел Господа, ибо – «Господу поспешествующу и слово утверждающу последствующими знаменми» ( Мк. 16:20 ), они привели к спасению весь мир и изменили весь строй его жизни. Цель чуда в их чудесах достигнута была, таким образом, в несравненно большей степени, чем в чудесах Господа, и в этом превосходство их пред последними. Ап. Пётр в один день, пользуясь впечатлением чуда ниспослания верующим дара языков ( Деян. 2:4–14 ), обращает ко Христу верующих более, чем Сам Господь обратил за всё время земной Своей жизни (см. 41), – как и в другой раз тот-же Апостол вместе с Иоанном, исцелив хромого от рождения и обратившись к поражённому народу с проповедью о Спасителе, заставляет уверовать во Христа до 5 тысяч мужей ( Деян. 4:4 ). 213 Нет, впрочем, и нужды указывать на отдельные примеры того влияния, какое оказывали чудеса верующих в Господа на привлечение к Нему новых исповедников имени Его, – примерами подобного рода полна история распространения христианства на земле, и вся она является как-бы одним беспрерывным чудом в мировой истории. Над преемниками Господа в деле сеяния евангельского благовестия сбылось слово Его о сеющем и жнущем на ниве духовной. В беседе с Апостолами, после встречи у колодезя с женою Самарянкою, Господь говорил им, что – «ин есть сеяй, и – ин есть жняй. Аз послах вы жати, идеже вы не трудистеся: инии трудишася, и вы в труд их внидосте» ( Ин. 4:37–38 ). |
|
|
