| Глава 23 1–9. Законы, разъясняющие девятую заповедь. 10–19. Законы о праздниках и праздничных временах. 20–33. Обещание покровительства народу израильскому во время пути в обетованную землю, при завоевании ее и после водворения в ней. Исх.23:1 . Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. Произнесению справедливого приговора о подсудимом немало мешает существование разного рода недостоверных, ложных о нем слухов. Поэтому во имя справедливости не следует распространять о нем что-нибудь дурное, как выдуманное самим, так и слышанное от других: не следует быть «переносчиком в народе» ( Лев.19:16 , Притч. 10:18 , Пс. 100:5 ). Из желания угодить «великому» ( Лев.19.15 ), стремящемуся погубить невинного подсудимого, не следует помогать ему («давать руку») ложным показанием против обвиняемого. Такого свидетеля ждет установленное законом наказание ( Втор. 19:18–19 , Притч. 19:5, 9 ). Исх.23:2 . Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды; При показаниях на суде должно руководиться не мнением большинства, а одной лишь истиной. Ей не нужно изменять даже в том случае, когда большинство свидетелей показывает заведомую неправду с целью погубить подсудимого ( Притч. 18:5 , Мф. 27:24–26 , Мк. 15:15 , Лк. 23:23 , Деян. 24:27, 25:9 ). Исх.23:3 . и бедному не потворствуй в тяжбе его. Снисходительное, сострадательное отношение к бедным ( Исх. 22:22, 24 и др.) не должно мешать справедливости; если он виновен, то следует наказать его ( Лев.19:15 ). Исх.23:4 . Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему; Исх.23:5 . если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним. Справедливость заставляет относиться и к врагу, как к брату ( Втор. 22:1–4 ). Эта мысль и поясняется двумя примерами помощи врагу в бедствии, причем во втором случае помощь требует уже больше самоотвержения, так как гораздо труднее работать вместе с врагом в его интересах ( «развьючь вместе с ним»), чем помочь врагу в его отсутствие ( Исх.23:4 ). |
| Радостно празднество настоящего дня; во все концы земли оно несет светлое торжество и возвещает веселие, которое прекращает древнюю печаль, отменяет осуждение мира, утверждает возстание древле падшего и всем нам обещает спасение. Ангел беседует с Девою, и — упраздняется злоумышление змия и отражается его коварное нападение. Ангел беседует с Девою, и — обольщение Евы (2 Кор. 11:3) теряет свою силу, осужденное естество становится выше приговора, как и до него, и обогащается приобретением рая, как своего достояния (Деян. 26:18). Ангел беседует с Девою, и — Адам приобретает себе свободу, виновник зла — змий лишается своей власти над человеческим родом и узнает ныне, что тщетно боролся против творения; ибо не имеют силы его ухищрения против нас, после того как бесплотное естество наше получило весть о непобедимом знамении торжества над грехом — кресте Христа и добровольном Его страдании по плоти (о ней ныне ангел и благовествует), коими победоносно поглощены смерть и грех (1 Кор. 15:54). Ангел посылается к Деве, и естество человеческое обновляется: ибо, получивши благовестие о спасении и как бы приняв врачебное средство, оно совершенно извергает из себя яд змия и очищается от знаков болезни. Ангел посылается к Деве, и рукописание греха раздирается, наказание за преслушание снимается и предвозвещается призвание всех. Ныне настало благовестие радости, потому что с Девою ведет речь архангел, потому что с Марией, обрученной Иосифу, предопределенной же и сохраняемой для Иисуса, беседует архистратиг небесных сил. Но о чем он говорит и что принес с собою? О чем? О, смысл великого таинства непостижим и образ чудесной речи невыразим! Однако, я побуждаюсь сказать, о чем он возвестил, и в страхе изнемогаю духом. Я трепещу, начавши измерять бездну божественного человеколюбия, ужасаюсь, побуждаемый исследовать глубину божественного домостроительства. И ум мой смущается начать, способность речи исчезает, язык не повинуется. Но ты, мудрейший из евангелистов, начни здесь вместе со мною речь, своею защитою внуши мне смелость. |
| Когда клевета стала нормой, а юмор — вырожденным Православные медиаскандалы указывают на проблему выбора лидеров 20 января, 2014 Православные медиаскандалы указывают на проблему выбора лидеров Об ответственности православного христианина за свои слова, в том числе и в виртуальном пространстве, размышляет Сергей Худиев. Известный актер — и священник в запрете — Иван Охлобыстин после своих слов о сожжении гомосексуалистов в печах удалился из «Евросети» и теперь, в штанах непостижимого оттенка, рекламирует продукцию фирмы «Баон». Все это было бы малоинтересно, не начни наши блогеры выражать ему горячую поддержку и восхищение как смелому борцу с содомским заговором, который от этого заговора претерпел тяжкие муки — из «Евросети» ему пришлось уйти. Сам актер представляет дело так, что его предложение жечь людей в печах — проявление его веры. Как это воспринимать? Господь говорит «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Матф. 12:36, 37). Писание вообще много говорит о могуществе слова. Можно сказать слова, которыми люди обретут вечное спасение: «он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 11:14). Можно сказать слова, которыми будут отравлены и погублены буквально миллионы людей — как мы видели это в истории ХХ века. Наши высказывания имеют вечные последствия — для нас и для других людей. Поэтому Апостол и заповедует: «Слово ваше [да будет] всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» (Кол.4:6). При этом серьезное отношение к слову не значит унылое — юмор может быть уместен, важен и полезен, он может утешать унывающих, вскрывать фальшь или помогать запомнить важную мысль. Однако в наше время, время индустрии развлечений и социальных сетей , мы имеем дело с проблемой того, что можно было бы назвать «вырожденным юмором» — стебом, фиглярством, злобными насмешками, глумлением. Само по себе явление это не новое, о нем говорится уже в Писании: «Как притворяющийся помешанным бросает огонь, стрелы и смерть, так — человек, который коварно вредит другу своему и потом говорит: „я только пошутил“» (Прит. 26:18, 19), но сейчас оно приобрело особенный размах. |
| Разделы портала «Азбука веры» Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство ( 3 голоса: 5.0 из 5) Вера в порчу и сглаз, к сожалению, широко распространена в наши дни, в том числе среди многих православных. От прихожан и «захожан» можно услышать, что некоторые люди, называющие себя колдунами, магами, экстрасенсами, целителями и т. п., обладают способностью вредить другим с помощью заговоров, заклинаний, магических манипуляций с какими-либо предметами. Якобы причиненный колдунами вред здоровью и благосостоянию человека обычно называют порчей и сглазом. Представление о реальности вредоносного (как, впрочем, и «белого») колдовства вполне закономерно для язычества, признающего эффективность магического воздействия. Но христианскому учению суеверия о «порче» и «сглазе» чужды. «Обман с безумием» В Священном Писании осуждается занятие всеми видами колдовства. В Ветхом Завете Господь заповедал Своему народу: «Не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» ( Лев.19:26, 31 ). «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее» ( Лев.20:6 ). «Не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это» ( Втор.18:10–12 ). Пророк Исаия призывал: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, — тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых?» ( Ис.8:19 ). Неприемлемость занятий магическими практиками подтверждена и в Новом Завете. Во время проповеди апостола Павла в Ефесе «из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми» ( Деян.19:19 ). В Послании к галатам апостол Павел писал: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» ( Гал.5:19–21 ). |
| Рассуждение двадцать шестое. О Христианине Ни едино убо ныне осуждение сущым о Христе Иисусе, не по плоти ходящым, но по духу ( Рим.8:1 ). § I Христианин есть тот, который верует, что Христос есть послан в мир для спасения нашего. § II Наименование Христианин дано верующим первее в Антиохии, как пишется в Деяниях: бысть же им лето цело собиратися в церкви и учити народ мног, нарещи же прежде во Антиохии ученики Христианы ( Деян.11:26 ). Сие произошло около 43-го года по рожд. Христ., как уверяет Бароний, a по мнению других – 49-го. Они прежде назывались: Гессеянами, Гностиками, Богоносцами, и Христоносцами, Христами, Екклезиастиками, Догматиками; а в посмеяние от Иудей, называемы были Назореями, Галилеянами, волхвами, безбожниками, Христианами и проч. 37 § III Сие наименование – христианин, столь за велико первенствующие верные почитали, что, когда спрашиваемы были о собственном их имени, всегда ответствовали: христиане есмы. Евсевий свидетельствует, что когда Поликарпу повелевали клясться счастьем царёвым, то он ответствовал: христианин есмь 38 . Подобными примерами церковная история преисполнена. Да и как не любить, как не чтить, и как не желать именоваться христианином, когда сие наименование проистекает от сладчайшего имени Христа Иисуса, Искупителя нашего, коего имя есть паче всякаго имене ( Флп.2:9 ). И подлинно, верующему не прилично носить на себе другое знамение, кроме христианина: так как всякий воин носит знамя того, под коим предводительством воинствует. За сие Павел весьма строго обличал Коринфян, приписывавших себе разные наименования: егда бо глаголет кто: аз убо есмь Павлов, другий же: аз Аполлосов: не плотстии ли есте? причину же придаёт: кто убо есть Павел, кто же ли Аполлос, но точию служителие, имиже веровасте, и комуждо якоже Господь даде? ( 1Кор.3:4–5 ) Но ныне много есть таких христиан, коим не довольно сего имени, но вымышляют другие, как-то: Лютеране, Калвины, Социны, Ариане и проч. И что ещё? есть и такие, которые имя сие за бесчестное почитают. Но что нам к сему? Мы имя сие почитаем, при названии его – благоговеем и не стыдимся оным нарицатися; а по сему, что Павел некогда о Кресте, то мы можем сказать о имени христианина, то есть: слово христианина погибающым убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть ( 1Кор.1:18 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Еврейский (древнееврейский) язык Еврейский (древнееврейский) язык – язык израил. народа. Весь ВЗ ( 4Цар. 18:26.28 ; 2Пар. 32:18 ; Ис. 36:11.13 ), за искл. некоторых фрагментов, изложенных на ⇒ арамейском , написан на Е.Я. Из семитских языков, родственных евр., известны угаритский (по текстам Рас-Шамры, обнаруженным в сев. Сирии), финикийский, отчасти ханаанский и моавитский (по надписи на ⇒ камне Меши ). Вместе эти языки образуют группу сев.-зап. семитских языков, к которым относится и арамейский. Считается, что Е.Я. возник из сплава арам. и ханаан. языков и что Авраам перенял его еще в Ханаане. Во всяком случае, это тот самый язык, на котором говорили Иаков и его семейство во время переселения в Египет. См. также Быт. 31:47 , где Лаван называет холм из камней по-арам., а Иаков дает ему соотв. евр. название. Вероятно, Е.Я. с самого начала имел и письм. форму. Алфавит, созданный на основе финик., состоит из 22 согласных; значки, которыми в совр. текстах обозначаются гласные, были добавлены масоретами, иуд. учеными, в 600–800 гг. по Р.Х., сделавшими это в соответствии с установившейся практикой чтения. Кроме ВЗ, существуют и другие памятники письменности. Самые значит. среди них – календарь из Гезера (ок. 900 г. до Р.Х.), керамич. черепки (остраки) из Самарии (VIII в. до Р.Х.), надпись в Силоамском туннеле, относящаяся ко времени царя Езекии (ок. 700 г. до Р.Х.), послания из Лакиша (Лахиса), написанные незадолго до разрушения Иерусалима (587 г. до Р.Х.), и ⇒ рукописи Мертвого моря . Если письм. евр. язык развивался на единой основе, то в живом разговорном языке, вероятно, возникали различные диалекты, на которых говорили представители разных колен. Примером этому могут служить варианты произношения одного и того же слова в Суд. 12 («шибболет» – «сибболет»). Во время вавил. плена и после него на Е.Я. все большее влияние оказывал арам. язык, который постепенно стал средством международного общения (каким во II тысячел. до Р.Х. был аккад.). В ВЗ, кроме отдельно встречающихся арам. слов, на арам. частично написаны Книга Даниила и Книга Ездры. Позднее евр. язык стал преимущ. языком богослужений и ученых. Ко времени Иисуса и апостолов языком повседневного общения в Палестине стал арам. Он всегда подразумевается там, где в НЗ говорится о Е.Я. или упоминаются евр. имена собственные ( Лк. 23:38 ; Ин. 5:2 ; Ин. 19:13.17.20 ; Деян. 21:40 ; Деян. 22:2 ; Деян. 26:14 ; Откр. 9:11 ; Откр. 16:16 ). Там, где авторы НЗ прибегают к транслитерации, напр. в Мк. 5:41 ; Мк. 7:34 ; Ин. 20:16 , они во всех случаях передают арам. слова. В Деян. 6:1 делается различие между иудеохристианами, говорящими на арам. и греч. языках. В конце XIX – начале XX вв. под влиянием движения сионизма на основе древнеевр. языка возник совр. евр. язык, устный и письм. (новоевр., или иврит), который в настоящее время является официальным языком государства Израиль. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| «Относительно хронологии книги Судей существуют следующие даты. Если сложить все цифровые данные самой книги о правлении судей и промежуточных продолжительных периодах господства над евреями разных врагов, то получим следующий ряд цифр: Хусарсафем господствовал 8 лет (3:8), Гофониил судил 40 лет (3:11), моавитяне господствовали 18 лет (3:14), Аод судил и евреи покоились 80 лет (3:30), Иавин господствовал 20 лет (4:3), Деввора судила 40 лет (5:31), мадианитяне притесняли 7 лет (6:1), Гедеон судил 40 лет (8:28), Авимелех 3 года (9:29), Фола 23 года (10:2), Иаир 22 года (10:3), аммонитяне притесняли 18 лет (10:8), Иеффай судил 6 лет (12:7), Есевон 7 лет (12:9), Елон 10 лет (12:11), Авдон 8 лет (12:14), филистимляне господствовали 40 лет (13:1), Самсон судил 20 лет (16:31). – Всего 410 лет. Если к этому прибавить 40-летнее правление последнего судьи и первосвященника Илия (1 Цар. 4:18), то получим 450-летний период для всей эпохи судей. С этим, по-видимому, согласуется дата, указываемая ап. Павлом: низложи язык седмь в земли Ханаанстей, даде им в наследие землю их. И по сих яко лет четыреста и пятьдесят даде им судьи до Самуила пророка (Деян. 13:19–20). – Оба приведенные счисления, как видно сходные между собою, составляют, можно сказать, одну дату. Другая дата заключается в следующих двух ветхозаветных указаниях. В (Суд. 11:26) читаем: егда вселися Израиль во Есевоне и в пределех его… и во всех градех у Иордана, триста лет. – Так говорит Иеффай царю аммонитскому, назначая 300-летний период для эпохи с Моисея (Валак, царь моавитский, упоминается в 25 ст.) до своего времени. Это счисление, очевидно, не совпадает с вышеприведенной датой, потому что сюда входит правление Иисуса Навина (25 лет по Флавию. Antiqu. V. I. 23) и всех предыдущих до Иеффая судей (должно было получиться 350 лет, если со смерти Моисея начать счет). Но еще большее числовое сокращение заключается в третьей дате: (3 Цар. 6:1): и бысть в четыредесятное и в четверосотное лето исхода сынов Израилевых из Египта, в лето четвертое, в месяц вторый, царствующу царю Соломону над Израилем и созда храм Господеви. По этой дате назначается 440-летний (по нынешнему еврейскому тексту 480 лет) период для всей эпохи с исхода до 4-го года правления Соломона. Если следовать этой дате (даже по еврейскому тексту) и отнять от этой цифры 40 лет странствования по пустыне, 25 лет правления Иисуса Навина, 40 лет первосв. Илия15, 40 лет правления Саула, 40 лет Давида и три года Соломона, всего 188 лет, то на эпоху судей останется лишь 220 лет, вместо 410. |
| О лжепророках и лжеучителях I. О признаках истинных и ложных пророков Бог Сам научил народ Свой отличать лжепророков от истинных пророков Божиих, указав и отличительные признаки тех и других. Нужно обратить внимание, кто, напр., у хлыстов называется пророками, и в чем состоит их деятельность. Первый признак истинных пророков – это божественное их избрание и посланничество ( Исх. 3:10–12 ; Иер. 1:5 и др.). Хлыстовские и др. лжепророки ничем не могут доказать, что Бог их избрал и послал учить русский народ; они самозванцы. Второй признак истинных пророков – святость жизни их и открыто проповедуемое ими учение, чего вовсе нет у пророков хлыстовских (ЗЦар. 18:7–18; Сир. 48:12–15 ). Третий признак: ясное знание истинными пророками событий прошлого, настоящего и будущего, причем предсказание будущих событий всегда исполнялось ( Втор. 18:18 ). Четвертый признак: дар прозорливости, знание тайных помыслов человеческих ( 4Цар. 5:20–27 ; Деян. 14:23–25 и др.). Ничего подобного нет у лжепророков сектантских, не знающих, что с ними самими завтра случится. Пятый признак: пророчества изрекались ясно, в спокойном состоянии духа, в то время, как лжепророки языческие, подобно хлыстовским, неистовствовали, скакали, бесновались ( 3Цар. 18:26–29 ). До самого скончания века мы не должны ожидать никакого нового откровения. Что же потому должно думать о том, кто пришел бы и стал уверять нас, что он приносит нам от Бога новое откровение? Мы должны почесть его лжецом и обманщиком. Еслибы даже он говорил, что ангел или какой-либо дух говорит ему, и тогда надо с твердостью отвергнуть его, не допуская в себе раскрыться духу пытливости, или каким льстивым надеждам. Един Господь, едина вера, едино крещение ( Еф. 4:5 ), учит апостол. Какой еще иности в вере и богоугождении ожидать, желать и принимать нам?! И какая нужда нам слушать всякого встречного, тем паче, когда он иного Иисуса – иной образ спасения проповедует, его же не проповедали апостолы, или иного духа предлагает принять, коего не принимали доселе, или к иному благовестию склоняет, коего не было слышно прежде ( 2Кор. 11:4 )?– Какого еще нужно учения, когда то, которое мы содержим, так спасительно и так многообразно доказало свою спасительность?! К сему может располагать только праздное желание перемены. Послушайте, что о сих духах, – проповедниках новых учений, пишет апостол и евангелист Иоанн Богослов: возлюбленнии, не всякому духу веруйте, а искушайте духи, аще от Бога суть, яко многие лжепороцы изыдоша в мир. О сем познавайте Духа Божия, и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога есть. И всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов, его же слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже ( 1Ин. 4:1–3 ) 37 . II. Свидетельство слова Божия о лжепророках и учителях |
|
|
