| Беседа 38 Деян.17:16–17 . В ожидании их в Афинах Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов. Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися. Какие Павел терпел искушения от иудеев и как он был чужд гордости. – Как нужно понимать слова – Неведомому Богу. – Случай с больным отроком и с запрещенными книгами. 1. Смотри, как он терпел от иудеев гораздо более искушений, нежели от эллинов. В Афинах даже он не потерпел ничего такого, но все кончилось смехом, и еще убедил (некоторых); от иудеев же много пострадал: так сильно они были вооружены против него! Потому и говорит (писатель): «в ожидании их в Афинах Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов». Справедливо он огорчался, потому что нигде нельзя было видеть столько идолов. «Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися». Смотри, как он опять беседует с иудеями, и чрез это заграждает уста тем, которые утверждают, будто он оставил их, обратившись к язычникам. Удивительно, что философы горделиво не посмеялись ему тотчас же, как он стал говорить, и не отвергли его учения, сказав: оно далеко от философии. Это потому, что он не имеет надменности; или, с другой стороны, потому, что они не понимали и не разумели ничего из сказанного. В самом деле, могли ли (уразуметь его) те, из которых одни почитали Бога существом телесным, другие удовольствие считали блаженством? «Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: «что хочет сказать этот суеслов?», а другие: «кажется, он проповедует о чужих божествах», потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение» ( Деян.17:18 ). Они думали, что воскресение 26 есть какое-нибудь божество, так как имели обычай почитать и женщин. «И, взяв его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши. Посему хотим знать, что это такое?» ( Деян.17:19–20 ). Повели его в ареопаг не для того, чтобы научиться, но чтобы наказать его, так как там судились уголовные преступления. |
| Краткое рассуждение первое. О провидении и промысле Отверзшу тебе руку, всяческая исполнятся благости: отвращшу же тебе лице, возмятутся: отъимеши дух их, и исчезнут и в персть свою возвратятся ( Пс.103:28–29 ). § I Провидение есть действе Бога, коим Он по предведению и намерению своему – всё премудро и праведно управляет. Провидение иные называют действием, иные определением. Однако сии не различествуют между собою как вещи противные, но суть одна другой подчинённые. Ибо, что Бог ни делает – то и определил сделать: Разумна бо от века суть Богови вся дела его ( Деян.15:18 ). § II Слово Провидения различно взимается: α) Означает сведение о будущем, которое, Бог предвидит, как говорит Пётр Апостол: Сего нарекованным советом и проразумением Божиим предана приемше, руками беззаконных пригвождше убисте ( Деян.2:23 ). β) значит – самим делом иметь попечение о вещах нужных, как говорит Авраам к Исааку: Бог узрит себе овча во всесожжение, чадо ( Быт.22:8 ). Или, как Соломон пишет: мала и велика сей (Бог) сотвори, подобне же проразумевает о всех ( Прем.6:7 ). γ) Означает совокупно три части провидения, кои суть: предведение, намерение, и управление. I. Предведение, о коем говорит Павел: ихже бо предуведе, (тех) и предустави сообразных быти образу Сына своего ( Рим.8:29 ). Оно иногда называется просто предуведением, – иногда благоволением и любовью к избранным; как Сын Божий говорит: Аз есмь пастырь добрый: и знаю моя, и знают мя моя ( Ин.10:14 ). Или, как пишет Павел: ныне же, познавше Бога, паче же познани бывше от Бога, како возвращаетеся паки на немощныя и худыя стихии, имже паки свыше вспять служити хощете? ( Гал.4:9 ). И на другом месте: позна Господь сущыя своя ( 2Тим.2:19 ). Бог предвидит зло, равно как и добро, как напр.: предвидел порабощение Израильтян: и речено бысть ко Авраму: ведый увеси, яко преселно будет семя твое в земли не своей, и поработят я, и озлобят я, и смирят я лет четыре ста ( Быт.15:13 ). Предвидел пленение Павлово, как пишет в Деяниях Евангелист Лука: Пребывающым же нам тамо (в Кесарии) дни многи, сниде некто от Иудеи пророк, именем Агав; и пришед к нам и взем пояс Павлов, связав же свои руце и нозе, рече: тако глаголет Дух святый: мужа, егоже есть пояс сей, тако свяжут его во Иерусалиме Иудеи и предадят в руце языков ( Деян.21:10–11 ). Предвидел опасность Давидову, как пишется: и рече Давид (ко Господу): аще предадят мя иже в Кеиле, и мужи моя в руки Саули? И рече Господь: предадят ( 1Цар.23:12 ). Но притом потребно ведать, что предвиденная вещь не есть необходима. Ибо как из примера видно, хотя и предвидел Бог , что Давида в руки врага предадут; однахож сие не сбылось, поскольку Давид из Кеилы убежал. Христос знал, что может умолить Отца своего, чтоб представил ему вящше неже дванадесяте легеона Ангел ( Мф.26:53 ); однако сего не сделалось. |
| [греч. Ιοδας] (I в.), брат Господень (пам. 19 июня; пам. зап. 28 окт.), отождествляется в правосл. традиции с апостолами от 12 Иудой Иаковлевым и Фаддеем-Леввеем и с автором Иуды послания . В НЗ существует 4 варианта списков 12 апостолов (Мф 10. 2-4; Мк 3. 16-19; Лк 6. 13-16 и Деян 1. 13). Наиболее очевидное разногласие между этими списками связано с именем ап. Иуды. Иуда Иаковлев представлен только в списках 12 апостолов у евангелиста Луки (Ιοδαν Ιακβου - Лк 6. 16) и в Деян 1. 13, в параллельном месте списка у евангелистов Матфея и Марка приводится имя Фаддей (Мф 10. 3; Мк 3. 18). Имя Леввей появляется в некоторых версиях текста Мф 10. 3 или Мк 3. 18 либо вместо имени Фаддей, либо как дополнение к нему: имя апостола варьируется в греч. и лат. рукописях НЗ - Фаддей, Леввей, прозванный Фаддеем, или просто Леввей (напр., греч. кодекс Безы, V в.). Б. Мецгер считал чтение «Фаддей» (Θαδδαος) первичным по сравнению с «Леввей» (Λεββαος) (см.: Metzger B. M. A Textual Comment. on the NT. L.; N. Y., 1975. P. 26, 81). Для некоторых библейских критиков наличие этих разночтений служило доказательством того, что к моменту создания Евангелий отдельные детали предания о 12 учениках Спасителя начали забываться (см., напр.: Fitzmyer J. A., ed. The Gospel According to Luke. Garden City, 1981. Vol. 1: I-IX. P. 620); в то же время наличие лишь одного существенного разночтения может свидетельствовать об обратном ( Nolland J. Luke 1. 1-9: 20. Dallas, 1989. P. 265. (WBC; 35A)). Все возможные попытки в современной библеистике объяснить наличие разночтений можно условно отнести к 2 крайним предположениям. Согласно одной гипотезе, Иуда Иаковлев и Фаддей - одно и то же лицо, поскольку среди палестинских иудеев того времени допускалось носить 2 имени: греческое или латинское и иудейское. Употребленное в списке ап. Луки имя Иуда имело официальный статус, Фаддеем же он назывался в неформальной обстановке ( Бокем. 2011. С. 127-128). Сторонники др. т. зр. не признают соотнесение имен в списках (а также попытки их отождествления в церковной традиции) и рассматривают их носителей как разные личности ( Meier J. P. Un certain Juif Jesus: Les données de l " histoire. P., 2005. Vol. 3. P. 133-134). И., брат Господень |
| LVI. О лжепророках и лжеучителях Признаки истинных и ложных пророков Бог Сам научил народ Свой отличать лжепророков от истинных пророков Божиих, указав и отличительные признаки тех и других. Нужно обратить внимание, кто, например, у хлыстов называется пророками и в чём состоит их деятельность. Первый признак истинных пророков – это божественное их избрание и посланничество ( Исх.3:10–12 ; Иер.1:5 и др.). Хлыстовские и др. лжепророки ничем не могут доказать, что Бог их избрал и послал учить русский народ; они самозванцы. Второй признак истинных пророков – святость жизни их и открыто проповедуемое ими учение, чего вовсе нет у пророков хлыстовских ( 3Цар.18:7–18 ; Сир.48:12–15 ). Третий признак: ясное знание истинными пророками событий прошлого, настоящего и будущего, причём предсказание будущих событий всегда исполнялось ( Втор.18:18 ). Четвёртый признак: дар прозорливости, знание тайных помыслов человеческих ( 4Цар.5:20–27 ; Деян.14:23–25 и др.). Ничего подобного нет у лжепророков сектантских, не знающих, что с ними самими завтра случится. Пятый признак: пророчества изрекались ясно, в спокойном состоянии духа, в то время как лжепророки языческие, подобно хлыстовским, неистовствовали, скакали, бесновались ( 3Цар.18:26–29 ). До самого скончания века мы не должны ожидать никакого нового откровения. Что же потому должно думать о том, кто пришёл бы и стал уверять нас, что он приносит от Бога новое откровение? Мы должны почесть его лжецом и обманщиком. Если бы даже он говорил, что ангел или какой-либо дух говорит ему, и тогда надо с твёрдостью отвергнуть его, не допуская в себе места духу пытливости или каким льстивым надеждам. Един Господь, едина вера, едино крещение ( Еф.4:5 ), учит апостол: какого ещё новшества в вере и богоугождении ожидать и принимать нам?! И какая нужда нам слушать всякого встречного, тем паче, когда от иного Иисуса – иной образ спасения проповедуется, которого не проповедовали апостолы, или иного духа предлагается принять, коего не принимали доселе, или к иному благовестию склоняют, коего не было слышно прежде ( 2Кор.11:4 )? – Какого же ещё нужно учения, когда то, которое мы держим, так спасительно и так многообразно доказало свою спасительность?! К сему может располагать только праздное желание перемены. |
| Псалом 2. Торжество Царя-Мессии над восстающими против Него народами В псалме 2-м изображается восстание царей и народов против Господа и Его Помазанника, усмиряемое определением небесного Владыки о Его Помазаннике, как вечном Сыне Его, которого Он поставил царём над Сионом, отдав Ему во владение все народы земные и дав Ему власть строго карать непокорных. В заключение псалма, псалмопевец увещевает мятежников образумиться и покориться Господу и Помазаннику Господню. Черты образа Царя-Помазанника и Его отношения к Господу, особенно во всей их совокупности, не подходят ни к одному из царей еврейского народа и прямое и полное применение свое находят только в лице обетованного Спасителя, которому по преимуществу усвоялось имя Помазанника, Мессии или Христа (Χριστς) ср. Ин.1:20, 25:41 ). Поэтому уже у евреев древнейшим и господствующим объяснением 2 псалма было объяснение его о Мессии, которого во времена Иисуса Христа и называли, заимствованными из этого псалма, наименованиями: «Христос, Сын Божий» ( Мф.26:63 ), или: «Христос, Сын Божий и Царь Израилев» ( Ин.1:49 ) 103 и только с века, в противоречие христианам, они стали объяснять его применительно к царю Давиду 104 . А в Новом Завете мы имеем многие прямые и ясные свидетельства, что помазанник, о котором речь во 2 пс., есть предвечный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос ( Евр.1:5; 5:5 ; Деян.13:32–33 ), и что восстание царей и народов следует понимать о борьбе неверующих против Христа и Его царства, которая, начавшись восстанием против него иудейских властей и народа с Иродом и Пилатом ( Деян.4:25–27 ; ср. Лк.18:31–32 ), и продолжаясь в гонениях и преследованиях Его последователей (ср. Ин.15:20 ; Мф.10:18; 23:34 ), достигнет крайней своей степени в борьбе антихриста «которого Господь Иисус убьёт духом уст своих и истребит явлением пришествия своего» ( 2Сол.2:8 ; Апок. 19:15 ; ср. 2:27; 12:5). В таком именно смысле объясняли этот псалом и все отцы и учители восточной и древней западной церкви. В какое время и при каких обстоятельствах сообщено было Давиду такое откровение о Христе и Его царстве, в точности определить нельзя. |
| Шестой член символа веры (Верую в Господа Иисуса,) и восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. Тексты „Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» ( Лк. 24:26 ). „В доме Отца Моего обителей много. Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». ( Ин. 14:2–3 ). „И сказал (Стефан): вот я вижу небеса отверстые и Сына Человеческаго, стоящаго одесную Бога». ( Деян. 7:56 ). Христос „восшедши на небо, пребывает одесную Бога, и Ему покорились ангелы и власти и силы». ( 1Пет. 3:22 ). Христос „одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». ( Рим. 8:34 ). Бог „все покорил под ноги Его (Христа) и поставил Его выше всего, главою Церкви». ( Еф. 1:22 ). „Нисшедший Он же есть и возшедший превыше всех небес, дабы наполнить все». ( Еф. 4:10 ). „Если вы воскресли со Христом то ищите горняго, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.». ( Кол. 3:1–3 ). „Мы имеем такого Архиерея, Который возсел одесную престола величия на небесах». ( Евр. 1:8 ). „Иисус Христос вчера и сегодня и во веки тот же». ( Евр. 13:8 ). „Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». ( Откр. 3:21 ). Изречения „Я охотно верю событиям, за истину которых свидетели не убоялись пожертвовать жизнью». (Паскаль). „Как ни величествен свод небесный, но коль скоро внимательно посмотришь на него, то тотчас чувствуешь, что это одна изнанка а лице там!» (Иннокентий, арх. Херс.). „Морския волны хлещут и яростно ударяют в скалу, но та стоит, – не дрогнет. Облака закрыли солнце, сгустился мрак на земле, разразилась буря, а там, выше облаков солнышко продолжает сиять и рано или поздно пробьется оно сквозь эти слои облаков, засияет над землею. Так и всемогущий Бог в Своем святом величии господствует над волнами греха и над непогодою, бурями времени.». (Герок). Небо, на которое восшел Иисус, – не небо физическое, атмосферическое, не междупланетное или надзвездное пространство, не небо, созданное в первый день мироздания и которое прейдет ( Мф. 5:18 ), которое огню блюдется и падет с шумом ( 2Пет. 3:7, 10 ), но небо символическое, духовное, вечное. Вознесение на небо означает не оставление Христом земли, но прославление Его, окончательное прекращение Его уничиженного вида. Христос не „улетел» на небо, как кощунственно выражался умерший русский писатель, но „облако взяло Его из вида» ( Деян. 1:9 ). Т. е. прекратилось Его видимое общение с учениками. Но Христос не оставил землю, а пребывает на ней, как и везде, „во вся дни и до скончания века». ( Мф. 28:20 ). |
| VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания |
| О чтении Священного Писания I. Православное учение о чтении священного Писания Изъяснение св. Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако, читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания. Для уяснения непонятных мест, мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толков, св. Пис.). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла текста показаны нам Самим Господом и св. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал. 3:16 ; Еф. 4:8–9 ; Евр. 12:26–27. 2 ) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) св. писателя (см. Евр. 10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест св. Писания (см. Рим. 15:8–12, 3:9–18. 4 ) Сделать сопоставление с данным местом мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр. 1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян. 2:24–35, 13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк. 2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф. 13:18–23. 36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла св. Писания, необходимо основательное знание всего св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. 1Кор. 8:2. 10:12 ); если же чего-нибудь из слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор. 14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил. ( Сир. 3:21–24 . Ср. 38:24–25). II. Основания для православного учения о чтении священного Писания Читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания: |
| Скачать epub pdf Горский А.В. прот. Слово в день воспоминания открытия Московской Духовной Академии [произнесено 1 октября 1868]//Богословский вестник. 1894. Т. 4. 10. С. 26–32 (2-я пагин.). —26— Всяк книжник, научився царствию небесному, подобен есть человеку домовиту, иже износит от сокровища своего новая и ветхая ( Мф.13:52 ). Предложив людям свое небесное учение, указав им путь к царствию небесному и готовясь уже оставить землю, Господь Иисус Христос обещал народу своему послать пророков, премудрых и книжников, для разъяснения и утверждения проповеданных Им истин. Се Аз послю к вам пророки и премудры и книжники ( Мф.23:34 ). Наименования обещанных учителей, взятые из жизни церкви ветхозаветной, указывали на два различных вида наставления, которым сами они достигали познания божественной истины. Пророки и премудрые – это мужи божественного вдохновения, святые Божии человецы, которые глаголали Слово Божие, от святаго Духа просвещаеми ( 2Пет.1:21 ). Книжники – это люди труда, которые, день и ночь поучаясь в законе Господни ( Пс.1:2 ), предлагали другим добиться этим путем знания в наставлениях относительно веры и деятельности. Переводя наименования ветхозаветные на язык новозаветной церкви, под именем пророков и премудрых можем разуметь тех учителей, которым сам Господь обещал даровать уста и премудрость, которым ниспослал от Отца очищающую и просвещающую на всякую истину благодать Св. Духа, и которых послал в мир проповедать Евангелие, наченше от Иерусалима ( Лк.24:47 ). А под именем книжников – людей науки, единственной науки, на которой всё основывается в церкви ветхозаветной и новозаветной – Слова Божия. В —27— числе таких книжников новозаветных, во времена апостольские, думаем, был сотрудник Павлов, Аполлос, Иудеанин, муж словесен, силен сый в книгах ( Деян.18:24 ), и другой ученик и сотрудник Павлов, Тимофей, измлада священная писания умееши ( 2Тим.3:15 ), которому и в служении святительском Апостол заповедовал: внемли чтению ( 1Тим.4:13 ). Служители слова евангельского, призванные к распространению науки христианской, сотрудники в деле просвещения духовного настоящие и будущие! Не утешительно ли для нас, что Господь Иисус Христос предусмотрел и дал место в своей церкви и нашему самотрудному служению? Аз послю вам пророки и премудры и книжники ( Мф.23:34 ). Дело обучения книжного поставлено Господом на ряду с делом пророков и премудрых. Учение многое – труд плоти ( Еккл.12:12 ), сказал Премудрый с некоторым огорчением; но Господь приемлет этот труд и объявляет книжников новозаветных также своими посланниками, как и пророков. Аз послю вам. |
| IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу. |
|
|
