| Путь его в Иерусалим из Греции был через Азию, Троаду, где он воскресил юношу, упавшего из окна и убившегося до смерти; через Асс, Митилину – главный город острова Лесбоса; Хиос, Самос, Милет, куда он, призвав пастырей Ефесской Церкви, дал им свои последние наставления и все верующие пролили слезы, скорбя особенно о том, что они уже, как предрек апостол, не увидят лица его, и с молитвою, слезами и целованиями проводили его до корабля ( Деян.20 ). Отсюда ап. Павел шел через Родос, Патару и Тир. Здесь верующие по внушению Духа говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим, проводили его за город и с молитвою отпустили в Птолемаиду, откуда он прибыл в Кесарию, где также со слезами убеждали его не ходить в Иерусалим. Но Павел отвечал: «Зачем вы плачете и растрогиваете сердце мое? Я готов не только быть узником, но и умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса. Да будет воля Господня». По прибытии в Иерусалим, братия приняли Павла с радостию. Он рассказал пресвитерам подробно о всем, что сотворил Бог у язычников служением его, и они прославили Бога ( Деян.21:20 ). Так совершилось его путешествие. Ап. Павел был в Иерусалиме не более 12 дней. Новое, седьмое продолжительное путешествие св. Павла было в узах. Оклеветанный иудеями в Иерусалиме, что будто бы он учит повсюду всех против народа и закона иудейского и храма Иерусалимского, апостол подвергся побоям и узам ( Деян.21:20–40 ). В ночном видении представ ему Господь, рече: дерзай, Павле: якоже бо свидетельствовал ecu яже о Мне во Иерусалиме, сице ти подобает и в Риме свидетельствовати. Лисий тысяченачальник, желая спасти жизнь апостола от раздраженных иудеев, которые сговорились убить его, под стражею препроводил Павла к правителю Феликсу в Кесарию ( Деян.23 ; 2Тим.4:17 ), пред которым обвиняли Павла как язву общества, называя его возбудителем мятежа между иудеями по всей земле и начальником назорейской ереси, отважившимся осквернить храм. В Кесарии апостол два года содержался в оковах ( Деян.24 ). От Феста, преемника Феликсова, св. |
| Деян 16:17. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки — рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. «Сии человеки — рабы Бога Всевышнего» — невольное со стороны пытливого духа исповедание величия Божия, проповедуемого апостолами, подобно Мк 1:23–24. Св. Златоуст изобличает в сем особое лукавое намерение демона: «почему бес говорил это, а Павел запретил ему? Тот делал злонамеренно, а этот поступил мудро, ибо хотел, чтобы к тому не имели доверия. Если бы Павел принял свидетельство его, то он, как ободренный, прельстил бы многих и из верующих; потому он и решился возвещать о их делах, чтобы устроить свои, и снисходительностью Павла воспользоваться для погибели других…» Деян 16:18. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час. «Павел вознегодовав» — на то, что враг Бога и человеков своим исповеданием предлагает как бы опору евангельской проповеди, изгоняет его из прорицательницы, узнав его Богопросвещенным взором своим. Деян 16:19. Тогда господа ее, видя, что исчезла надежда дохода их, схватили Павла и Силу и повлекли на площадь к начальникам. «Схватили Павла и Силу», вероятно, как главных проповедников новой веры. Лука и Тимофей не подверглись их участи ввиду пока их более скромной роли в этом деле. Деян 16:20. И, приведя их к воеводам, сказали: сии люди, будучи Иудеями, возмущают наш город Апостолы обвиняются в нарушении общественного спокойствия проповедью обычаев, противных римлянам. Таким образом, обвинители «обратили дело в государственное преступление» (Златоуст). «Будучи иудеями», — выражение с оттенком презрения, в противоположность чему далее выставляется горделивое — « нам Римлянам». По-видимому, отсюда следует также то, что обвинители не отличают христианства от иудейства и не имеют понятия о нем, как особом вероисповедании. Деян 16:21. И проповедуют обычаи, которых нам, Римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять. |
| «И великое число, уверовав, обратилось к Господу». Антиохия — большой и цветущий тогда город в северо-западной Сирии, на реке Оронте, в 6-ти часах пути пешком от Средиземного моря. Она основана была Антиохом, отцом Селевка Никатора — основателя царства Селевкидов, как одна из многочисленных греческих колоний, каких так много было основано на Востоке в результате македонских завоеваний. Население там было греческое, но много жило и евреев. Дееписатель подчеркивает особенный успех евангельской проповеди среди антиохийцев: «И была рука Господня с ними». И действительно, Антиохия стала одним из крупнейших центров христианства в древности. В апостольский век Антиохия была как бы метрополией всех церквей, основанных Апостолами среди языческих народностей. Посольство Варнавы и Савла в Антиохию (Деян. 11:22—26) Деян.11:22. Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию. Деян.11:23. Он, прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; Деян.11:24. ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святаго и веры. И приложилось довольно народа к Господу. Деян.11:25. Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию. Когда слух о таком успехе евангельской проповеди в Антиохии дошел до Иерусалима, Апостолы поручили Варнаве идти в Антиохию. Следовало это сделать для того, чтобы предупредить там недоразумения, которые могли возникнуть, и взять на себя первоначальное руководство этой новой и многочисленной христианской общиной. Послан был именно Варнава потому, что он был кипрянин, то есть родом с того же о. Кипра, откуда происходили и некоторые из антиохийских проповедников, и он легче мог стать с ними в близкие и искренние отношения. Кроме того, он был «муж добрый и исполненный Духа Святого и веры» — отличался особенно мягким и любвеобильным сердцем и имел дар убедительности и утешительности в слове за что и получил прозвание «сына утешения». Придя в Антиохию, он, видимо, не заметил там никаких недостатков, и своей проповедью еще более умножил число верующих. |
| Деян.21:23. Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас четыре человека, имеющие на себе обет. Деян.21:24. Взяв их, очистись с ними, и возьми на себя издержки на жертву за них, чтобы остригли себе голову, и узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон. Деян.21:25. А об уверовавших язычниках мы писали, положив, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда. Дабы уничтожить это предубеждение против Павла и изобличить клевету, иерусалимские пресвитеры посоветовали ему всенародно показать свое уважение к Моисееву закону — очиститься в храме вместе с четырьмя человеками, имеющими на себе обет, и заплатить вместо них за жертву, которую они по закону должны принести во храме по случаю окончания их обета. Присоединясь к этим четырем бедным людям, давая сам тот же обет на время, которое должно им еще продолжить, и взяв на себя издержки за них, Павел совершил бы такое доброе дело, которое было бы наглядным изобличением клеветы. Из острижения головы для снятия обета видно, что это был обет добровольного на время (а не пожизненного) назорейства, согласно Числ. 6. Отсюда видно, что в среде иерусалимского христианского общества соблюдались обрядовые предписания Моисеева закона, ибо об этих 4-х сказано было: «есть у нас». Тут же советовавшие напоминают Павлу, что постановление апостольского собора об уверовавших язычниках остается во всей своей силе, а их совет есть лишь ничто иное, как акт мудрой предусмотрительности и снисхождения к немощам братий из Иудеев. Совет этот нисколько не противоречил учению Павла, а потому он немедленно согласился. Присоединившись к четырем бедным назореям, он совершил с ними все, что требовалось по закону, заявив священнику в храме о своем соучастии в исполнении обета и о своем желании принести должное за каждого по исполнении 7 дней очищения. Деян.21:27. Когда же семь дней оканчивались, тогда Асийские Иудеи, увидев его в храме, возмутили весь народ и наложили на него руки, Деян.21:28. крича: мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие. |
| «Живые слова» – опровержение клеветы на Стефана, что он не перестает говорить хульные слова на Закон ( Деян.6:13 ). Выражение означает великую живую силу Закона для нравственного устроения жизни, живую также в отношении неложности и благовременного исполнения как обетований, так и угроз, содержащихся в изречениях законодателя (ср. 1Пет.1:23 ; Евр.4:12 ; Втор.32:47 ; Рим.7:10, 12, 13 ; 1Кор.15:56 ). Деян.7:39 . которому отцы наши не хотели быть послушными, но отринули его и обратились сердцами своими к Египту, Отриновение Моисея и обращение сердцами к Египту состояло в подражании египетскому идолослужению и пристрастии к чувственным египетским удовольствиям ( Числ.11 и д.; Числ.14 ; Исх.32 ). Деян.7:40 . сказав Аарону: сделай нам богов, которые предшествовали бы нам; ибо с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что случилось. «Ибо с Моисеем, который вывел нас», греч. и слав. тексты имеют здесь при слове Моисей презрительное выражение " сей»: о γρ Μωσς οτος, «Моисею бо сему, иже изведе нас... не вемы, что бысть ему..». Деян.7:41 . И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих. «И сделали в те дни тельца», т.е. изображение тельца, несомненно – под влиянием египетского идолослужения – почитания Аписа. Правда, народ хотел видеть в тельце изображение именно Бога Иеговы ( Исх.32:4–8 ), но в том-то и выразилось непокорство народа Моисею и Богу, только что заповедавшему запрещение всякого рода кумиров ( Исх.20:4, 23 ). Потому-то и Стефан называет это изображение «идолом», делом рук народа, веселие пред которым не могло не быть греховным, равносильным отриновению и Бога, и Моисея. Деян.7:42 . Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: дом Израилев! приносили ли вы Мне заколения и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? «И оставил» (слав. " предаде») «их служить..». Это – не попущение только Божие, но – «наказание израильтянам за почтение идола» (Злат. и Феофил.). За грех идолопоклонства Бог предает народ тягчайшему идолопоклонству, по закону наказания греха чрез больший грех (ср. Рим.1:24 ). |
| Деян.7:23 . Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых. «Когда же исполнилось ему сорок лет». В кн. Исхода точно не означен возраст Моисея в это время, а сказано просто: «спустя много времени, когда он вырос» ( Исх.2:11 ). Здесь опять Стефан пользуется преданием, которое разделяло всю 120-летнюю жизнь Моисея ( Втор. 34:7 ) на три периода, по 40 лет каждый: первые 40 лет он жил при дворе Фараона, вторые – в стране Мадиамской ( Исх.7:7 ), и последние – предводил евреев в пустыни ( Исх.16:35 ; Числ.14 и д. Числ.33:38 ) до прихода к земле обетованной. Деян.7:24 . И, увидев одного из них обижаемого, вступился и отмстил за оскорбленного, поразив Египтянина. «Поразив египтянина», πατζας τν Αιγπτιον. Как толкует здесь Феофилакт: «не по исступлению и не по гневу убил он, но по ревности о Боге». Деян.7:25 . Он думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает им спасение; но они не поняли. «Он думал, поймут». Замечание самого Стефана о смысле и значении поражения Моисеем египтянина, на что в Пятикнижии нет никакого указания, ни даже намека. Стефан представляет этот поступок Моисея, как предзнаменование избавления всего народа еврейского от рабства египетского рукою Моисея. Народ так и должен был понять это дело; но он не понял его, и не понял не столько по неспособности народа понять его, сколько по недостатку веры народа в Бога и надежды на Него, что, кажется, и хочет указать здесь Св. Стефан. Деян.7:26 . На следующий день, когда некоторые из них дрались, он явился и склонял их к миру, говоря: вы братья; зачем обижаете друг друга? «Когда некоторые из них дрались, он явился», ωφθη αυτος μαχμενοις, «явися им тяжущимся..». точнее – явился им (некоторым из них) ссорящимся. Греческое φθη – явился, употребляемое обыкновенно при обозначении явлений Божиих, указывает на внезапное явление Моисея, и именно, как вестника или посланника Божия, с особыми на сей раз полномочиями. Деян.7:27 . Но обижающий ближнего оттолкнул его, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею над нами? |
| Вот еще евангельский эпизод, когда жизнь Христа висела на волоске: «Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего; Я не от мира сего. Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших, ибо, если вы не уверуете, что это Я, вы умрете во грехах ваших» (Ин. 8,23-24). И снова почти неприметное для русского слуха «это Я» – сакральное «Аз есмь». Сущий. Если иудеи не уверуют, что Он есть «Я есмь», то умрут. Оппоненты Христа не верят своим ушам и переспрашивают: «Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам» (Ин. 8,25). Теперь все предельно ясно. И вполне понятная реакция: «не правду ли говорят, что бес в Тебе» (Ин. 8,48). Но чтобы не ставлаось сомнения, что «Аз есмь» в речи Иисуса не обычная гарматическая формула, он вносит послений акцент: «Прежде нежели Авраам был, Аз есмь» (Ин. 8,58). Он не сказал – «Прежде Авраама Я был», но – «Я есмь». Эта беседа о тайне Христа кончается тем, что иудеи хотят казнить Иисуса («тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него» – Ин. 8,59). В тот день Христос ушел от толпы. Но в конце концов именно за именование Себя Сущим Христа казнят. И уже после воскресения Синедрион просит апостолов «не учить об имени Иисуса» (Деян. 4,18). Интересно, что синедрион запрещает не проповедь о Христе, а проповедь об имени Христа: «запретив им говорить об имени Иисуса» (Деян. 5,40) «не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем?» (Деян. 5,28). Это сказано после проповеди Петра о том, что «нет другого имени под небесами, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4,12). Для Библейского мышления имя Бога несообщимо (Прем. Сол. 14,21). Христос же прилагает имя Сущего к Себе. Следовательно, Сын от начала – Иегова; Он от начала – Бог (Ин. 1,1). Если не признать во Христе «великую благочестия тайну: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3,16), то апостольская проповедь Христа оказывается утонченной атеистической пропагандой. Ведь апостолы проповедуют, что «нет ни в ком другом спасения» (Деян. 4,11). Если Христос – не Бог, а только «посланник», «учитель», только человек, если Сын и Отец не одно и то же, то перед нами проповедь атеизма. Бог не спасет и не спасает. Спасение только в человеке Иисусе. Но апостолы явно не атеисты. Они верят в Творца. И они прекрасно понимают, что «человек не даст выкуп за душу свою» (Мф. 16,26). Если спасение в Боге, и спасение только во Христе – эти два исповедания веры можно совместить только с помощью учения о Троице. |
| «Сказал свидетельствуя». Приводимое Павлом изречение Божие о Давиде есть свободное сочетание того, что действительно сказано от Лица Божия Самуилом Саулу о его отвержении ( 1Цар.13:14 ), и того, что псалмопевец (Ефам) лишь влагает в уста Божии, как сказанное Самуилу ( «в видении Святому Твоему» Пс. 88 и д.). Деян.13:23 . Из его-то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса. От Давида апостол быстро переходит к проповеди о Христе, как цели всей руководимой Богом истории Израиля и как Таком Потомке Давидовом, Которого Давид был наилучшим прообразом своими двумя вышеупомянутыми свойствами ( «муж по сердцу Божию... исполнит все хотения Мои») и Который явился совершеннейшим исполнением данного Давиду обетования. Деян.13:24 . Перед самым явлением Его Иоанн проповедовал крещение покаяния всему народу Израильскому. «Пред самым явлением Его», – т.е. выступлением на дело общественного служения, что было тотчас после Его крещения, – «Иоанн проповедовал крещение покаяния». См. Мк.1 и паралл. Деян.13:25 . При окончании же поприща своего, Иоанн говорил: за кого почитаете вы меня? я не тот; но вот, идет за мною, у Которого я недостоин развязать обувь на ногах. «При окончании поприща своего», т.е. при окончании своего служения в качестве Предтечи Христова, а не при окончании жизни вообще. Приведенные слова Предтечи сказаны им еще около времени крещения Христова, которым, собственно, и закончилось служение Предтечи, а не его смертью, хотя и эта смерть не замедлила. «За кого почитаете вы меня? – Я не тот», и т. д. Краткое и свободное воспроизведение свидетельств Крестителя, изложенных в Евангелиях ( Ин.1 и д. Ин.3 и паралл.). Речь апостола живая, возбужденная и потому отрывистая. Деян.13:26 . Мужи братия, дети рода Авраамова, и боящиеся Бога между вами! вам послано слово спасения сего. Приступая к изложению самой сущности евангельской проповеди о страданиях, смерти и воскресении Христовом и спасении всех Христом, апостол повторяет с усиленною любвеобильностью и убедительностью воззвание к присутствующим: «мужи братия, чада рода Авраамова» – т.е. природные евреи, «и боящиеся Бога между вами», т.е. прозелиты (ср. Деян.13:16 ). |
| Деян.1:23 . И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия; «Поставили двоих», т.е. из числа удовлетворявших высказанному условию наметили двоих. «Почему не многих? Чтобы не вышло большего нестроения, притом же и дело касалось немногих»... (Феофил.). Избранные – Иосиф Варсава (Иуст) и Матфий – оба неизвестны в Евангельской историии. Вероятно, «они были из числа 70, бывших с 12-ю апостолами, и из других верующих, но более пламенно веровавшие и более благочестивые, чем прочие» (Феофил.). Деян.1:24 . и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал «Помолились и сказали» – και προσευξμενοι επον – точнее слав.: «и помолившеся реша» – и помолившись, сказали. Вероятно, приводимую, затем, молитву от лица собрания произнес Петр. Молитва обращается, очевидно, к Господу Иисусу Христу, Который при этом именуется «сердцеведцем». Так как в другом месте Петр называет сердцеведцем Бога ( Деян.15, 8 и д.), то употребление и здесь означенного наименования в приложении к Иисусу Христу выражает не иное что, как веру в Божественные свойства Его и исповедание Его Божества. «Покажи», т.е. посредством жребия. «Не сказали – «избери», но покажи, говорят, избранного: они знали, что у Бога все наперед определено (Златоуст)». Как при жизни своей на земле, Господь Сам избрал Себе апостолов, так и теперь, хотя Он вознесся на небо, но обещавшись всегда пребывать в Церкви Своей, должен Сам избрать и двенадцатого Апостола. Деян.1:25 . принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. «Идти в место свое», т.е. в место осуждения, геенну. Деян.1:26 . И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам. Определение по жребию есть установление ветхозаветное, и в решении дел по жребию видели действие Самого Бога ( Лев. 16, 8 и д.; Числ. 17 ; Числ. 34:13 ; Нав. 14, 2 ; 1Цар. 10, 20 ). Но – «почему, – говорит Златоуст, – апостолы предпочитают избрание посредством жребия?» Потому, что «они еще не считали себя достойными того, чтобы самим сделать выбор, а потому и хотят узнать (о сем выборе) посредством какого-нибудь знака... И Дух Святый еще не сходил на них..., и жребий имел великое значение»... |
| Глава 23 1–9. Законы, разъясняющие девятую заповедь. 10–19. Законы о праздниках и праздничных временах. 20–33. Обещание покровительства народу израильскому во время пути в обетованную землю, при завоевании ее и после водворения в ней. Исх.23:1 . Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. Произнесению справедливого приговора о подсудимом немало мешает существование разного рода недостоверных, ложных о нем слухов. Поэтому во имя справедливости не следует распространять о нем что-нибудь дурное, как выдуманное самим, так и слышанное от других: не следует быть «переносчиком в народе» ( Лев.19:16 , Притч. 10:18 , Пс. 100:5 ). Из желания угодить «великому» ( Лев.19.15 ), стремящемуся погубить невинного подсудимого, не следует помогать ему («давать руку») ложным показанием против обвиняемого. Такого свидетеля ждет установленное законом наказание ( Втор. 19:18–19 , Притч. 19:5, 9 ). Исх.23:2 . Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды; При показаниях на суде должно руководиться не мнением большинства, а одной лишь истиной. Ей не нужно изменять даже в том случае, когда большинство свидетелей показывает заведомую неправду с целью погубить подсудимого ( Притч. 18:5 , Мф. 27:24–26 , Мк. 15:15 , Лк. 23:23 , Деян. 24:27, 25:9 ). Исх.23:3 . и бедному не потворствуй в тяжбе его. Снисходительное, сострадательное отношение к бедным ( Исх. 22:22, 24 и др.) не должно мешать справедливости; если он виновен, то следует наказать его ( Лев.19:15 ). Исх.23:4 . Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему; Исх.23:5 . если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним. Справедливость заставляет относиться и к врагу, как к брату ( Втор. 22:1–4 ). Эта мысль и поясняется двумя примерами помощи врагу в бедствии, причем во втором случае помощь требует уже больше самоотвержения, так как гораздо труднее работать вместе с врагом в его интересах ( «развьючь вместе с ним»), чем помочь врагу в его отсутствие ( Исх.23:4 ). |
|
|
