| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| Православный ответ: Под законом разумеется Моисеев закон, и мы, православные, признаем, что «делами закона» – обрезанием, субботами и ветхозаветными праздниками нельзя спастись ( Гал.5:2; 4:9–10 ). Но к Церкви полагается принадлежать обязательно. Сектанты вычитывают: Гал.2:16 и утверждают, что спасутся своей верой, без дел закона церковного. Православный ответ: И бесы имеют веру ( Иак.2:19 ) и отвергают все законы, но, конечно, не спасутся. Не спастись и диавольским помощникам-сектантам, если они не покаются и не признают Церкви Божией. Когда доказывают сектантам необходимость принадлежности к Церкви для спасения, они хулят почему-то закон и вычитывают: Рим.3:20, 28; 4:4–6; 5:1 ; Гал.3:16 . Нужно вычитать сектантам в ответ на их хуления закона: Рим.7:12 ; 2Кор.3:7–9 ; Иак.2:8–9; 4:11 . В приводимых сектантами местах говорится лишь, что закон Моисеев теперь заменен Христовым ( Ин.1:17 ; Гал.3:24–28 ) и верою мы получили доступ к Христовой благодати, т.е. к Церкви, в которой благодатствующий Дух Святой и благодатные священнодействия и установления, и Глава – Христос Богочеловек. Сектанты говорят: Рим.3:23–24 : мы уже получили оправдание даром. Православный ответ: Нет не получите, ибо все дарованное к жизни и благочестию ( 2Пет.1:3 ) в Церкви, которая приобретена Кровью Спасителя ( Деян.20:28 ). Сектанты говорят: 1Пет.2:24 : «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы избавившись от грехов жили для правды: ранами его вы исцелились». Мы и спасены этим. Православный ответ: Нет не спасены, потому что не живете для правды, но «как овцы блуждающие, не имея пастыря» ( 1Пет.2:25 ), оторвались от стада Христова – Церкви Божьей, оторвались от Тела Его, которое есть Церковь , отломились от лозы благодатной, Церкви Божией ( Ин.10 ; Ин.15 ; Кол.1:24 ; Еф.5:23 ). Сектанты говорят: Мы веруем и исповедуем Христа. Неужели это напрасно? Православный ответ: Вера и исповедание, без принадлежности к Церкви – бесовское притворство: Деян.16:16–18 ; Мк.3:11 . Так и сектанты, будто, подражают ап. Петру в исповедании ( Мф.16:16 ), а на самом деле противятся Церкви Божьей, как бесы в указанных текстах. Примечание |
| Для решения этого вопроса они отправились в Иерусалим, где рассказали, «какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Иерусалимский Собор апостолов (48 г.) принял решение не обременять христиан из язычников исполнением закона Моисеева (Деян 15. 1-31 и Гал 2. 9). Павел и В. жили в Антиохии, «уча и благовествуя» (Деян 15. 35). Через нек-рое время они решили посетить основанные ими христ. общины в М. Азии. Однако между ними возникло разногласие из-за Иоанна Марка, к-рого Павел не хотел брать с собой, поскольку тот оставил их в Памфилии во время 1-го путешествия (Деян 15. 36-38). В конце концов В. отправился на Кипр с Марком, а Павел с ап. Силой - в М. Азию и далее во Фракию и Элладу (48 или 49 г.) (Деян 15. 39-41). На эпизоде расставания апостолов заканчивается повествование об апостоле В. в Новом Завете. Разногласие между апостолами не повлекло за собой вражды ( Ioan. Chrysost. In Acta Apostolorum. 34.1): ап. Павел с уважением говорит о В. в своем послании (1 Кор 9.6) (ок. 56). О более позднем сотрудничестве апостолов существует одно косвенное упоминание в Послании Колоссянам (Кол 4. 10). Путешествия В. в Александрию, Рим и Медиолан Ряд источников содержит разноречивые сведения об апостольской проповеди В. в Александрии, Риме и Медиолане (совр. Милан). Климентовы «Встречи» (Recognitiones, IV в.), находящиеся в составе Климентин и дошедшие в лат. переводе Руфина Аквилейского (V в.), говорят о деятельности В. в Риме еще во время земной жизни Спасителя. Климент встретил В. в Риме, где апостол проповедовал Евангелие (Recognitiones. I 6). Акты ап. Петра (§ 4) также упоминают о пребывании В. в Риме (NTApo. Tüb., 19242. S. 233). В Псевдо-Климентовых гомилиях рассказывается о том, как Климент Римский встретил В., «одного из учеников Сына Божия», в Александрии (Hom. 1. 9-16; Hom. 2. 4) и спрятал его в своем доме, чтобы защитить от толпы философов, старавшихся опровергнуть проповедь В. с помощью силлогизмов. В. возвратился в Иудею, куда затем прибыл Климент. |
| В Ветхом Завете праздничным днем на неделе был седьмой – суббота, так как с ним были соединены важные воспоминания: о покое Господнем после шести дней творения ( Быт. 2:2–3 ; Исх. 20:11 ) и об освобождении евреев из рабства египетского ( Втор. 5:15 ). В Новом же Завете таким днем считается первый на неделе – воскресенье, потому что в этот день Христос воскрес из мертвых ( Мк. 16:9 ; ср. Мф. 28:1 – 6 ; Лк. 24:1 ; Ин. 20:1 ) «для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ) и через Свое воскресенье воссоздал падшего человека, соделав его «новой тварью ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ), избавил людей от духовного рабства диаволу ( 1Пет. 3:21 ) и победил ад и грех ( Евр. 2:14–15 ; Деян. 2:24– 32 ; 1Кор. 15:20–28, 55–67 ). Если бы Христос не воскрес, говорит ап. Павел, то самая вера наша была бы тщетна, и мы оставались бы еще во грехах ( 1Кор. 15:17 ). Ввиду такого значения воскресного дня Сам Господь И. Христос возвелечил и освятил его Своими явлениями: Марии Магдалине ( Мк. 16:9 ), женам, пришедшим ко гробу (Мф. 28:9), ап. Петру ( Лк. 24:34 ), двум ученикам, шедшим в Эммаус (24:13,32), всем собравшимся ученикам, кроме Фомы ( Ин. 20:19–24 ) и с Фомой (20:24 –29) 691 , а также своими делами: совершением в первый раз по воскресении преломления хлеба ( Лк. 24:30,33–35 ), дарованием власти прощать или оставлять людям грехи ( Ин. 20:21–23 ) и низведением на апостолов Духа Св. ( Деян. 2:1–4 ). 692 Апостолы к этому дню приурочили как обычные свои молитвенные собрания ( Деян. 1:13–14 ), так и соединенные с преломлением хлеба ( Мк. 16:14 ; Деян. 20:7 – 8 ) 693 и этот день посвящали делам милосердия и благотворительности ( 1Кор. 16:1 – 2 ). В этот день ап. Иоанн получил даже откровение о будущей судьбе мира (Откр. 1:10). По примеру апостолов, христиане всегда чтили воскресный день, проводя его в радости (Посл. ап. Варнавы, гл. 15; Петра Алекс, прав. 15) и освящая богослужебными собраниями и чтением апостольских писани й (Иуст. Муч., 1 апол. к импер. Антонину, гл. 67), а праздновали этот день со всевозможным торжеством» и готовы были умереть за него (Бахмет. Рассказы из истор. христ. цер., ч. I, стр. 339 – 340). Впоследствии празднование воскресного дня было ограждено соборными постановлениями (1 всел. пр. 20:6 всел. пр. 55 и 90, Лаод. пр. 29). |
| 1Пет.1:16 ; Мф.5:48, 6:9 ; Ин.1:12 ; 1Пет.1:23, 11, 21–25 ; 2Пет.1:4 ; Ис.50:6, 53:7, 9, 42:1 ; Мф.12:17–21 ; Лк.10:27 ; Ин.5 ; Деян.2:44–47, 4:32 и след.; Рим.8:15, 12:1–21, 13:12–14 ; 1Кор.13 ; Еф.5:1, 2, 8–10, 6:10–18 . Флп.4:8, 9 ; 1Фес.2:1–12 . и проч. § 9. Отсюда положительная главная цель собеседования церковного есть воспитание и усовершение человечества по духу и плану Религии Иисуса Христа, или учение о возрождении 9 . При содействии благодати Божией благовествованием о Христе Иисусе породить истинных чад Богу ( 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 ); словом Бога живого воскрешая грешников, яко от мёртвых живых, ( Иак.1:18 ; 1Пет.1:23 ; Еф.2:6 ; Кол.3:1 ), вдохнуть им новую жизнь( Еф.2:5 . Рим.4:11 ), образовать новое творение ( 1Кор.5:7 ; Пс.50:12 ; Гал.6:15 ), – новых людей, созданных по Богу в правде и преподобии истины ( Еф.4:22–24 ), – вести человека к Богоподобию; – вот вторая главнейшая и постоянная точка 10 , к которой должны быть направляемы все церковные беседы. § 10. Растление человека преимущественно обнаруживается в упадке и неправильном действии трёх главных сил духовной природы человеческой – ума, воли и чувства, или сердца. В настроенности этих сил, в приведении их к надлежащей цели должно состоять и возрождение или пакибытие – ( Тит.3:5 ) человека. Отсюда главная положительная цель церковных наставлений объемлет три особенные цели: I. образование ума 11 соответственно духу Евангелия; II. истинное направление воли; III. развитие религиозного чувства 12 или вкуса 13 . § 11. Светское любомудрие завещает духовной природе человеческой три главные идеи: идею отрешённой истины для ума, идею добра для воли, идею красоты 14 для чувства. Христианство не любит ни отвлечённой истины, ни отвлечённого добра и красоты. У него есть одна воплощённая Истина, и одно Добро, и одна вечная Красота и сладость – Господь и Бог наш Иисус Христос . Потому в учении церковно-библейском жизнь и стремление ума к истине выражаются верою в Бога, – жизнь воли стремлением к осуществлению в себе совершенств Божиих, или любовью, – жизнь чувства наслаждением, миром, всяк ум преимущим, или стремлением к блаженству. Но как полное наслаждение блаженством на земле невозможно: то религиозный вкус питается сладостным предчувствием, предвкушением благ небесных, а недостаток оного восполняется надеждою, или, по-другому весьма характеристическому выражению Писания, живым упованием ( 1Пет.1:3 ). Ибо живое упование и совершенная надежда на получение блаженства есть почти действительное обладание блаженством, с тем только различием, что оно пока ещё не в наших руках, но что мы получим его непременно (мысль Св. Иоанна Лествичн.). |
| Притча о неводе, в котором была и хорошая, и плохая рыба, объясняет, что в Церкви – и хорошие, и дурные члены ( Мф.13:47 ). Притчею о 10 девах объясняется, что в Церкви нет безгрешных, ибо и разумные, и неразумные – все заснули ( Мф.25:1–13 ). На брачный пир царского сына, т.е. в Церковь Божию, пришли и благочестивые, и нечестивые: «рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими» ( Мф.22:10 ). И здесь в Церкви (на брачном пире) некоторые продолжают огорчать Господа (например, оставшиеся не в брачной одежде) ( Мф.22:2–14 ) Каково научение Господа, такова и действительность. Во всех посланиях Апостолы укоряют христиан за несовершенство и падение: 2 гл. – предрассудки (Посл. ап. Иак.). 3 гл. – невоздержание языка (там же). 4 гл. – распри и вражды (там же). 5 гл. – грех Анании и Сапфиры (Деян.). 6 гл. – споры христиан из эллинов и из Иудеев (там же). 6 гл. – обида вдовиц (там же). «Некоторые отвергнувшие имевшуюся у них веру» и «добрую совесть, потерпели кораблекрушение в вере. Таковы Именей и Александр», преданные апостолом сатане ( 1Тим.1:19–20 ). Симон Волхв, хотя и крестился и получил Святого Духа, но согрешил ( Деян.8:9–24 ). Димас оставил меня, возлюбив нынешний век ( 2Тим.4:10 ). Огорчение в отношениях Апостолов между собою ( Деян.15:36–39 ). тяжбы и взаимные обиды ( 1Кор.6:1–6 ). пьянство после Причастия ( 1Кор.11:21 ). нечестие и незнание Бога ( 1Кор.15:34 ). Согрешающих, – научает апостол, – должно «обличать», «запрещать», «увещевать со всяким долготерпением». Если все безгрешны, зачем это? ( 2Тим.4:2 ). Все послания ап. Павла обличают греховность христиан: «многие поступают, как враги креста Христова» ( Флп.3:18 ). даже Апостолы лицемерят ( Гал.2:12–13 ). Церкви в Откровении изображены согрешающими ( Откр.2, 3 ). Все христиане должны мыслить (понимать) о себе, что они многогрешные и ничего не стоящие: «вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» ( Лк.17:10 ). |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| Б. Праведность Божия даруется только в ответ на веру (гл. 10) В. Праведность Божия открывается в иудеях и язычниках (гл. 11) VII. Праведность Божия проявляется и выражается в жизни Его народа (12,1 15,13) А. В ответ на освящение (12,1.2) Б. В служении телу Христову (12,3–21) В. В реалиях политической и общественной жизни (гл. 13) Г. В единстве немощных и сильных (14,1 15,3) VIII. Намерения Павла и заключительные приветствия (15,14 16,27) А. Понимание Павлом своей задачи в служении (15,14–22) Б. Намерение Павла посетить Рим (15,23–33) В. Приветствия Павла римским христианам (16,1–16) Г. Предостережения против врагов и уверенность в их поражении (16,17–20) Д. Приветствие сотрудников Павла (16,21–24) Е. Заключительное славословие Богу (16,25–27) Глава 1 1 Павел. В древности письма начинались общепринятой формулой: «А приветствует Б» (см. Деян. 23,26 ). Употребив свое римское имя, Павел далее наполняет эту формулу христианским смыслом, заключенном в том, как он характеризует себя самого (ст. 1–6), и в стиле его приветствий (ст. 7,8). Апостол. Посланник, обладающий авторитетом пославшего его. Это звание применяется к двенадцати первым ученикам Христа и к Павлу свидетелям воскресшего Христа ( Деян. 1,22 ; 1Кор. 9,1; 15,7.8 ; Гал. 1,15.16 ), а также к посланникам, которые направлялись от лица церковных общин (16,7). к благовестию Божию. Бог источник и содержание проповеди. Здесь, как и в других местах послания, прослеживается учение о триединстве Божием (1,3.4; 5,1–5; 8,3.4.9–11,16.17; 14,17.18; 15,16.30). 1 которое Бог прежде обещал. Благовестие было провозглашено в виде обетований через ветхозаветных пророков. Апостолы изложили благовестие в соответствии с этой пророческой проповедью (14,24–26). 1:3–4 Здесь дано, скорее, описание двух этапов служения Спасителя, а не двух Его природ. Будучи Сыном Божиим, Он, тем не менее, произошел от семени Давидова, чтобы с нами разделить нашу немощь, но по духу святыни был преображен при воскресении и вступил в новый период Своего личного бытия ( 1Кор. 15,45 ; 2Кор. 13,4 ). |
| Деян.15:10 . Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? «Что искушаете Бога?...» – «Что не веруете, говорит, Богу? что искушаете Его? как будто Он не силен спасти верою?» (Златоуст). Таким искушением Бога, попыткой изменить принятый Им способ спасения язычников, апостол мыслит желание возложить иго Закона Моисеева на спасающихся верою. «Иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы». Мысль, обстоятельно раскрываемая в посланиях Ап. Павла ( Гал.3 и д.,; Рим.3:9–19, 5:15 ; 1Кор.1:3 ; 2Кор.1:2, 8:13 ; Еф.1 и мн. др.). Деян.15:11 . Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они. «Благодатию... спасемся, как и они». Не только уверовавшие язычники спасутся и спасаются благодатно, без дел Закона, – не только эти дела лишни и не нужны для них, но и в нас, некогда соблюдавших эти дела, они совершенно потеряли всякое значение, отпали, как нечто мертвое, уступив всецело свое место и значение благодати Христовой, которою все спасаются одинаково: не уступка язычникам – то, что их освобождают от ига законного, не снисхождение наше позволяет им спасаться, как мы, а гораздо более – дело исключительно благодати Христовой, упраздняющей всякую нашу правду законную, – дать нам возможность спастись, «как и они». И мы, и они – равно безответны пред Богом, равно очищаемся верою и спасаемся благодатью, так что ничто уже в деле спасения не остается делом закона, имевшего в свое время лишь подготовительное ко Христу значение. Итак, закон Моисеев не нужен в христианстве не только для язычников, не знающих его, но и для иудеев, знающих его. Этим совершенно исчерпывалось все в данном вопросе. Деян.15:12 . Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников. «Умолкло все собрание» – под сильным впечатлением ясной и решительной речи Петра, сделавшей невозможными дальнейшие прения. Впрочем, если не теперь, то после, иудействующие довольно долго волновали своими происками Церковь Христову. Только время окончательно могло заживить столь больной для иудейства вопрос. |
| Объяснение. Оправдывает человека не закон Моисеев, который тем не менее не нарушить, а исполнить приходил Иисус Христос: Мф.5:17 ; а вера во Христа: не одна вера, ибо и бесы веруют и трепещут: Иак.2:19 , но вера, соединённая с делами любви христианской: Рим.3:20–28 ; Гал.3:10 . Деян.15:11 . «Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасёмся, как и они». Объяснение. Благодать Господня даётся человеку христианину не чрез одну веру: Мф.7:21 , но и добрые дела: Иак.2:24 ; чрез познание единого истинного Бога: Ин.17:3 ; соблюдение заповедей: Мф.19:17 и чрез таинства Церкви: Ин.3:5 ; Деян.2:38 ; Ин.6:53–56 . Иак.1:27 . «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неосквернённым от мира». Объяснение. Вера и благочестивая жизнь, или дела, суть предметы хотя и тесно связанные, но различные. Нельзя спастись без добрых дел, хотя бы и при истинной вере, потому что отсутствие дел показало бы, что вера бездействует, как мёртвая: Иак.2:17–22 ; но нельзя спастись и без веры, потому что вера указывает нам путь, которым мы приходим к Богу: Евр.11:6 . Иак.2:25 . «Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, принявши соглядатаев и отпустивши их другим путём?». Объяснение. Апостол Иаков в 14–26 ст.2 главы раскрывает недостаточность одной веры для спасения человека, но в то же время даёт понять и необходимость её, или такое отношение её к делам, что богоугодные дела невозможны без истинной веры: Евр.11:6 . С другой стороны, не верой только оправдывается человек, но и делами: ст.24; Евр.11:31 ; при всём том необходимо быть принятым в число истинных последователей Христа, в Церковь Его: Деян.10:2–6:48 . 1Ин.2:3 . «А что мы познали его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди». Объяснение. Словом «познать», как видно по смыслу всей речи апостола и параллелей: 2Кор.5:21 , отмечено близкое и тесное общение человека с Богом, а не знание человеком учения о Боге. Также здесь не говорится о том, что для спасения достаточно одной веры без добрых дел. Из учения Спасителя видно: кто хочет быть последователем Его, тот должен с великим терпением подражать подвижнической жизни Его на земле: Мф.19:17:7:13:21 . |
|
|
