| Итак, во славу Того, Кому так же легко было сокрушить упорство гонителя своего, как и расторгнуть узы смерти, Которого слово также действенно, когда говорит умершему: юноше, тебе глаголю, востани, как и тогда, когда обращено к ослепленному ревнителю: Савле, Савле, что мя гониши? остановимся на словах Апостола, в которых он поведает нам, что с ним совершилось в великий день его избавления, и что сам он совершил? Егда же благоволи Бог , избравый мя от чрева матере моея, и призвавый благодатию Своею, явити Сына Своего во мне, да благовествую Его во языцех, абие не приложихся плоти и крови ( Гал.1:15,16 ). В этих словах Апостол говорит о своем избрании к апостольскому служению, как об особенном действии благоволения к нему Бога Отца. К этому служению промышлением Божиим он был предназначен от младенчества; в свое время призван, и призвание это осуществилось откровением в нем Иисуса Христа. Призвание к служению апостольскому, без сомнения, есть знак великого благоволения Божия. На Апостолах держится все дело Иисуса Христа; на них зиждется Церковь Божия, сущу краеугольну самому Иисусу Христу ( Еф.2:20 ). Но чтобы уметь ценить это благоволение, нужен не общий, мирский взгляд на дело. Что такое были Апостолы среди мира им враждебного? Господь сказал им: се аз посылаю вас яко овцы посреди волков ( Мф.10:16 ). Что же испытали они? Якоже отреби миру быхом, всем попранье доселе ( 1Кор.4:13 ). Присно мы живи, в смерть предаемся Иисуса ради ( 2Кор.4:11 ). Послушайте, что говорить о себе лично удостоенный высокого избранничества: в темницах излиха, в смертех многащи. От иудеев пять раз дано было мне по сороку ударов без одного: три раза меня били палками; однажды камнями побивали ( 2Кор.11:23–25 ). Всякий ли согласится в таком виде, при таких условиях принять благоволение Божие? Но в том-то и открылся истинно апостольский характер служения Павлова, что он подъял всю эту тяжесть на свои рамена и ничего не видел в ней, кроме истинного и чрезвычайного благоволения Божия. «Знаменья Апостольства открылись во мне» – пишет он к Коринеянам. В чем же открылись? Прежде всего в терпеньи, потом уже в знамениях, чудесах и силах ( 2Кор.12:12 ). Итак, все множество страданий и скорбей его не устрашает. Он идет в Иерусалим: по откровениям Духа он знает, что там ждут его узы и скорби. Но он говорит: я ни на что не взираю, и не дорожу своею жизнию, только бы с радостию совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса ( Деян.20:24 ). Так он дорожил призванием своим, так высоко ставил благоволение Божие, открывшееся в этом призвании. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Но служитель Христовой Церкви, обязанный, по своему званию, право править слово истины ( 2Тим.2:15 ), чрез изучение правил и толкования священного Писания приобретает умение не только сам почерпать из источника божественных Писаний воды спасения, но и напаять ими души верующих, изъясняя им истины, содержащиеся в Писании; а в частных правилах разумения и изъяснения смысла Писания он находит верное оружие против тех, которые или по невежеству нечисто проповедуют слово Божие ( 2Кор.2:17 , сн. 2Пет.3:16 ), или по уклонению в ино благовествование хотят превратить благовествование Христово ( Гал.1:6,7 ). – Наконец надобно заметить, что самое образование благочестивых и просвещенных служителей слова Божия требует, чтобы богословское учение их главным образом состояло в чтении священного Писания в испытании истинного смысла его 6 ; следовательно, оно требует, чтоб Библейская Герменевтвка занимала первое место между приготовительными науками христианского богословия. § 3. Происхождение Библейской Герменевтики Науке толкования священного Писания предшествовало самое дело толкования. Первые следы его мы находим еще в Церкви ветхозаветной. Моисей, написав словеса богодарованного закона в книгу, пред своею кончиною, вручил ее священникам и заповедал читать, по прошествии каждых семи лет, пред всем Израилем ( Втор.31:9–13 ). Доколе язык закона Моисеева был живым в устах народа, до тех пор и одного чтения достаточно было, чтобы сыны Израилевы могли понимать написанное для них. Впрочем, опасность превратного разумения закона предотвращалась непрерывным преемством Пророков, которые проповедию своею обновлял древние истины веры и благочестия и представлял их в новом свете. При таких обстоятельствах, конечно не было нужды в правилах для уразумения и изъяснения слова Божия. Но во времена пленения вавилонского иудеи забыли свой отечественный язык и, по возвращении в Палестину, стали употреблять язык арамейский или сирохалдейский ( Неем.13:24 ). Отсюда явилась нужда с чтением закона соединять и некоторый род толкования или, по крайней мере, перевод прочитанного на общеупотребительный язык (8:5–9). С этого же времени ученейшие из иудеев начали заниматься тщательным исследованием и толкованием закона; из 2Мак.6:18 известно о старце Елеазаре, что он был одним от первенствующих книжников. Во времена Иисуса Христа и Апостолов часто встречаем между иудеями книжников ( Мф.7:29;23:2 ; Мк.2:6; Лк.5:21 и мн. др.), законников ( Лк.10:25;11:52 ) и законоучителей ( Лк.5:17 ; Деян.5:34 ); в иудейских синагогах видим обычай не только читать Моисея и Пророков ( Деян.13:27 ), но и предлагать поучения, главным предметом коих было изъяснение прочитанного ( Лк.4:16–22 . сн. Деян.13 :15сл.) 7 : правил же, которыми иудейские ученые руководствовалась в изъяснении Писания, не находим. |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| Церкви, как внешнему божественному учреждению, принадлежат известные права и прежде всего право власти законодательной. Первый Законодатель и судия христианской Церкви есть Сам Господь наш Иисус Христос ( Иак.4:12 ). Он, впрочем, не давал законов в смысл строго-юридическом, но, будучи божественным учителем религии и нравственности, Он в Своем евангельском учении указал только нравственные начала, как основное руководство для всего поведения христианина и, вообще, для устройства церковного порядка. Применение же этих начал к жизни, сообразно с внешними ее условиями, или устройство общества верующих на основании преподанного Им учения ( Мф.28:20 ), Спаситель поручил Своим апостолам, облекши их властью законодательною: слушаяй вас, сказал Он, Мене слушает ( Лк.10:16 ). Таким образом, в христианской Церкви первыми законодателями в более строгом (церковно-юридическом) смысле этого слова, были апостолы, которые определяли как общие законы всей церкви, так и частные положительные правила относительно, например: избрания, постановления и служения священных лиц в церкви ( 1Тим.3:1 ; Тит.1:5 ), священных действий ( 1Кор.11:20–34; 14:26 ), церковного управления ( 1Пет.1:12 ) , христианских браков ( Еф.5:22–23 ; 1Кор.7:1–17; 10:11 ), судных дел церкви ( 1Кор. 6:1 ), повиновения власти ( Рим.13:1, 6, 7 ; 1Пет.2:13; 3:1 ) и др. Сила законодательной власти апостолов выражалась в том, что они, требуя от верующих во Христа безусловного послушания своим постановлениям, подвергали непослушных отлучению от Церкви ( 1Кор.5:2,5 ; 2Кор.10:5, 8, 11 ; 2Сол.3:14 ) и лишали их через то благодатных средств ко спасению во Христе. Апостолы, в свою очередь, передали богодарованную им власть церковного управления своим ближайшим преемникам – пастырям церкви, уполномочив их благоустроять общество верующих так, как подобает в дому Божию жити ( 1Тим.3:15 ); верующих они обязывали к послушанию пастырям ( 1Пет.5:5 ; Евр.13:17 ), и церковным правилам навсегда усвояли силу закона ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ). Но как апостолы, так и их ближайшие преемники, давая те или другие церковные законы, действовали не прямо от своего лица, a во имя Св. Духа и авторитета св. вселенской соборной Церкви. Так, апостолы, отменяя на иерусалимском (апостольском) соборе ветхозаветный обрядовый закон, говорили: изволися Духу Святому и нам ( Деян.15:28 ); a отцы вселенских соборов говорили: «все они (отцы Церкви) от единаго и тогожде Духа быв просвещены, полезное узаконили» Притом, законодательная власть в Церкви всегда приписывалась только высшим иерархам, епископам (Апост. пр.37; IV всел. 19; VI всел. 2, 8; VII всел. 6; Вас. Вел. 47), не приурочиваясь ни к одному из них в частности, как видимой главе Церкви (Апост. пр. 34), но принадлежа исключительно собору иерархов, представляющему собою высший орган управления церкви. |
| Трансформация Крещения Святым Духом в таинство Миропомазания также имеет недвусмысленные параллели в ветхозаветной обрядности, где через помазание Дух Господень поставлял пророков ( 3Цар.19:16 ), царей ( 1Цар.9:16;16:12 ; 3Цар.1:34 ; 1Пар.16:3 ; 2Цар.2:4 ) и священников ( Исх.30:30 ; Лев.6:20 ). Завершая анализ взаимосвязи христианского Крещения с иудейским омовением прозелитов, следует обратить внимание на крещальную формулу «во имя... (ες τ νομα)» ( Мф.10:41–42; 18:20 ; Деян.8:16; 19:5 ; 1Кор.1:13, 15 ; Гал.3:27 ; Рим.6:3 ). Подобное словосочетание не употреблялось ни в классическом греческом, ни в койнэ, ни в языке LXX. Зато его еврейский эквивалент, «ле-шем», широко представлен в текстах мишнаитского периода: «во имя Небес» (Авот 4. 11); «во имя Имени» (Зевахим 4. 6); «во имя гор» (Хуллин 2. 8); «во имя горы Гаризим» (Авода Зара 3. 13); «во Имя Которого» (Нидда 5. 6). Таким образом, естественно будет предположить, что выражение ες τ νομα является греческой калькой с выражения «ле-шем», употреблявшегося в первоначальной Иерусалимской Церкви. Рукоположение Ветхозаветное священство было наследственным и определялось причастностью к колену Левиину. Преемство же фарисейских законоучителей осуществлялось через рукоположение. В фарисейской традиции оно называлось «смиха» (букв. «опереться»), так как посвящающий раввин клал руки на голову посвящаемого, буквально опираясь на него. Традиционно первое рукоположение видели в посвящении Иисуса Навина, когда «Моисей… взял Иисуса, и поставил его перед Елиазаром священником и перед всем обществом, и возложил на него руки свои и дал ему наставление, как говорил Господь через Моисея» ( Чис.27:22–23 ). Обряд возложения рук воспринимался как акт посвящения Богу и в отношении человеков, посвящаемых на служение Богу, и в отношении жертвенных животных, приносимых Ему в жертву ( Исх.29:10,15,19 ; Лев.4:15;8:14,18,22 ; Чис.8:12 ; 2Пар.29:23 ). Согласно традиции фарисеев, от Иисуса Навина линия преемства тянулась через всю историю Ветхозаветной общины спасения. В мишнаитскую эпоху, когда раввинское рукоположение стало нормой, законоучители тщательно сохраняли сведения об этой преемственности – «кто кого посвятил»: «р. Йоханан Бен Заккай поставил р. Элиезера и р. Йошуа; р. Йошуа поставил р. Акиву; р. Акива поставил р. Меира и р. Симеона» (Санхедрин 1. 19а). |
| Избиенные младенцы в двояком отношении сделались свидетелями избиенных праведников 49 и обвинителями убийц. Ибо как Христа, называвшего Себя Богом, единодушно изгнали и из родного города удалили ( Лк.4:28–30 ), также точно из-за Него избили неведущих и невинных младенцев, прежде чем они могли сделаться провозвестниками Его. «Глас... слышен был в Раме... Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 , Иер.31:15 ). Вифлеем принадлежал потомству Иуды, сына Лии; итак, почему же Рахиль плакала о детях своих, «так как не было», то есть не было там, чтобы умереть за Христа? Плакала Рахиль потому, что Искупитель не от детей ее родился, хотя Лия есть образ древнего народа, а Рахиль – образ Церкви 50 . Но «неплодная, – говорит (пророк), – родила, и у оставленной оказалось более детей, чем у имеющей мужа» (ср. Ис.54:1 ). Или (Рахиль плакала) потому, что колена Вениаминово и Иудино были смежны. Ибо написано: «умерла Рахиль (на расстоянии) одной стадии от входа в Ефрафу, то есть в Вифлеем» (ср. Быт.35:19 ); равно как и Моисей в своем благословении говорит о Вениамине: «между раменами его... Он будет обитать» (ср. Втор.33:12 ), – ибо ковчег завета положен в Иерусалиме, составлявшем наследие Вениамина. И когда Самуил дал Саулу знамение, после того как помазал его в царя над Израилем, он сказал ему: «Вот, встретят тебя три мужа в Целцахе..., у гробницы Рахили, в пределах Вениаминовых» (ср. 1Цар.10:2 ). «Рахиль плакала о детях своих» (ср. Мф.2:18 ). Плачь, Рахиль, но не тем первым рыданием, каким ты плакала, когда враги 51 готовились напасть на твоих детей; плачь о тех (детях), которые брошены на улицах, будучи убиты не иноплеменниками, а сынами отца их – Иакова 52 . Удержи, однако, голос свой от воплей, так как награда за твои слезы как бы распиской обеспечена в тех, которые будут рождены вместе с сыном Давида, – в то именно время, когда родится Он, дабы во время явления стать проповедниками и радостными вестниками Его. Посмотри, как эти твои дети получают первое место в горнем Иерусалиме, нашей отчизне, которую мы величаем, которая открыта была Моисею на горе ( Евр.8:5–9, 11, 24 , Гал.4:26 ), – она стала их уделом. Но подожди и утешься сыном твоим, избранником (Божиим) – Савлом, иначе Павлом ( Деян.9:15 ), который тебя утешит и будет наградой за твои скорби и твои слезы. |
| Галатия (территория в М. Азии) и галаты (иначе галлы, или кельты,- племена, изначально проживавшие в центр. Европе, но постепенно мигрировавшие на запад и юг Европы) неск. раз упоминаются в Г. п. и др. Павловых посланиях (Гал 1. 2; 3. 1; 1 Кор 16. 1; 2 Тим 4. 10). Однако определение географического положения церквей Галатии и этнической принадлежности их членов по-прежнему остается дискуссионным вопросом. В большинстве толкований, написанных св. отцами, католич. средневек. экзегетами и протестант. комментаторами эпохи Реформации, утверждалось, что Г. п. адресовано христианам кельт. происхождения, жившим в районе 3 городов на севере М. Азии - Анкиры (совр. Анкара), Пессинунта и Тавии (в древности - территория сев. Галатии). Однако среди совр. исследователей распространено мнение, что Г. п. адресовано христ. общинам, организованным, согласно Деян 13-14, ап. Павлом в городах на юге М. Азии - Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии (территория юж. Галатии), население к-рых состояло в основном из язычников различного этнического происхождения (фригийцев, писидийцев, ликаонийцев и проч.). В научной лит-ре эти т. зр. получили название северогалатийской (или этнотерриториальной) и южногалатийской (или провинциальной) теорий. Решение проблемы тесно связано с территориальным и адм. делением М. Азии, а также с этническими процессами, происходившими в ней в эпоху эллинизма и Римской империи. Хотя историк Мемнон Гераклейский, современник ап. Павла, называет галатами только лиц с ярко выраженными, по его мнению, европ. чертами ( Phot. Bibl. 224), совр. исследователи утверждают, что население Галатии было смешанным и чистокровных кельтов к I в. в этом регионе оставалось мало, т. е. галатами могли называть всех жителей провинции, без учета этнической принадлежности ( Mitchell S. Population and Land in Roman Galatia//ANRW. Tl. 2. 7. 2. 1980. P. 1053-1081). Нехрист. авторы этого времени называли Галатией именно провинцию ( Plin. Sen. Natur. hist. 5. 95; Tac. Ann. 13. 35; 15. 6). |
| Что значит мертвость Господа Иисуса, которую Божественные Апостолы носили в теле своем? Сие истолковал сам Павел: следовательно никакое иное толкование здесь не имеет места. Он знал, как видно, что слово сие неудобопонятно, тотчас объяснил оное, сказав: «присно бо мы живии, в смерть предаемся Иисуса ради». Ежели уразумеете сие, уразумеете и то, что значит мертвость Господа Иисуса Христа. Выслушайте убо. Богоглаголивые Апостолы, проходя всюду, учили неумолчно Иудеев и Еллинов. Иудеям говорили, что закон Моисеев был прообразование и сень Евангельской проповеди, и что он без вера во Христа никого не спасает ( Евр.10:1 ; Гал.2:16 ): а Еллинам проповедывали, что злато, сребро и камение изваянное, коим они поклоняются, не суть боги, и что они не могут спастись, ежели не оставят их, и не примут веры во Иисуса Христа ( Деян.17:29 ). Кои убо из Иудеев и Еллинов по своему недостоинству не веровали во Христа, сии слыша слова оные, гневом и яростью воспалялись против Апостолов, и всячески искали умертвить их. Таким образом смертная опасность была неизбежна для Апостолов за их проповедь: но они, не взирая на сие, не преставали проповедывать учение свое. Отсюда видно, что они всегда: предавали жизнь свою на смерть из любви ко Иисусу Христу: а сие и означает мертвость Господа Иисуса, носимую в теле их, то есть смерть, на которую они сами себя ежедневно предавали. По сей-то причине Павел сказал: «по вся дни умираю» ( 1Кор.15:31 ). Для чего же они носили мертвость Господа Иисуса в теле своем? Для того, говорит, «да и живот Иисусов явится в мертвенней плоти нашей», то есть, да не словом токмо проповедуем жизнь Иисуса Христа, но и от самых дел тела и смертной плоти нашей явится и откроется святость жизни Его. Зане якоже Он волею предал самого себя на смерть за спасение всего мира: так и мы по собственной нашей воле ежедневно предаем себя опасностям смерти ( Ин.10:17–18 ), да покажем людям путь к вечному спасению, и да явится живот Иисусов в теле нашем. 2Кор.4:12 . Темже смерть убо в нас действует, а живот в вас. |
| Собравшись здесь под эгидой Священной митрополии древней Верии, мы воочию убеждаемся, что не тщетен перед Господом (1 Кор. 15. 58) был труд апостольский, а семя евангельской проведи принесло стократный плод (Мф. 13. 18). В память об основателе местной Церкви стараниями Вашего Высокопреосвященства уже четверть века здесь собираются иерархи, клирики, монашествующие и миряне из многих Поместных Православных Церквей, дабы на этом историческом месте обратить свой мысленный взор к наследию Апостола языков, проповедавшего нам благовестие Божие с великим подвигом (1 Фес. 2. 2). В деле проповеди и служения Павел являет выдающийся пример исполнения заповеди нашего божественного Учителя быть Ему свидетелями даже до края земли (Деян. 1. 8). Ради воплощения в жизнь этого призвания Господь поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4. 11-12), ибо если дары и различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех (1 Кор. 12 4-6.), дабы все здание церковное, слагаясь стройно, возрастало в святый храм в Господе (Еф. 2. 21). Исключительное значение в осуществлении этой миссии имеет проповедь не только словом, но и делом (Рим. 15. 18), ибо, как замечает святитель Григорий Богослов, «по учению Павла и самого Христа, первой и важнейшей заповедью должно почитать любовь как сокращение закона и Пророков (Мф. 22. 37-40; 1 Кор. 13. 13), то превосходнейшую часть ее должна составлять, как я нахожу, любовь к бедным, жалость и сострадательность к тем, которые одного с нами рода. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердое (потому что оно всего более сродно Богу, Которому предходят «милость и истина» (Пс. 88. 15)» (О любви к бедным, Слово 14). Наипаче добры должны мы быть к своим по вере (Гал. 6. 10), ибо только тогда наша проповедь будет убедительна, когда мы всеми силами будем хранить богозаповеданное единство и любовь между собой (Ин. 13. 35). Русская Церковь и наш христолюбивый народ дорожат многовековыми братскими узами, объединяющими нас с народом греческим и Элладской Церковью. Уповая на милость Божию, молимся, чтобы это единство духа в союзе мира (Еф. 4. 3) осталось непоколебимым перед лицом враждебных стихий мира сего и сохранилось невредимым в условиях тех трудных испытаний, которые переживает в наши дни мировое Православие. |
|
|
