Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

«Младшие повинуйтесь пастырям» ( 1Пет.5:5 ). «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк.10:16 ). Священноначалие должно почитать: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе... и почитать их преимущественно с любовью за дело их» ( 1Фес.5:12–13 ). «Достойно начальствующим пресвитерам должно воздавать сугубую честь» ( 1Тим.5:17 ). Грехи пастырей не уничтожают благодати священноначалия: Безгрешных нет; «если говорим. что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас». Только одни более грешны, а другие менее ( 1Ин.1:8 ). Иуда «был вор» ( Ин.12:6 ), но и ему, как всем Апостолам, даровал Господь благодать исцелений, и он действовал, доколе не предал Христа. И наши пастыри, хоть и грешны бывают, но священнодействуют благодатно, разве что продадут Христа, изменивши Православию. Тогда, конечно, теряют благодать, она лишь осуждает их ( Мф.10 ). Каиафа был отвратительным человеком, но и чрез него Дух Святый дал откровение о смерти Христовой ( Ин.11:51 ). Между ап. Павлом и Варнавой произошел спор, но они не лишились благодати апостольства ( Деян.15:36–40 ). Кроме, Тимофея, современные апостолу пастыри были корыстолюбивы, но из-за этого никто из первенствующих христиан не оставлял Православия, как теперь из-за корыстолюбия священников переходящие в секты ( Флп.2:20–21 ). Ап. Петр кривил душой и лицемерил, но от этого не лишился апостольства ( Гал.2:13 ). Священноначалие нельзя злословить: Ап. Павел признал, что даже беззаконного Иудейского первосвященника нельзя злословить ( Деян.23:5 ). Ругатели священноначалия осуждаются ( 2Пет.2:9–10 ; Иуд.1:4–8 ). Священноначалие содержится от паствы: У Христа и Апостолов был ящик, в который опускали пожертвования ( Ин.12:6 ). Многие женщины «служили Ему (Христу) имением своим» ( Лк.8:3 ). «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим» ( Гал.6:6 ). «Вы... и раз, и два присылали мне на нужду» ( Флп.4:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Рим.16:20 . «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь». Объясн. Апостол видит истинных последователей Христа уже борющимися со лжеучителями, производящими разделения и соблазны: ст.17–18, и пророчествует, что Бог мира скоро сокрушит учителя всякой лжи – сатану, под ноги их. Этим пророчеством апостол воодушевляет их мужество противостоять врагам истины, о которых подробнее говорится в других местах Писания: 2Пет.2:1–2 ; Деян.20:30 ; Тит.1:11 ; 1Тим.1:7 ; 2Тим.3:5 . 2Кор.10:4 . «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы». Объясн. Как прежде христиан апостол сравнивал с храмами Божиими: 1Кор.3:16–17 , так ныне лжеучителей и нечестивых сравнивает с твердынями дьявола: Еф.6:11–12 : 1Пет.5:8–9 , на разорение которых он имеет духовное оружие: Еф.6:14–17 . Гал.1:4 . «Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего». Объясн. Под «лукавым веком» может разуметься такое препровождение настоящей жизни, в котором открываются случаи к лукавству: Еф.5:10–13 , а также и «дни лукавства»: Еф.5:15–16 . Лукавство происходит от лукавых делателей: 2Кор.11:13–15 , от которых Сам Господь предостерегает: Мф.24:4–5 ; к таковым же лукавым делателям относятся и все лжеучители, вводящие пагубные ереси: 2Пет.2:1–2 ; 1Тим.4:3–4 . Еф.3:18–19 . «Чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею». Объясн. Вот плод вселения Христа Господа в сердца, – совершенство разумения! – Где Христос, там и ум Христов, как и апостол говорит о себе: мы имеем ум Христов; 1Кор.2:16 . Но могут ли иметь ум Христов те, которые здравого учения евангельского не принимают: 2Тим.4:3 , не почитают за святыню Кровь завета: Евр.10:29 и, желая быть законоучителями, не разумеют того, о чём говорят: Тит.1:7 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

5) О ниспослании Святого Духа Ин.14:16–17:20 . «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет... В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас...». Объясн. Под «миром», который не может принять Духа истины, разумеются неверующие во Христа: Ин.12:31:14:30 , таковы представители этого мира – иудеи, говорившие о Христе, что в Нём бес: Мф.12:24 ; знающими Духа истины названы ближайшие ученики Господа и другие уверовавшие в Него и испытавшие на себе действие Святого Духа через слово Господа: Ин.15:3 . Действие Святого Духа было ещё предуготовительно: Ин.7:39 , и только в день Пятидесятницы выполнилось обетование Господа о ниспослании Святого Духа: Деян.2:1–4 . 6) О жизни по духу Гал.5:25 . «Если мы живём духом, то по духу и поступать должны». Объясн. Ходить духом – значит обнаруживать в жизни своей те качества, кои суть плод духа: ст.22–23. Жизнь духовная – неистощимый источник утешений; но утешения эти не даром достаются: Лк.21:19 ; Евр.12:1 . Флп.4:5 . «Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко». Объясн. Возбуждая в филиппийцах радость о Господе, апостол просит быть кроткими, не заботиться ни о чём, но всё испрашивать молитвой у Бога и для пребывания в мире с Богом соблюдать всё, чему они научились у апостола: ст.4–9. Для страдальцев за Христа близость к Господу была признаком скорого окончания их страданий: Флп.1:23 . 7) О жизни вечной Мф.19:16 . «И вот некто подошед сказал Ему: Учитель Благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?». Объясн. «Чтобы иметь жизнь вечную», необходимо соблюдать заповеди, слушать слово Иисуса Христа и веровать в Пославшего Его: Ин.5:24 ; кто будет веровать и креститься, спасён будет: Мк.16:16 , и при правой вере необходимо провождать добродетельную жизнь: 1Пет.2:12 . Мк.10:40 . «А дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

трудностями. В Г. п. имеются следующие биографические данные: обращение Павла в христианство (традиционно считается 33/4 г.- 1. 15-16), 3-летний интервал, во время к-рого Павел путешествовал в Аравию и Дамаск (1. 16-17), 15-дневный визит в Иерусалим (1. 18-20), промежуток в 14 лет (исследователи расходятся в определении точки отсчета - год обращения или год 1-го визита в Иерусалим), когда он проповедовал в Сирии и Киликии (1. 21 - 2. 1), 2-й визит в Иерусалим вместе с Варнавой и Титом и общение с др. апостолами (2. 1-10), конфликт в Антиохии (2. 11-14). Расхождения между исследователями связаны с тем, как решается проблема согласования информации, имеющейся в Г. п. и Деяниях св. апостолов. В частности, одним из ключевых вопросов является определение времени посещений ап. Павлом Иерусалима (Гал 1. 18; 2. 1-10). В Деяниях св. апостолов сообщается, что Павел был в Иерусалиме по крайней мере 5 раз: в 1-й раз - после своего обращения (Деян 9. 26); во 2-й - в связи с голодом (Деян 11. 30), к-рый имел место при имп. Клавдии (41-54 гг.), в прокураторство Тиберия Юлия Александра (46-48 гг.) (возможно, он начался чуть раньше - при Криспе Фаде (44-46 гг.)) ( Ios. Flav. Antiq. 3. 320; 20. 51, 100); в 3-й - в связи с проведением Собора (Деян 15. 1-30); 4-й визит был краткосрочным (Деян 18. 22); в 5-й и последний раз - перед арестом (Деян 21. 15-17). 2-е посещение из указанных в Г. п. (2. 1-10) может быть отождествлено как с Деян 15. 1-29 (Собор апостолов), так и с Деян 11. 27-30 (посещение в связи с голодом). Сторонники 1-й версии приводят в качестве обоснования следующие аргументы. Основной вопрос, поднятый на Соборе, прямо связан с Г. п.- соблюдение закона язычниками. Позиция Павла, выраженная в Г. п.,- не заставлять язычников обрезываться - также совпадает с решением Собора. Однако в Гал 1. 18 ап. Павел утверждает, что после своего обращения он был в Иерусалиме всего 1 раз, т. е. 1-я версия наталкивается на необходимость объяснения причин, по к-рым визит, описанный в Деян 11. 30, не упоминается в Г.

http://pravenc.ru/text/161503.html

Сообщения апостолов Павла и Луки совпадают в том, что предпосылка дискуссии, состоявшейся на И. С. а.,- признание допустимости миссии среди язычников. Принципиальные проблемы вхождения язычников в Церковь подробно обсуждаются в Деян 10. 1-11, 18. Как «лжебратья» (Гал 2. 4), так и уверовавшие «из фарисейской ереси» (Деян 15. 5) были готовы принять христиан из язычников при условии их присоединения к завету Бога с Израилем, т. е. необходимо было совершить обрезание язычников. В кн. Деяния св. апостолов И. С. а. представлен как поворотный момент и центральное событие истории раннего христианства. Этим Собором был официально закреплен переход к вселенской апостольской миссии. Для ап. Павла достигнутое на И. С. а. взаимное признание Церквей и их общение, безусловно, имело большое значение. Это видно из того, какое место он отводил в своей миссионерской деятельности «сборам для святых» (Рим 15. 14-29; 1 Кор 16. 1-4; 2 Кор 8-9; 12. 16-18; Гал 2. 10). Однако общение христиан из язычников и из иудеев было обусловлено не фактом легитимизации такового общения на И. С. а., но его правильным пониманием Евангелия Божия: все верующие и крещенные во Христа составляют единое тело (Рим 12. 5; 1 Кор 12. 12-27), в к-ром «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (в критическом тексте «один во Христе Иисусе» ( ες στε ν Χριστ Ιησο /) - Гал 3. 28). Церковь для ап. Павла едина и универсальна, поскольку каждый верующий во Христа, независимо от того, кем он являлся до этого момента, вступает в нее как свободная облагодатствованная личность. Следов., в Церкви каждый крещеный, независимо от его происхождения «по природе» (Гал 2. 15) и от его прошлого, признается и должен быть любим: «К свободе призваны вы, братия… любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего твоего, как самого себя»» (Гал 5. 13-14). Поэтому в описании И. С. а. у ап. Павла речь идет не о санкционировании языческой миссии, как это сделано в речи ап. Иакова на И. С. а. в Деян 15. 19, но исключительно о взаимном братском признании, т. к. само апостольство Павла и его миссия среди язычников основаны не на решениях И. С. а., а на Откровении Божием (Гал 1. 12, 16).

http://pravenc.ru/text/Иерусалимский ...

Проповедовал ап. Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста (к-рого нек-рые исследователи отождествляют с Гаием , «странноприимцем всей Церкви» (Рим 16. 23) - см.: Bruce. 1985. P. 97-98), начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15). Апостол упоминал также о «доме Стефана», к-рый называл «начатком Ахайи» (1 Кор 16. 15), и отмечал, что в Коринфе только они, а также Крисп и Гаий приняли крещение лично от него (1 Кор 1. 14, 16). После прихода Силуана и Тимофея из Македонии (Деян 18. 5; ср.: 1 Фес 3. 1, 6; 2 Кор 1. 19) и конфликта с иудеями (Деян 18. 6-7; ср. 12-16) начинается новый этап миссии ап. Павла в Коринфе. Он переместился из синагоги в дом Иуста, где проповедовал чаще и более открыто, прямо называя Иисуса Христом, т. е. Мессией (Деян 18. 5). Эта перемена в деятельности ап. Павла, вынужденного ранее самостоятельно зарабатывать на жизнь ремеслом (Деян 18. 3), возможно, произошла благодаря доставленным из Македонии пожертвованиям, собранным христианами из Филипп (Флп 4. 15; ср.: 2 Кор 11. 7-11). Имена и количество обращенных в этот период неизвестны. Упоминаемые в Посланиях апостола коринфские христиане - Хлоя, Фортунат, Ахаик, Луций, Иасон, Сосипатр, Ераст, Кварт, Тертий, Фива из Кенхрей - могли обратиться как в это время, так и позднее, когда Павел уже ушел из города. Воспринятое ап. Павлом во сне пророчество о «многих людях», принадлежащих Богу в Коринфе (Деян 18. 9-10), очевидно, относится к более позднему времени, когда коринфская община стала достаточно многочисленной (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 3. 1). В первый период все ее члены могли собраться вместе в одном доме (1 Кор 14. 23; Рим 16. 23). А по мнению исследователей, даже самое крупное домовладение едва ли могло тогда вместить более 100 чел. ( Blue. 1994. P. 175; Elliger. 1998. S. 112; Horrell. 2004; Williams II. 2005. P. 244).

http://pravenc.ru/text/2458661.html

Ап. Лука называет имена " пророков и учителей " Антиохийской Церкви (Там же. 13. 1): помимо Варнавы и Павла это были Симеон по прозванию Нигер (лат. - черный), Лукий Киринеянин, а также некий Манаил (евр. Менахем), " совоспитанник " тетрарха Галилеи Антипы Ирода. По велению Св. Духа они отпустили Варнаву и Павла в миссионерское путешествие, " совершив пост и молитву и возложив на них руки " (Деян. 2-3). Несмотря на соседство языческих культов, антиохийские христиане были стойко привержены к новой вере. Молодая Церковь собирала и посылала помощь христианам Иерусалима, когда ожидался голод (Деян. 11. 27-30). Отсюда направлялись апостольские миссии в Сирию, Кипр, Аравию, Киликию (Деян. 13. 1-4; 15. 41; Гал 1. 17, 21). Согласно Свящ. Писанию, именно в Антиохии последователи Христа " в первый раз стали называться христианами " (Деян 11. 26). До этого члены Церкви Христовой чаще всего именовали друг друга " учениками " и " братьями " . Важно отметить, что именно в Антиохии Евангельская истина впервые открылась для эллинов-язычников, от к-рых не требовалось сначала принять иудейство. Практика обращения язычников в христианство привела к первым значительным разногласиям внутри Церкви. Решение этой проблемы на Иерусалимском Соборе апостолов (между 49 и 52 гг.) подтвердило правильность начатой в Антиохии проповеди среди язычников без предварительного обращения их в иудейство (Деян. 15. 23-29; Гал 2. 9-10). О приезде в Антиохию ап. Петра говорит в связи со спорами об отношении к обращенным из язычников ап. Павел (Деян. 11-14). Наряду с ап. Павлом ап. Петр также традиционно считается основателем Антиохийской Церкви, о чем свидетельствуют многие церковные писатели (Евсевий Кесарийский, свт. Иоанн Златоуст, блж. Иероним, свт. Лев I Великий). Ап. Петр завершил создание в Антиохии церковной организации. Его епископство предположительно длилось ок. 7 лет, после чего он поставил Антиохийским епископом свт. Евода. Иудейская колония Антиохии не отказалась от прозелитизма в отношении как язычников, так и христиан, что приводило к ожесточенным и порой кровавым столкновениям. В кон. I - нач. II в. по Р. Х. христианство в Антиохии вынуждено было также противостоять докетизму и разнообразным гностическим учениям. По сообщению сщмч. Иринея Лионского, во времена имп. Траяна здесь был известен самарянин Менандр, ученик Досифея, основателя секты, подобной ереси Симона Волхва. Ученик Менандра антиохиец Сатурнин проповедовал в правление Траяна или Адриана. Некто Кердон также строил свое учение на теориях последователей Симона Волхва и находился под влиянием Сатурнина.

http://sedmitza.ru/text/401226.html

Из Пафоса оба апостола отплыли на корабле в М. Азию, о чем упоминает Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» (7.25, 15–16). Далее (без Иоанна Марка, который отделился от них и вернулся в Иерусалим) они отправились в Памфилию (Пергию и Атталию), Писидию (Антиохию Писидийскую) и Ликаонию (Иконию, Листру и Дервию), проповедуя как иудеям, так и язычникам. В этих городах они основывали христ. общины, сталкиваясь с сильным противодействием иудеев (Деян 13. 13–52; 14. 1–26). Возвратившись в Антиохию, оба апостола вступили в полемику с иудео-христианами относительно необходимости обрезания для христиан. Для решения этого вопроса они отправились в Иерусалим, где рассказали, «какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Иерусалимский Собор апостолов (48 г.) принял решение не обременять христиан из язычников исполнением закона Моисеева (Деян 15. 1–31 и Гал 2. 9). Павел и Варнава жили в Антиохии, «уча и благовествуя» (Деян 15. 35). Через некоторое время они решили посетить основанные ими христ. общины в М. Азии. Однако между ними возникло разногласие из-за Иоанна Марка, которого Павел не хотел брать с собой, поскольку тот оставил их в Памфилии во время 1-го путешествия (Деян 15. 36–38). В конце концов Варнава отправился на Кипр с Марком, а Павел с ап. Силой — в М. Азию и далее во Фракию и Элладу (48 или 49 г.) (Деян 15. 39–41). На эпизоде расставания апостолов заканчивается повествование об апостоле ап. Варнаве в Новом Завете. Разногласие между апостолами не повлекло за собой вражды (Ioan. Chrysost. In Acta Apostolorum. 34, 1): ап. Павел с уважением говорит о Варнаве в своем послании (1 Кор 9, 6) (ок. 56). О более позднем сотрудничестве апостолов существует одно неясное упоминание в Послании Колоссянам (Кол 4. 10). Путешествия ап. Варнавы в Александрию, Рим и Медиолан. Ряд источников содержит разноречивые сведения об апостольской проповеди Варнавы в Александрии, Риме и Медиолане (совр. Милан). Климентовы «Встречи» (Recognitiones, IV в.), находящиеся в составе Климентин и дошедшие в лат. переводе Руфина Аквилейского (V в.), говорят о деятельности Варнавы в Риме еще во время земной жизни Спасителя. Климент встретил Варнаву в Риме, где апостол проповедовал Евангелие (Recognitiones. I, 6). Акты Петра (§ 4) также упоминают о пребывании Варнавы в Риме (NTApo. Tüb., 19242. S. 233). В Псевдо-Климентовых гомилиях рассказывается о том, как Климент Римский встретил ап. Варнаву, «одно-го из учеников Сына Божия», в Александрии (Hom. 1. 9–16; Hom. 2. 4) и спрятал его в своем доме, чтобы защитить от толпы философов, старавшихся опровергнуть проповедь ап. Варнавы с помощью силлогизмов. Ап. Варнава возвращается в Иудею, куда затем прибывает Климент. Они встречаются у ап. Петра, и ап. Варнава просит Климента сопровождать его в Рим (Hom. 1. 14–16. 5).

http://sedmitza.ru/text/413003.html

Из Пафоса оба апостола отплыли на корабле в Малую Азию, о чем упоминает Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» (7.25, 15–16). Далее (без Иоанна Марка, который отделился от них и вернулся в Иерусалим) они отправились в Памфилию (Пергию и Атталию), Писидию (Антиохию Писидийскую) и Ликаонию (Иконию, Листру и Дервию), проповедуя как иудеям, так и язычникам. В этих городах они основывали христианские общины, сталкиваясь с сильным противодействием иудеев (Деян 13. 13–52; 14. 1–26). Возвратившись в Антиохию, оба апостола вступили в полемику с иудео-христианами относительно необходимости обрезания для христиан. Для решения этого вопроса они отправились в Иерусалим, где рассказали, «какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Иерусалимский Собор апостолов (48 г.) принял решение не обременять христиан из язычников исполнением закона Моисеева (Деян 15. 1–31 и Гал 2. 9). Павел и Варнава жили в Антиохии, «уча и благовествуя» (Деян 15. 35). Через некоторое время они решили посетить основанные ими христианские общины в Малой Азии. Однако между ними возникло разногласие из-за Иоанна Марка, которого Павел не хотел брать с собой, поскольку тот оставил их в Памфилии во время 1-го путешествия (Деян 15. 36–38). В конце концов Варнава отправился на Кипр с Марком, а Павел с ап. Силой – в М. Азию и далее во Фракию и Элладу (48 или 49 г.) (Деян 15. 39–41). На эпизоде расставания апостолов заканчивается повествование об апостоле Варнаве в Новом Завете. Разногласие между апостолами не повлекло за собой вражды (Ioan. Chrysost. In Acta Apostolorum. 34, 1): ап. Павел с уважением говорит о Варнаве в своем послании (1 Кор 9, 6) (ок. 56). О более позднем сотрудничестве апостолов существует одно неясное упоминание в Послании Колоссянам (Кол 4. 10). Путешествия Варнавы в Александрию, Рим и Медиолан Ряд источников содержит разноречивые сведения об апостольской проповеди Варнавы в Александрии, Риме и Медиолане (совр. Милан). Климентовы «Встречи» (Recognitiones, IV в.), находящиеся в составе Климентин и дошедшие в лат. переводе Руфина Аквилейского (V в.), говорят о деятельности Варнавы в Риме еще во время земной жизни Спасителя. Климент встретил Варнаву в Риме, где апостол проповедовал Евангелие (Recognitiones. I, 6). Акты Петра (§ 4) также упоминают о пребывании Варнавы в Риме (NTApo. Tub., 1924. S. 233). В Псевдо-Климентовых гомилиях рассказывается о том, как Климент Римский встретил Варнаву, «одного из учеников Сына Божия», в Александрии (Hom. 1. 9–16; Hom. 2. 4) и спрятал его в своем доме, чтобы защитить от толпы философов, старавшихся опровергнуть проповедь Варнавы с помощью силлогизмов. Варнава возвращается в Иудею, куда затем прибывает Климент. Они встречаются у ап. Петра, и Варнава просит Климента сопровождать его в Рим (Hom. 1. 14–16. 5).

http://sedmitza.ru/text/406185.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010