| Да, писано есть, писано есть... Вот и сатана, искушая Самого Господа нашего Иисуса Христа, то же говорил: писано есть: Ангелам Своим заповедает о Тебе... итак, бросься вниз! В том-то и дело, что Писание Божественное есть меч обоюдоострый; что все еретики ссылались на Священное Писание в подтверждение своих лжеучений; что поэтому опасно толковать его по своему смышлению, как это делают все лжеучители, все эти штундисты, баптисты, молокане и прочие сектанты. Вот что апостол Христов Петр пишет верующим: мы имеем вернейшее пророческое слово, то есть Священное Писание, и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте... Но прежде всего следует знать, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить, то есть истолковать самому собою. Ибо никогда пророчество и всякое Писание Святое не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым ( 2Пет. 1:19–21 ). Далее в том же послании святой апостол Петр говорит, что уже в его время некоторые невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращали, перетолковывали как прочие Писания, так в особенности некоторые, неудобовразумительные места в посланиях апостола Павла ( 2Пет. 3:15,16 ). И апостол Павел говорит при прощании с Ефесскими пресвитерами: «...я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада, и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» ( Деян. 20:29–30 ), ...надлежит быть и разномыслиям, – писал тот же апостол Христов Коринфянам ( 1Кор. 11:19 ). Значит, с самых времен апостольских были разномыслия, были еретики, которые повреждали, превратно толковали слово Божие ( 2Кор. 2:17 ). Они гордились своим ложным знанием, не хотели знать и слушать пастырей Церкви, которых Сам Бог поставил, чтобы пасти Церковь Божию ( Деян. 20:28 ), и как овцы, отделившиеся от своего стада – от Церкви Божией, блуждали в пустыне своего неведения, гонимые всяким ветром учения, по лукавству человеков ( Еф. 4:14 ). |
| Евр.11:6 . «А – без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт». Объяснение. Название «вера» имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение к Богу, б) вера есть вероучение, или знание, о Боге: Мк.11:23 ; Ин.17:3 . Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Если сказано, что без веры угодить Богу невозможно, то сказано также, что вера без дел мертва: Иак.2:24–26 . О спасении по вере Ин.3:36 . «Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём». Объясн. Не всякий верующий может иметь жизнь вечную: Лк.6:46 ; с другой стороны, и добрый язычник может сделаться примерным христианином: Деян.10:1–6:44–47 ; похвалил и Господь веру и смирение жены Хананеянки: Мф.15:28 , но об уверовавших и отпавших сказано: Евр.6:4–6:10:29 . Ин.16:31–32 . «Иисус отвечал им: теперь веруете? Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною». Объяснение. Вот урок здесь для того, чтобы не быть самонадеянным в вере. Господь как бы так говорит: не хвалитесь вашей верой, не пережив и даже не зная того великого испытания, которое предстоит теперь этой вере. Вот почему апостол Павел хотя и удостоился откровения, но хвалился только немощью: 2Кор.12:1:5, 9 . Ин.17:22–24 . «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им; да будут едино, как Мы едино... Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира». Объяснение. Испрашивая верующим единство, Иисус Христос присоединяет: «да уверует мир, что Ты послал Меня» (ст.21), и ещё: «и да познает мир, что Ты послал Меня» (ст.23). Здесь вера и разумение не разделяются одна от другого, но одна сопровождается другим: Рим.10:17 . Верующие увидят славу Божию в том смысле, что будут принимать участие в ней: Рим.8:17:30 ; будут царствовать с Христом, если только не отрекутся: 2Тим.2:12 , а кто отречётся, того отречётся и Господь: Мф.10:33 . |
| Ин. 8:36 . «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете.» Объяснение. Очевидно, слово «Сын» относится здесь к Самому Христу, имеющему власть освободить от рабства греха ( Гал. 3:13 ; Ин. 14:21 ). Христос Своею смертью снял со всех иго греха и сделал свободными от него верующих и исполняющих заповеди Его ( Рим. 8:3 ). Неверующие или верующие, но искажающие учение Христово, снова подпадают под иго рабства греху ( Евр. 6:4–6; 10:29 ). 2Кор. 3:17 . «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода.» Объяснение. Апостол говорит здесь о свободе христиан от прообразовательного Моисеева закона, например: от обрезания, кровавых жертв, новомесячий, суббот и прочего ( Евр. 7:18 ; Деян. 15:24–28 ), и вовсе не говорит о свободе от соблюдения заповедей или, например, от постов, которые освятили своими примерами Христос и апостолы ( Лк. 4:1–2 ; Деян. 13:1–3 ). Свобода дарована нам не для угождения плоти, но для того, чтобы любовью служить друг другу. Заключим словом епископа Феофана Затворника : «Храня в себе истинную веру, не должно оставаться равнодушным к судьбе исповедуемой религии. Здесь постоянно молись, желай и содействуй ее благосостоянию, целости и безопасности; видишь угрожающую опасность от лжи, заблуждения и ложной философии – возвести, кому должно; борись и противодействуй сам, сколько можешь; жалей, скорби и сокрушайся, что так есть, и молись Господу, Царю истины, да воцарит истину и прожжет налегающий мрак». Апостолы не меньше нас, современных людей, были снисходительны к человеческим немощам, но о заблуждающихся в деле религии учили: Тит. 3:10 . «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся,» Тит. 3:11 . «зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден.» 2Ин. 1:10 . «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его.» 2Ин. 1:11 . «Ибо приветствующий его участвует в злых делах его.» 1Пет. 2:15 . «Ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей.» |
| Иоиля, излию от Духа Моего на всяку плоть..., на рабы Моя, и на рабыни Моя во дни оны излию от Духа Моего» ( Иоил. 2:28–29 ). Эти блаженные «дни оны», предносившиеся взорам пророков, как счастливое будущее, с пришествием Иисуса Христа на землю, сделались благословенным от Бога настоящим. И вот Спаситель мира, призывая к Себе людей, говорит: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Кто верует в Мя, якоже рече писание, реки от чрева его истекут воды живы» и св. Евангелист замечает: «сие рече о Духе, его же хотяху приимати верующие во имя Его. Не убо бе Дух Святый, яко Иисус не убе прославлен» ( Ин.7:37–39 ). Ап. Петр, по сошествии Св. Духа, объяснив собравшемуся народу исполнение пророчеств о Духе Святом во Христе Иисусе ( Деян.2:17–21 ), на вопрос «умилившихся сердцем» слушателей: «что нам делать, мужи братия»? Отвечал; «Покайтеся, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святаго Духа» ( Деян.2;37–38 ). Сие получение дара Святаго Духа «чрез видимое посредство – воду и наружное действие – обряд погружения в воду сам Иисус Христос, в беседе своей с Никодимом, называет рождением свыше» ( Ин.3:3 ); но это рождение должно произойти как бы совместно – «от воды и духа»; «истинно, истинно говорю тебе, свидетельствовал Господь Никодиму: если кто не родится от воды и Духа; то не может войти в царствие Божие» ( Ин.3:5 ). Таким образом, в Христовой Церкви для всякого члена оной обряд получил свой истинный высочайший смысл – тайнодействия, и видимое посредство делается уже не символом или образом и не знаком только обетований Божиих, а орудием, которым необходимо действует благодать на приступающих к нему (Посл. вос. патр. о прав. в. чл. 15). Косность духа, и плотяность сердца ветхозаветного человека не только язычника, и иудея, ходившего еще «по немощным, как говорит Апостол, и бедным вещественным началам» ( Гал. 4:9 ), были причиною, что даже в самом иудействе, за внешнею стороною религии, т. е. за обрядом и жертвами, почти забылся и утратился, по крайней мере для большинства, тот их внутренний смысл, именно – значение прообраза, символа, который присущ был им, как «закону сыновному, пестуну во Христа». |
| Не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше , — слышит Пилат (см. Ин 19:11). Отойдите от Мене все делатели неправды, не знаю вас, творящих беззаконие (см. Мф 7:23), — на все времена ко всем звучит суровое предупредительное слово Господа. В этих решительных действиях и словах Богочеловека являет себя другая, обратная сторона епитимии как явления Божественной воли и власти, направленной на врачевание человеческих пороков и страстей. Этот жизненно важный принцип отделения, или отсечения чужеродного был заложен в Церковь Божию как Тело Христово в таинственный момент ее зарождения (Тайная вечеря); вспомним удаление одного из двенадцати апостолов. Исследуя Священное Писание как Ветхого, так и Нового Завета, можно убедиться в том, что там, где высшей волею Божией и верою людей определяется обществу или избранному народу, как живому организму, быть Церковью Божией, там появляется задача защиты как со внешней, так и с внутренней сторон жизни. И самым мощным духовным средством до нашего времени остается средство отлучения, запрещения. В Апостольском Соборе мы не найдем готовых, зафиксированных догматических определений, касающихся покаянной дисциплины, но в самих постановлениях — ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите (Деян 15:28–29) — уже можно почувствовать определенную форму запрета, позволяющую в дальнейшем развиться в канонические нормы. Из той же книги Деяний одновременно можно видеть, что в практической жизни первохристианских общин имели место и решительные проявления апостольской власти там, где духовно-нравственной жизни Церкви грозила опасность. Вспомним решение апостола Павла передать кровосмесителя сатане, да дух спасется (см. 1 Кор 5:5), или пламенную реакцию апостола Петра на черезвычайный тяжести грех против Духа Святаго Анании и Сапфиры, страшный по своей ложной изначальности, могущей в самые основы зарождающейся Церкви Христовой заложить яд полуправды: Что согласились вы искусить Духа Господня? (Деян 5:9). |
| Не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше, - слышит Пилат (см. Ин.19:11). Отойдите от Мене все делатели неправды, не знаю вас, творящих беззаконие (см. Мф.7:23), - на все времена ко всем звучит суровое предупредительное слово Господа. В этих решительных действиях и словах Богочеловека являет себя другая, обратная сторона епитимии как явления Божественной воли и власти, направленной на врачевание человеческих пороков и страстей. Этот жизненно важный принцип отделения, или отсечения чужеродного был заложен в Церковь Божию как Тело Христово в таинственный момент ее зарождения (Тайная вечеря); вспомним удаление одного из двенадцати апостолов. Исследуя Священное Писание как Ветхого, так и Нового Завета, можно убедиться в том, что там, где высшей волею Божией и верою людей определяется обществу или избранному народу, как живому организму, быть Церковью Божией, там появляется задача защиты как со внешней, так и с внутренней сторон жизни. И самым мощным духовным средством до нашего времени остается средство отлучения, запрещения. В Апостольском Соборе мы не найдем готовых, зафиксированных догматических определений, касающихся покаянной дисциплины, но в самих постановлениях - ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите (Деян.15:28-29) - уже можно почувствовать определенную форму запрета, позволяющую в дальнейшем развиться в канонические нормы. Из той же книги Деяний одновременно можно видеть, что в практической жизни первохристианских общин имели место и решительные проявления апостольской власти там, где духовно-нравственной жизни Церкви грозила опасность. Вспомним решение апостола Павла передать кровосмесителя сатане, да дух спасется (см. 1Кор.5:5), или пламенную реакцию апостола Петра на чрезвычайный тяжести грех против Духа Святаго Анании и Сапфиры, страшный по своей ложной изначальности, могущей в самые основы зарождающейся Церкви Христовой заложить яд полуправды: Что [...] согласились вы искусить Духа Господня? (Деян.5:9). |
| Никто из них не будет воскрешен только для того, чтобы снова ожидать смерть. В справедливом окружении под Царством Бога им будет оказана помощь приводить свою жизнь в согласие с путями Бога. Видение показывало, что была раскрыта “книга жизни”, и у них будет возможность, чтобы туда записывались их имена. Они будут „судимы каждый по делам своим», которые будут совершаться после их воскресения ( Откр. 20:12–14 ; Деян. 24:15 ). Следовательно, смотря с точки зрения окончательного исхода, их воскресение может оказаться „воскресением жизни» и не будет неизбежным „воскресением осуждения» ( Иоан. 5:28, 29 )» 291 . Надо сказать, что эта концепция радикально противоречит главной мысли Писания: «теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» ( 2Кор. 6, 2 ), завтра может быть поздно. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» ( Евр.9, 27 ). – А не дважды, как утверждают иеговисты. Как справедливо пишет П.И. Рогозин, «этот бред выдаваемый за глубокое толкование Писания, очень на руку неверующим людям, которые могут жить во грехах и беззакониях без всякого риска быть привлеченным Богом к ответственности или погибнуть, и обещают им полную безнаказанность» 292 . Таким образом свидетели Иеговы выходят из затруднения, возникающего пред адвентистами – “Зачем Богу воскрешать тех, кто будет Им тотчас уничтожить?”. Но из этого затруднения они выходят ценой вступления в противоречие с прямым учением Господа. Христос говорит: “наступает время, в которое все находящиеся во гробах услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждение” ( Ин. 5, 28–29 ) 294 . Так же учит нас и ап. Павел, говоря: “всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое” ( 2Кор. 5, 10 ). И перед правителями и царями апостол, будучи устами Святого Духа ( Мф. 10, 20 ), учил тому, “что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных” ( Деян. 24, 15 ). И действительно, если из-за грехопадения Адама все подверглись смерти, то неужели Христос не может дать всем воскресение? Нет! “Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут” ( 1Кор. 15, 22 ). |
| Правда, что прикосновение к телам умерших обыкновенных людей, по санитарным условиям Палестины, у ветхозаветных евреев было признаваемо осквернением; но в 4Цар. 13:21 мы читаем следующее: «И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои». Понятно после этого, почему богодухновенные писатели Ветхого Завета указывали на необходимость благоговейного отношения к останкам святых. «Бог хранит все кости праведного: ни одна из них не сокрушится» ( Пс. 33:21 ). «Процветут кости праведных от места своего» ( Сир. 49:12 ). «И по успении Елисея, пророчествовало тело его» ( Сир. 48:14 ). «Память праведного пребудет благословенна» ( Притч. 10:7 ). Не только мощи праведников, но даже вещи, оставшиеся после них, часто бывали орудием проявления милости Божией, как, напр., милоть Илии ( 4Цар. 2:14 ), одежда Иисуса Христа ( Мк. 5:28–29 ), платки и полотенца ап. Павла ( Деян. 19:20 ). Даже тень ап. Павла служила средством проявления силы Божией ( Деян. 5:15 ). Молокане не замечают того самопротиворечия, в котором они вращаются. Возражая против почитания св. мощой, они с презрением говорят о человеческом теле, не исключая даже и тела Господа нашего Иисуса Христа, а когда они возражали против христианских храмов, они настойчиво указывали на те места Св. Писания, где говорится о теле человеческом, как о храме Божием, как о жилише Св. Духа. Согласно с учением слова Божия, Православная Церковь предает земле даже тело явного угодника Божия после его смерти. Мало этого, не каждое нетленное тело оно прославляет как св. мощи, а только то тело праведника, которое наперед прославлено Самим Богом дером многократных чудотворений. Прекрасное наставление дает Иоанн Златоуст в своей беседе на память св. мученика Вавилы: «Не смотри на то, что лежит пред тобою нагое тело мученика, лишенное душевной деятельности, а смотри на то, что в нем присутствует иная сила, высшая самой души, благодать Св. Духа, которая своими чудотворениями удостоверяет всех в истине воскресения». Исидор Пелусиот говорит сомневающемуся в истине православного учения о почитании св. мощей: «Если соблазняет тебя, что ради любви мучеников к Богу, и за их постоянство, чествуется нами прах мученических тел, то спроси тех, которые получили от них исцеление, и дознай в каких страданиях подают они врачевание. Тогда не только не будешь смеяться над тем, что делается, но, конечно, и сам поревнуешь исполняемому». |
| причиной бегства ап. Павла из Дамаска, по его собственному указанию, была попытка правителя царя Ареты схватить его ( 2Кор 11:32 ), тогда как Лука связывает этот уход апостола с заговором евреев с целью убить его ( Деян 9:23 ); Лука ничего не говорит о других посещениях Павлом Коринфа из Ефеса (2 Кор); все миссионерское служение ап. Павла представлено у Луки в виде трех миссионерских путешествий (I: 13:1– 14:28; II: 15:36–18:22; III: 18:23–21:16); Антиохийский инцидент ( Гал 2:11–13 ), когда лицемерное поведение Петра и Варнавы вызвало возмущение Павла, выглядит странным в свете принятых на апостольском соборе в Иерусалиме ( Деян 15:28–29 ) решений и ставит под сомнение правдоподобность его описания у Луки. 14 . При упоминании о богословских отличиях между Лукой и Павлом следует учитывать два факта: послания апостола языков носят полемический характер и адресованы уже существовавшим на тот момент христианским общинам, тогда как в Деянего речи обращены к тем, кого он стремится обратить. Ясно, что в зависимости от адресата будут по-разному расставлены и акценты. Скажем, насколько был бы уместным обличительный пафос Рим 1:25 в речи перед языческой аудиторией Ареопага? Поэтому следует обращать внимание не столько на отличие функций естественного богословия в Рим и Деян, сколько на то, что оно там присутствует. Кроме того, Рим – не единственное место у ап. Павла, где он рассуждает о знании Бога язычниками. В 1Кор 1:21 он высказывает мысли, близкие озвученным в речи на Ареопаге 30 . Соблюдение ап. Павлом ритуальной практики, предписываемой иудейским законом, является в Деян неотъемлемой частью его миссионерского служения, главный принцип которого был озвучен им в 1Кор 9:19–23 : «Для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона перед Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых». |
| Святой Тит также трудился вместе со святым апостолом Павлом в деле благовестия. Святой апостол Павел упоминает о нем в своих посланиях (2 Кор. 2: 12–13; 12:18; 2 Тим. 4: 10), а также написал и к нему послание. Святой Тит был епископом Гортины, на острове Крит. Скончался в глубокой старости в мире. [ 27 ] Святой Филимон, к которому святой апостол Павел написал особое послание, был епископом в Газе [ 28 ]. Скончался мученически в царствование Нерона. [ 29 ] Святой Онисим, о котором пишет святой апостол Павел в своем посланий к Филимону (Флм.1:10–19), проповедовал христианство в Испании, Греции и Малой Азии. Скончался мученически вскоре после кончины святого Игнатия Богоносца, будучи побит камнями в Риме. [ 30 ] Святой Епафрас, о котором также святой апостол Павел упоминает в том же послании к Филимону, говоря: «Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса» (Флм.1:23), был епископом города Колосс и церквей Лаодикии и Иераполя [ 31 ]. Вместе со святым апостолом Павлом он содержался в узах в Риме, откуда Павел писал Колоссянам: «Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу. Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе» (Кол.4:12–13). Святой Архипп, упоминаемый в том же послании к Филимону, был после святого Епафраса (заключенного в узы в Риме), епископом в городе Колоссах [ 32 ]; о чем святой апостол Павел пишет Колоссянам: «Скажите Архиппу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе» (Кол.4:17). Там святой Архипп и скончался мучинической смертью. [ 33 ] Святой Сила был учеником и ближайшим сотрудником святого апостола Павла, вместе с которым проповедовал слово Божие и претерпел многие страдания, раны и тюремное заключение (Деян.16:13–24). О нем упоминается в Деяниях Апостольских: «Павел, избрав себе Силу, утверждал церкви» (Деян.15:40–41). Впоследствии он был епископом в Коринфе [ 34 ]и, немало потрудившись в деле проповедования слова Божия и сотворивши знамения и чудеса, отошел к Господу. [ 35 ] Святой Силуан проповедовал слово Божие вместе со святыми апостолами Петром и Павлом. |
|
|
