| Отношение Библии к снам и сновидениям двоякое: с одной стороны, она сравнивает сны с мякиной, а с другой, — говорит, что и Бог вразумляет людей сновидениями ( Деян.2:17 ). Библия связывает способность человека видеть сны с деятельностью нашего мозга как физической основы ума: она показывает, что сновидения бывают и естественными, и сверхъестественными. Естественные сновидения вызываются физиологической и психологической деятельностью человека, а сверхъестественные приходят к людям из двух источников – от Бога и от сатаны. Екклесиаст (5:2) говорит, что сны бывают при множестве забот, которые так сильно отягощают нашу психику. «… Даже и ночью сердце его не знает покоя» ( Еккл.2:23 ). Этот мудрый проповедник учит не придавать снам большого значения как суетным видениям. «Ибо во множестве сновидений, как и во множестве слов, много суеты; но ты бойся Бога» ( Еккл.5:6 ). С пробуждением и наступлением трудового дня с его обязанностями и неотложными задачами такие сновидения вместе с ночью исчезают, как туман, ибо не имеют никакого значения ( Пс.72:20 ; Ис.29:7 ). Под наплывом новых забот и дум, под впечатлением свежей информации человек быстро их забывает. Ночи считаются благоприятным временем для посещения и откровения воли Божией, и таких ссылок в Библии очень много ( Быт.15:12; 20:3; 28:10-12 ; 37:5Мф.1:20 и др.). Так, патриархи Исаак и Иаков получали свои откровения и наставления в сновидении ( Быт.26:2-4; 46:2 ). Господь говорил с Иаковом по-разному, но в первый раз Он заговорил с ним во сне, когда Иаков бежал от своего брата в Харран и по дороге заснул, положив камень у изголовья. Во сне ему явился Господь и подтвердит то благословение, которое было дано Аврааму и Исааку, а теперь переходило на него. «Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему. И будет потомство твое, как песок земной… и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные. И вот, Я с тобою» ( Быт.28:13-15 ). Праведники Божии всех времен использовали тишину ночи для общения с Господом. В псалмах Давидовых имеются об этом следующие строки: «…Даже и ночью учит меня внутренность моя» ( Пс.15:7 ); «…и ночью песть Ему у меня, молитва к Богу жизни моей» ( Пс.41:9 ). Он размышляет о Боге «в ночные стражи»( Пс.62:7 ), находя в этом ответы на вопросы и назидание для себя. Праведный Иов предается размышлениям «о ночных видениях, когда сон находит на людей»( Иов.4:13 ). |
| Синоптики показывают Иисуса в борьбе с искусителем, которому Он трижды отвечает «написано...» и этим одолевает его. Примечат., что цитата из книги Моисея ( Втор. 8:3 ), которую при этом приводит Иисус, указывает на значение С.П. и его истин для жизни человека: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» ( Мф. 4:1–11 ; ср. Втор. 32:46.47 ; Иер. 15:16 ; Ин. 6:63 ). Иисус – тот Человек, Который всецело жил словом Божьим. Его пищей было «творить волю Пославшего Его и совершить Его дело» ( Ин. 4:34 ; Ин. 5:30 ). Всю Свою жизнь, Свои деяния, Свою смерть и воскресение Он посвящает служению во исполнение Писания: «Не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф. 5:17 ); «Вот, иду, как в начале книги [Священного Писания] написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Евр. 10:7 ; ср. Пс. 39:9 ). Он принимает крещение, указывая при этом, что «так надлежит нам исполнить всякую правду» ( Мф. 3:15 ). Первое выступление Иисуса в синагоге заканчивается зачтением текста из книги Исаии и словами: «...ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» ( Лк. 4:15–21 ). Иисус учит в синагогах ( Мф. 4:23 ; Мф. 9:35 ; Мф. 12:9 ; Мф. 13:54 ; Мк. 1:21.39 ; Лк. 13:10 ) и в конце Своей жизни свидетельствует: «Я всегда учил в синагоге и в храме» ( Ин. 18:20 ; Ин. 6:59 ). Сообщения всех четырех евангелистов согласуются в том, какое воздействие Иисус, как учитель С.П., оказывал на народ ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ; Ин. 7:46 ). Его отличие от книжников состояло в том, что Он не просто толковал ветхозаветные Писания, но и исполнял их в Своей собств. жизни ( Ин. 19:28 ). На это «исполнение» С.П. вновь и вновь указывают евангелисты и апостолы ( Мф. 1:22 ; Мф. 2:15.17.23 ; Мф. 4:14 ; Мф. 8:17 ; Мф. 12:17 ; Мф. 13:14.35 ; Мф. 21:4 ; Мф. 26:54.56 ; Мф. 27:9 ; Мк. 14:49 ; Лк. 21:22 ; Лк. 22:37 ; Лк. 24:44 ; Ин. 13:18 ; Ин. 15:25 ; Ин. 17:12 ; Ин. 18:9 ; Ин. 19:24.28.36 ; Деян. 1:16 ; 1Кор. 15:54 ; Иак. 2:23 ). У Иисуса не было сомнений в том, что «не может нарушиться Писание» ( Ин. 10:35 ). |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| Итак, и в этом пункте нет противоречий, а только – совершенно естественное различие рассказов. –Наконец, самым сильным возражением против достоверности повествования о соборе считается тот факт, что Ап. Павел в своих посланиях нигде не упоминает о соборном постановлении и даже как бы совершенно не считается с ним, высказывая иногда будто-бы существенно иные взгляды 685 . На соборе постановлено было – не возлагать на выи языко-христиан закона Моисеева; но из этого принципиального постановления сделано было четыре исключения: языко-христианам предлагалось «огребатися от идоложертвенных и крове, и удавленины и блуда» ( Деян.15:29:20 ). Апостол же Павел в Послании к Галатам заявляет: «мне мнимие ничтоже привозложиша» (2:6)... «точию нищих да помнима» (2:10); а в 1 Послании к Коринфянам, рассуждая об идоложертвенном, прямо поучает: «аще кто от неверных призовет вы, все предлагаемое ядите, ничтоже сумнящеся» (10:27 ср. 8:4, 8; Рим.14:2 и д.). Приведённые места, могут показаться действительно резкими, даже «эффектными» противоречиями, но только при одном условии: при условии недобросовестной цитации, если брать их отрывочно, вне контекста. В том же 1 Послании к Коринфянам Апостол, сказав: «ядите, ничтоже сумнящеся», тотчас же продолжает: «но если кто скажет вам: это идоложертвенное, то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести» (ст. 28); «совесть же разумею не свою, а другого» (ст. 29). «Не подавайте соблазна ни иудеям, ни еллинам, ни церкви Божией» (ст. 32). В такой же концепции высказывается мысль об идоложертвенном и во всех других параллельных местах Посланий, напр., 1Кор.8:7, 9–13 : «идоль – нечто... берегитесь однакоже, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капице, то совесть его, как немощнаго, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брать... И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса во век». Так же – Рим.14:13–23 . |
| Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель (κατηγορν) Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам? ( Ин.5:45–47 ). Ранее Иисус говорит о том, что Писания свидетельствуют о Нем. Теперь Он обращается к конкретному примеру – Пятикнижию Моисееву. Авторство этого корпуса книг в иудейской традиции приписывалось самому Моисею. Ссылается ли Иисус на какой-нибудь конкретный текст? Прежде всего, вероятно, речь может идти о словах из книги Второзаконие: Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему ( Втор. 18:18 ). Это то самое место в Торе, где Моисей, по словам Иисуса, писал о Нем. Однако Моисей здесь может выступать не только в качестве автора конкретного пророчества или конкретного сборника книг, но и в качестве обобщающей фигуры, символизирующей все ветхозаветные Писания. Именно в таком смысле имя Моисея употребляется в формуле Моисей и пророки ( Лк.16:29, 31 ), по смыслу совпадающей с формулой закон и пророки ( Мф.7:12; 22:40 ; Лк.16:16 ; Деян.13:15 ; Рим.3:21 ). Притча о богаче и Лазаре завершается тем, что богач просит Авраама послать Лазаря в дом отца своего, где у него остались пять братьев, чтобы он засвидетельствовал им, дабы они не пришли в место мучения. Но Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. На слова богача: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются – Авраам отвечает: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:27–31 ). То, что этот сегмент притчи тематически и даже терминологически перекликается с поучениями Иисуса из Евангелия от Иоанна, достаточно очевидно. Моисей упоминается в Евангелии от Иоанна несколько раз – и в авторском тексте, и в прямой речи Иисуса, и в высказываниях других персонажей. Первое упоминание – в прологе, где с Моисеем связывается дарование закона, а с Иисусом – благодати и истины ( Ин.1:17 ). Второе – в словах Филиппа, обращенных к Нафанаилу: Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета ( Ин.1:45 ). В третий раз Моисей появляется в беседе с Никодимом, когда Иисус напоминает о том, как Моисей вознес змию в пустыне ( Ин.3:14 ). Четвертое упоминание – в рассматриваемой беседе с иудеями. За ней последует беседа о небесном хлебе, где образ Моисея будет играть существенную роль ( Ин.6:32 ). Моисей будет вновь упомянут в диалоге с иудеями в связи с законом, обрезанием и субботой ( Ин.7:19, 22, 23 ). Моисей будет также упомянут в эпизоде с женщиной, взятой в прелюбодеянии ( Ин.8:5 ), и в диалоге иудеев со слепорожденным ( Ин.9:28–29 ). |
| У ап. Павла говорится: ...ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна... (1 Кор.15:16-17), т. е. для ап. Павла Воскресение Христово — это средоточие христианской веры, главный предмет религиозного переживания и созерцания. 2.5.2. Всеобщность и одновременность воскресения мертвых Воскресение умерших будет иметь всеобщий характер: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут... (1 Кор.15:22). Действие воскресения будет распространяться как на праведников, так и на грешников. По слову ап. Павла, будет воскресение мертвых, праведных и неправедных... (Деян.24:15). При этом воскресение всех умерших совершится одновременно. Господь говорил, что наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин.5:28-29). Истина о всеобщности и одновременности воскресения мертвых засвидетельствована в трудах отцов Церкви и христианских писателей с древнейших времен. 2.5.3. Изменение живых при воскресении мертвых Что касается тех людей, «которые до времени общего воскресения останутся в живых, нынешние грубые тела мгновенно изменятся в духовные и бессмертные». Ап. Павел говорит об этом событии следующим образом: Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор.15:51-52). Из этих слов апостола следует, что изменение живых, так же как и воскресение мертвых, будет иметь своей причиной действие всемогущества Божия (см.: 1 Сол.4:15), совершится мгновенно и одновременно(во мгновение ока, при последней трубе) и будет состоять в преображении нынешних тленных и смертных тел в нетленные и бессмертные. 2.5.4. Тождественность тел воскресших телам живущих «Пространный катихизис» определяет воскресение как «действие могущества Божия, по которому все тела умерших человеков, соединяясь опять с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны» (член 11). Таким образом, воскресение — это не создание новых тел и не изменение душ, а воссоединение души со своим собственным телом. Учение о воскресении в собственном теле присутствует уже в Ветхом Завете. Праведный Иов восклицает: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его (Иов.19:25-27). Здесь явно представлена идея тождественности до и после воскресения как самой личности, так и тела воскресшего — то же самое лицо, которое некогда жило на земле, в своем теле будет участником воскресения. |
| 1259. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя. Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле (Иов. 42. 5–6). 1260. Достойное по делам нашим приняли; помяни нас, Господи, в Царствии Твоем! (Лк. 23. 41–42). 1261. Преподобный авва Дорофей. Поучение 2. 1262. Уксуса, смешанного с желчью (Мф. 27. 34). 1263. Не судите по наружности, по плодам их узнаете их (Ин. 7. 24; Мф. 7. 16). 1264. Я знаю высокомерие твое и дурное сердце твое (1 Цар. 17. 28). 1265. Я обрел Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал его (Пс. 88. 21). 1266. Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце (1 Цар. 16. 7). 1267. Алфавитный патерик. 1268. Лк. 4. 7. 1269. Лествица. Слово 22, гл. 22. 1270. Ин. 19. 10. 1271. Есф. 4–7. Аман, македонянин, был любимцем и первым вельможею Артаксеркса, царя Персидского. Мардохей, иудеянин, принадлежал к числу придворных и, будучи глубокого благочестия, не позволял себе человекоугодничества, не пресмыкался пред временщиком. Такое поведение Мардохея привело Амана в неистовство; он приготовил высокую виселицу, чтоб казнить на ней ненавистное ему исключение из общего низкопоклонства. По коловратности земных положений обстоятельства изменились — и Аман повешен на виселице, воздвигнутой им для Мардохея. 1272. Святой Исаак Сирский. Слово 33. 1273. Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною (Мф. 16. 24). 1274. Мф. 20. 23. 1275. Чашу спасения приму (Пс. 115. 4). 1276. Вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? (Ин. 18. 11). 1277. Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14. 22). 1278. Вам дано ради Христа не только веровать, но и страдать за Него (Флп. 1. 29). 1279. Мы осуждены справедливо… Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (Лк. 23. 41–42). 1280. Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас (Мф. 5. 44). 1281. Мф. 11. 12. 1282. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин. 3. 15). 1283. Пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие (Деян. 5. 41). |
| А неверующие иудеи возбуждали язычников и начальников их воспротивиться Апостолам и побить их камением. Узнав о сем, Апостолы удалились в Ликаонские города — Листру и Дервию — и в окрестности их [ 27 ]. Благовествуя в Листре, они исцелили некоего человека, который был хром от чрева матери своей и никогда не ходил; именем Христовым они воздвигли его на ноги, и он тотчас встал и стал ходить. Народ, увидев это чудо, возвысил свой голос, говоря по ликаонски: «Боги в образе человеческом сошли к нам» (Деян.14:11). И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием [ 28 ], и приведя волов и принеся венки, хотели принести Апостолам жертвы. Но Варнава и Павел (услышав о сем) разодрали свои одежды и, подойдя к народу, громко говорили: «Мужи! что вы это делаете? И мы — подобные вам человеки» (Деян.14:15). И предложили к ним слово о Едином Боге, Который сотворил небо, и землю, и море, и всё, что в них, и посылает с неба дожди и времена плодоносные, и исполняет пищею и веселием сердца людей. И говоря сие, они едва убедили народ не приносить им жертвы. В то время, как они пребывали в Листре и учили, пришли некоторые иудеи из Антиохии и Иконии и убеждали народ отстать от Апостолов, дерзко говоря, что они не говорят ничего истинного, а всё лгут, и еще на худшее возбудили легковерных, ибо Павла святого, как главного проповедника, побили камнями и вытащили за город, считая его уже умершим. Он же (при помощи верующих), поднявшись, вошел опять в город, а на другой день удалился с Варнавою и Дервию. Проповедав Евангелие в сем городе и приобретши довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников и умоляя их пребывать в вере. Рукоположив им пресвитеров к каждой церкви, они помолились, соблюдая пост, и предали их Господу, в Коего уверовали. Потом, прошедши чрез Писидию, пришли в Памфилию [ 29 ], и проповедав слово Господне в Пергии, сошли в Атталию [ 30 ], а из нее отплыли в Антиохию Сирскую, откуда первоначально были посланы Духом Святым проповедовать язычникам слово Господне. И прибыв в Антиохию, собрали верных, и рассказали всем, что сотворил Бог с ними, и сколько народа языческого приведено ко Христу. Спустя некоторое время, между веровавшими иудеями и еллинистами в Антиохии возник спор относительно обрезания: одни говорили, что невозможно спастись без обрезания, другие считали обрезание тяжелым для себя делом. Посему оказалось нужным Апостолу Павлу с Варнавою идти в Иерусалим к старейшим Апостолам и пресвитерам — спросить у них мнения касательно обрезания и при этом известить их, что Бог отверз дверь веры язычникам; сею последнею вестью они весьма обрадовали всю братию Иерусалимскую. |
| Апостол посылал Тимофея к Ефесянам ради некоторых Евреев, смущавших их своим учением о том, чтобы они соблюдали (обрядовые) уставы закона. О них Апостол так писал к Ефесянам: итак, не будьте как младенцы колеблющиеся и увлекающиеся всякими ветрами и учениями лжи людей (Еф.4:14). А как сделал его предстоятелем церкви в городе (Ефесе), где не было гонений, то и не спешил он идти туда, чтобы укреплять души и умы тех, кои переносили гонение. Но так как Апостол, сам по себе был ревностен и всегда готов к делу своего служения, и управление церквами он вверил Тимофею, равно как и рукоположение пресвитеров, кои суть сами епископы: то он и соблаговолил написать ему о том, какое надлежало ему совершать дело в церкви. Написал это послание также и потому, что у Ефесских христиан продолжало еще действовать постановление Апостолов касательно язычников, воспрещавшее им только идоложертвенное мясо, блуд и употребление крови в пищу, ибо они (Апостолы) не желали возлагать на них тяжелое бремя, чтобы от идолослужения сначала обратить их к благочестию (Деян.15:19-20.28-29). Посему, как к предстоятелю многих церквей, написал ему о том, как подобает жить в доме Божием, который есть сама церковь Божия, говоря так: Глава I 1. Павел Апостол Иисуса Христа, по повелению Спасителя нашего, то есть явно и тайно оказывается спасительным таинство умерщвления нашего, - и надежды нашей - Иисуса Христа, то есть в нем заключалась надежда всех язычников, находившихся в безнадежном состоянии. 2. Тимофею, возлюбленному сыну моему, не по природе, но в вере и крещении, ибо он научил его. Благодать с тобою и мир, достигаемый посредством даров Духа, пребывающих в тебе, - от Бога Отца нашего, соделавшего достойными язычников, кои называли Его Отцом, хотя и знали Его только по имени одному, - и от Господа нашего Иисуса Христа, то есть от Того, Кто есть Господь наш как по плоти, так и по божеству Своему. 3-4. Я просил тебя в то время, когда я уходил в Македонию (Деян.16:1 сл.), пребыть в Ефесе. Заметь, пожалуйста, что даже и ученикам своим Апостол не давал повелений со властью, так что даже сына своего Тимофея смиренно упрашивал исполнить его волю. Упрашивал о том, чтобы ты заповедал, говорит, тем, кои держались чуждого учения, - не внимать басням и родословиям безпредельным, разумей, учения иудейства, - и (не внимать) постановлениям закона, - и чтобы они не обращали внимания на истории начальников их - священников, кои по многочисленности своей и великому множеству их чинов были подобны как бы словам родословной таблицы. Или же (увещевал их), чтобы они не хвалились у вас своим происхождением от Авраама и двенадцатью коленами Иакова, как будто бы они были неисчислимы по причине множества своего. Это все, говорит, вызывает споры в Церкви, а отнюдь не есть в них следствие веры в домостротельство Божие: то есть нет в них веры, ожидающей воздаяния (загробного), ибо все обещания даров у них сосредоточены на земле. |
| «Все чисто», говорит по поводу вопроса о пище св. Ап. Павел ( Римл. 14:20 ). «Я знаю и уверен», рассуждает он, именно «уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что–либо нечистым, тому нечисто» (–14) ... А если так, то отсюда ясно, что «пища», в которой самой по себе «нет ничего нечистого», которая – иначе сказать – сама по себе не имеет нравственного значения, – «не приближает нас к Богу», по слову того же св. Апостола, – «ибо», говорит он, «едим ли мы, ничего не приобретаем, – не едим ли, ничего не теряем» (1 Коринф. 8:8). Лишь только «в последние времена», поучает нас св. Ап. Павел, «отступят некоторые от веры, внимая духам–обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением: ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением; потому что освящается словом Божьим и молитвой» ( 1Тимоф. 4:1–5 ) (ср., между проч., Деян. Ап. 10:10–16) ... Ясно, таким образом, что, по Апостольскому учению, согласному с Христовым, не только растительная пища, но и животная дозволительны человеку при указанном условии. Поэтому–то на «Апостольском соборе», происходившем в Иерусалиме, и было решено в отношении к «обращающимся к Богу из язычников», «чтоб они воздерживались» не от мясной пищи вообще, а лишь «от оскверненного идолами... удавленины и крови» (Деян. Ап. 15:19–20), «ибо угодно Святому Духу и нам», говорили члены собора, «не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого» (– 28), т. е., только что указанного (чит. также и – 29) (сравн. 21:25). Такое постановление, являющееся воспроизведением того, что практиковалось и было освящено самим законом в ветхозаветные времена, и только оно именно и возлагается на рамена христиан из язычников – как «необходимое» бремя, – сверх же этого не прибавлено по вопросу о пище ничего более на авторитетнейшем Апостольском соборе. |
|
|
