| 1 и ком.). к сердцу Иерусалима. Т.е. к тем, кто находится в вавилонском плену. борьбы... неправды. Исаия имеет в виду вавилонское пленение, которое было для народа Иудеи расплатой за содеянный грех. от руки Господней. См. ком. к 27,9; ср. 51,17. принял вдвое за все грехи свои. Люди сполна понесли наказание за грех, Божественное правосудие свершилось (51,19), и Господь готов простить Свой народ (43,24; 44,22; 48,9; Откр. 1,5 ). 40 Глас вопиющего. Исполнением этих слов стало служение Иоанна Крестителя ( Мф. 3,3 ; Мк. 1,3 ; Лк. 1,76; 3,4.5 ; Ин. 1,23 ), однако нельзя не отметить, что в неменьшей степени они относятся к служению его предшественников, среди которых был и сам Исаия. в пустыне... в степи. Образ пустыни является синонимом одиночества и скорби (14,17; 25,5; 27,10; 35,1; 64,10). Во власти Божией превратить пески в цветущий и изобильный оазис, знаменующий полноту и радость Его спасения (32,15.16; 35,1,6; 41,18.19; 43,19.20; 48,21). приготовьте... прямыми сделайте. Господь Сам устранит все преграды на Своем пути (ср. 57,14), но в то же время Он хочет, чтобы люди были готовы войти в Его царство (62,10). путь... стези. Путь Спасителя к людям проходит через их сердца, которые очистятся покаянием. 40 неровные пути. Препятствия и сопротивления, чинимые силами зла. 40 явится. Царство Божие явится людям в величии Его милости и суда, и прежде всего в пришествии Его Сына Иисуса Христа ( Лк. 2,30.31 ; Ин. 1,14 ). Освобождение из плена явление Божией славы, как это было во время Первого пришествия Христа ( Ин. 1,14 ) и как будет в час Его Второго пришествия. всякая плоть. Явление Царства Божиего зримо пребывает в акте творения, земной жизни Христа, торжестве Его Церкви и обетованном обновлении всей земли ( Быт. 9,17 ; Мф. 2,1–11; 16,27; 24,30 ; Деян. 28,28 ; 2Кор. 3,18 ). 40 Голос. В данном случае ангельский голос обращен к самому Исаии. трава... цвет полевой. Слова, символизирующие краткость и уязвимость человеческой жизни. 40 дуновение. Гнев Божий подобен иссушающему восточному ветру ( Пс. 102,16 ; Иер. 4,11 ; Иез. 17,10 ). |
| 27) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: curiosus tecum. 28) Критические издания Н. 3. дают для Тит. 3,10 " после первого и второго вразумления " . В тексте, которым пользовался Тертуллиан, отсутствовали слова " и второго " . 29) См. Пс. 108,8; Деян. 1,20. 30) См. Иоан. 13,25-26; 19,26; 21,20; Матф. 17,1 сл.; Лук. 9,28 сл. 31) Например, манихеи, Маркион, возможно, эвиониты. 32) См. Галат. 2,11 сл. 33) См. 1 Кор. 15,9. 34) См. Иоан. 5,31. 35) См. Деян. 16,3. 36) О том, что Маркион происходил с Понта (область на северо-востоке М. Азии), сообщают Юстин (Апология 26; 58) и Ириней (Против ересей IV 6). Что он был корабельщиком, известно также из сообщения Евсевия (Церковная история V 13,3). 37) Валентин и Маркион жили при императоре Антонине Пие (138-161), а, возможно, и при Марке Аврелии (161-180). 38) Точнее, Элевтер - епископ Римский в 177-192. Упоминание Элевтера в данном контексте является анахронизмом. 39) См. Марк. IV 4. 40) Маркион запрещал брак. 41) Нигидий - видимо, гностик; известен только из данного упоминания. Гермогену Тертуллиан посвятил специальный трактат. 42) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere... 43) Апостольские церкви были основаны самими апостолами - в Коринфе, Филиппах, Фессалонике, Эфес и Риме. (См. ниже, гл. 36.) Евсевий (Церковная история VII 10) присоединяет к ним еще кафедру апостола Иакова в Иерусалиме. О Поликарпе и Клименте см. Евсевий V 20,5; III 15,34. 44) Саддукеи - влиятельная (наряду с фарисеями) религиозно-политическая группировка в Иудее в I в. д.Х. - I в. Объединяла по преимуществу высшие слои жречества. Считалось, что саддукеи отрицали воскресение мертвых и грядущий Суд (см. Матф. 22,23; Деян. 23,8; Терт. Воскр. 2; 36 и др.). 45) См. Герм. 2-3; 6. 46) Caiana haeresis Н. Щеглов переводит неверно как " ересь Гая " . Между тем речь несомненно идет о " Каиновой ереси " (см. Крещ. 1, прим. 2). Основателем ереси николаитов считался Николай Антиохийский, поставленный в диаконы самими апостолами (Деян. 6,5). Николаиты сурово осуждаются в " Откровении " Иоанна (2,6; 14; 20) за то, что призывали " любодействовать " и есть " идоложертвенное " (ср. Марк. I 29; Климент Александрийский. Строматы II 20,118; III 4,25). Впрочем, Евсевий (Церковная история III 29,2) и другие считали невозможным, чтобы ересиархом оказался преемник апостолов, и были склонны оправдывать Николая. |
| Быт. 3:14, 15. 16 Рим. 3:19. 17 Термин «Сверхначальное Начало» из прежде бывших отцов употребляется у св. Афанасия Великого (De trinitate, PG 28,1605 (TLG)); св. Дионисия Ареопагита (О небесной иерархии, 1, 3//Сочинения, СПб, изд. Олега Абышко, 2002, С. 216, р. п.: С. 217; 11, 6, там же С. 540. р. п.:С. 541); преп. Иоанна Дамаскина (Expositio fidei, 12b// Die Schriflen des Johannes von Damaskos, vol. 2, (TLG), p. п.: Точное изложение православной веры. Творение Иоанна Дамаскина, СПб., изд. И. Л. Тузова, 1894 (репринт: М. — Ростов–на–Дону, 1992), С. 34 (106)). 18 «Πνεμα τ γιον, τ κριον» — дословная цитата из Символа веры; в славянском переводе «τ κυριον» неточно передано существительным: «Господа». 19 Иак. 1:17. 20 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 7, С. 264 (р. п.: С. 265). 21 Об Изводителе и Изведении см. Григорий Богослов, Слово 29, 2, Gregor von Nazianz. Die funf theologischen, Dusseldorf, 1963. De filio 2, 15, (TLG), (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского, т. 1, СПб., б. г. (репринт: Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994), С. 414). 22 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 2 (С. 248, р. п.: С. 249); 7, 4 (С. 468, р. п.: С. 469). О мистическом богословии, 1, 1 (С. 736, р. п.: С. 737). 23 2 Кор. 2:11. 24 Ср. «κφαντορικ θεολογα» св. Григория с «κφαντορικ γαθωνυμα» (О божественных именах, 3, 1, С. 280, р. п.: С. 281) и «κφαντορικ ονομασα» (О небесной иерархии, 8, 1, С. 122, р. п.: С. 123) у св. Дионисия Ареопагита. 25 Литургия св. Василия Великого; Иоанн Дамаскин, Точное изложение, IV (Expositio fidei, 48, 37 (TLG), р. п.: С. 130 (202). 26 Ин. 18:37. 27 Ин. 15:26. 28 Лк. 1:2. 29 Деян. 1:4. 30 Ин. 14:27. 31 Иак. 1:17. 32 Мф. 10:27. 33 О мистическом богословии, 1,1 , С. 736 (р. п.: С. 737). 34 Притч. 1:6. 35 Ин. 16:13. 36 Ин. 8:26, 38–40. 37 Ин. 18:37. 38 2 Тим. 2:15. 39 Ин. 14:28. 40 Ср. Григорий Богослов, Слово 40, 43: «Ибо не по природе [об Отце говорится] « болий», а по причине» (PG 36, 420С, р. п.: Т. 1. С. 572). 41 |
| 1–14.40:1–4.), Даниилу (8:1–14.10:1–6), Апостолу Петру ( Деян. 10:9-17 ), Иоаанну Богослову (Апокалипсис). Для принятия откровения пророк иногда переносим был в другое состояние, особое от того, в каком он обыкновенно сохнает себя. В таких чертах изображают свои откровения Даниил (10:7–12), Апостол Павел ( 2Кор.12:1-6 ). Пророк, когда давалось ему откровение от Бога, ясно сознавал, что в это время его состояние не есть состояние естественное, что созерцание его ума есть высшее, Божественное созерцание (2 Коринф. 12:1–6). Видения и откровения иногда были таковы, что созерцавший их умом не мог после, в обыкновенном состоянии, объяснить всего словом человеческим (Там же, ст. 2–4). Восхождение пророка на степень высшего озарения, во время принятия, сопровождалось иногда сильным изнеможением телесной стороны пророка, как это пишется о некоторых видениях Даниила (10:8–12), Иеремии (4:19). Лица, при которых сообщалось пророку откровение, могли только в некоторой степени постигать действие небесной силы на пророка, как это было при некоторых откровениях Даниилу (10:7). Апостолу Павлу (деян. 9:722:9). Откровения передавались пророкам иногда посредственно. Посредника откровения между Богом и пророком свящ. Писание называет или вообще Ангелом, как они являлись Аврааму ( Быт.22:11.12.18:1.2.16.17.19:1 ), Иисусу Навину (5:13–15); или называет Гавриилом, как в откровениях Даниилу (9:21.), Захарии, отцу предтечи ( Лук.1:11.19 ), Пресвятой Деве Марии ( Лук.1:26-38 ). Господь истины, открывавший сими различными образами свою волю, предостерег верующих, возвестив, что подобное откровению может быть в людях, не быв от Бога; может возвещаться, как откровение, и произвол сердца, быв или самообольщением самого человека, или немереным обманом человека или враждующего истине, диавола. ( Втор.13:1-2 . Иер.23:13-16 . Мф.24:24 . 2Петр.2:1-3 . Ин.4:1 . 1Тим.4:1 .) Откровение или сообщение Богом истин избранному Им для сего лицу – пророку, прозорливцу, посланнику, как оно называется в истории истинного откровения – как событие сверхъестественное, есть тайна для других посторонних лиц; действительность откровения сознается только тем, кому дается откровение, и не подлежит опытной поверке тех, которые должны принять его, как слово Бога. |
| Пс.117:14; 46:7; 104:1–2 ), Ионы (2 гл. Пс.119:1; 41:8; 68:2–3; 17:7; 49:14 ), Аввакума (3 гл.), Иеремии (20 гл.), Даниила (9 гл.) и других пророков. У Сираха едва ли не в каждой главе видно изучение псалмов ( Сир.1 Пс.118:104 ; Сир.2 Пс.36:25 ; Сир.3 Пс.40:2 и т. д.). В 1-й Маккавейской книге псалмы цитируются как богодухновенное Писание ( 1Мак.7 Пс.78:2–3 ). Господь Иисус Христос признавал Давида богодухновенным мужем ( Мк.12 Пс.109:1 ), нередко прилагал к Себе псаломские пророчества ( Пс.8 Мф.21:16 ; Пс.117:22–23 Мф.21:42 ; Пс.109 Мк.12:36 ; Пс.81 Ин.10:34 ; Пс.40 Ин.13:18 ; Пс.108 Ин.17:12 ) и признал, что в псалмах находится о Нем не мало пророчеств, наравне с законом и пророками ( Лк.24:44 ). Точно также евангелисты и апостолы очень часто прилагали к Иисусу Христу псаломские пророчества ( Пс.68 Ин.2:17 ; Пс.21 Ин.19:24 ; Пс.68 Ин.19:28 ; Пс.15:8–11 ; Пс.131 Деян.2:25–31 ; Пс.117 Деян.4:11 ; Пс.2:1–2 Деян.4:25–26 и мн. др.). Вообще, по вычислению специалистов в Новом Завете до 50 цитат приводится из Псалтири и после Исайи она цитируется чаще всех других ветхозаветных книг. Согласно учению Господа Иисуса Христа и апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть канона и помещается во всех соборных и отеческих исчислениях Священных ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг. В православном богослужении она еженедельно вся прочитывается, а в великий пост дважды в неделю. Вообще, с древнего и до настоящего времени, Псалтирь – наиболее употребительная у христиан Священная книга и в своей каноничности никогда ни в ком не вызывала сомнения. Значительная разность в частных выражениях между переводом LXX и еврейским текстом Псалтири – ныне общепризнанна. Решение вопросов, какое чтение должно иметь преимущество, зависит в каждом частном случае от специального экзегезиса. Монографий по этому вопросу не знаем. Несомненно лишь мессианские пророчества (напр., Пс.15:10; 21:17; 109 и др.) исправнее в тексте перевода LXX-mu, о других же – задача детальной экзегетики. |
| Иисус Христос признавал Давида богодухновенным мужем ( Марк.12:36 = Пс.109:1 ), нередко прилагал к Себе псаломские пророчества ( Пс.8:3 = Матф.21:16 ; Пс.117:22–23 = Матф.21:42 ; Пс.109:1 = Марк.12:36 ; Пс.81:6 = Иоан.10:34 ; Пс.40:10 = Иоан.13:18 ; Пс.108:17 = Иоан.17:12 ) и признал, что в псалмах находится о нем не мало пророчеств, наравне с законом и пророками ( Лук.24:44 ). Точно также евангелисты и апостолы очень часто прилагали к Иисусу Христу псаломские пророчества ( Пс.68:10 = Иоан.2:17 ; Пс.21:19 = Иоан.19:24 ; Пс.68:22 = Иоан.19:28 ; Пс.15:8–11 . Пс.131:11 = Деян.2:25–31 ; Пс.117:22 = Деян.4:11 ; Пс.2:1–2 = Деян.4:25–26 и мн. др.). Вообще, по вычислению специалистов в Новом Завете до 50 цитат приводится из Псалтири, и после Исаии она чаще всех других ветхозаветных книг цитируется 225 . Согласно учению Иисуса Христа и апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть канона и помещается во всех соборных и отческих исчислениях священных ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг. В православном богослужении она еженедельно вся прочитывается, а в великий пост дважды в неделю прочитывается. Вообще, с древнего и до настоящего времени, Псалтирь – наиболее употребительная у христиан священная книга и в своей каноничности никогда ни в ком не вызывала сомнения. Значительная разность в частных выражениях между переводом 70 и еврейским текстом Псалтири – ныне общепризнана. Решение вопросов, какое чтение должно иметь преимущество, зависит в каждом частном случае от специального экзегеса. Монографий по этому вопросу не знаем 226 . Несомненно, лишь мессианские пророчества (напр. пс. 15:10;21:17;109:3 и др.) исправнее в тексте перев. 70, о других же – задача детальной экзегетики. Ожидаем ее выполнения в Cursus scripturae sacrae (Paris, 1885), в коем еще не вышло толкование на Псалтирь. У других же толковников этот вопрос решается мимоходом и случайно. Толковательная литература на Псалтирь своим обилием превосходит все ветхозаветные книги и едва ли уступает даже толкованию на ветхозаветные книги. |
| Когда-же настал день, Христос призвал своих учеников и из них избрал двенадцать апостолов ( Лк.6:12–16 ), которые положили собою начало новозаветному священству, или иерархии. Этих апостолов Христос послал к погибшим овцам дома Израилева, или евреям, проповедовать приближение Царства Небесного, исцелять больных, воскрешать мертвых и проч. ( Мф.10:5–23 ). Потом как бы в помощь двенадцати, Христос избрал еще 70 Апостолов, давши им почти те же самые повеления относительно проповеди, что и двенадцати ( Лк.10:1–11 ). Пока Господь Спаситель оставался на земле, Он Сам был, так сказать, верховным пастырем Церкви, блюстителем ( 1Пет.2:25 ), или епископом, 9 но после воскресения из мертвых, Христос Спаситель передал Апостолам власть учить людей вере во Христа, проповедовать, с вященнодействовать в Церкви и управлять ею, сказавши им: идите, научите (проповедуйте) все народы, крестя их (священнодействуйте) во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (управляйте Церковью ) ( Мф.28:19–20 ; Мк.16:15–16 ). Учредивши в Своей Церкви в лице апостолов пастырей и учителей, 10 или иерархию, Христос Спаситель обязал всех людей, верующих в Него, принимать от апостолов учение, таинства или священнодействия и повиноваться им, сказавши: слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня ( Лк.10:16 ). Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня ( Мф.10:40 ). Если кто не примет вас и не послушает слов ваших… отраднее будет земле содомской и гоморской в день суда, нежели городу тому ( Мф.10:14–15 ). Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет ( Мк.16:15–16 ). Согласно повелению Господа, апостолы каждый день учили в храме и по домам, проповедуя об Иисусе Христе ( Деян.5:42, 6:1–5 , 1Кор.9:16 ), совершали таинства или священнодействовали: каждый должен разуметь нас, говорит апостол Павел, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих ( 1Кор.4:1 ), и управляли Церковью . |
| Петра ( Деян.5:15 ) и одежды ап. Павла ( Деян.19:12 ). Ап. Павел говорит и об особых личных дарах исцелений (χαρσματα αμτων) ( 1Кор.12:9, 28, 30 ; ср.: Иустин Мученик . Диалог с Трифоном 39). В Послании ап. Иакова врачевателем выступает, по сути, вся община. Поскольку страстям, греху и смерти противопоставляется вера и целостность, то основным способом исцеления является «интеграция» больного в общину, общая молитва за него ( Иак.5:16 ), хотя непосредственными совершителями врачевальных действий выступают пресвитеры. Впоследствии в Церкви возникла целая система врачевальных чинов и молитв о болящих. Врачевание и молитва Важнейшей частью врачевания в Библии предстает молитва, обращенная к Богу ( Чис.12:13–15 ; 4Цар.20:1–2 ; Пс.6:3, 29:3, 40:5 и др.; Ис.38:10–20 ). В книге Юбилеев приводится молитва Ноя об избавлении сыновей от злых духов (10. 7–13). В среде раввинов появляются особые молитвенные формулы, которые необходимо произносить до начала лечения у врача («Да будет воля Твоя, Господи, Боже мой, чтобы это действие пошло мне на пользу и чтобы Ты вылечил меня, ибо Ты, Боже, Целитель верный и Твое исцеление верное») и по его окончании («Благословен Исцеляющий безвозмездно») (bBer 60a). Господь Иисус Христос совершал все исцеления словом (например, Мф.8:16 ; ср. Прем.16:12 ). Его прямое обращение с молитвой к Богу отмечается только однажды ( Ин.11:41–42 ), причем, как подчеркивает евангелист, это было сделано ради народа. Через молитву совершали врачевания и апостолы ( Деян.28:8 ). Наибольшее значение врачеванию с помощью молитвы придается в Послании ап. Иакова ( Иак.5:14–16 ). Литургическое врачевание в ранней Церкви Учитывая связь, существующую между болезнью и грехом, целительными для человеческого тела и души являются все церковные таинства и, прежде всего, Св. Евхаристия, которую раннехристианские авторы называют «врачевством бессмертия» ( Игнатий Богоносец . К Ефесянам 20. 2) или «лекарством жизни» (Евхологий Серапиона Тмуитского 1). Тем не менее, уже в ранней Церкви существовали и особые чины и священнодействия, специально посвященные врачеванию и содержащие такие элементы, как заклинание именем, помазание, возложение рук, врачевальные молитвы и освящение воды. |
| – Сожгли: такие истребления чародейских книг совершались иногда по распоряжению высших властей; так, сожжено было сочинение Протагора о богах, так император Август велел собрать и сжечь книги прорицателей. Но в Эфесе сами обладатели этих книг добровольно сожгли их, что гораздо важнее, чем официальное сожжение. – Сложили цены их: чародеи сами вычислили, чего стоят сожженные ими книги, ибо только они одни могли ценить бывшую у них (мнимую) драгоценность, другие цены им не знали. Таковые бредни ценились очень высоко, и этим объясняется указанная ниже громадная сумма, какой они стоили. – Пятьдесят тысяч: дееписатель не упоминает – чего, какой монеты; так как в обычном употреблении счетов была тогда драхма греческая, то, вероятно, она здесь и разумеется, т.е. что все сожженные чародейские книги стоили 50000 драхм; драхма=около 20 коп. серебром; следовательно, сожжено всего книг на сумму около 10000 рублей. Предположения Павла о дальнейшем путешествии (21–22) 21. Когда же сие совершилось, Павел положил в духе, прошедши Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим. 22. И послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии. Сие совершилось: т.е. произошло все, что выше сказано о пребывании и деятельности апостола Павла в Эфесе (ст. 1–19). Прошедши Македонию и Ахию (ср. Деян.16:9–10 ; Деян.18:12 и прим.) идти в Иерусалим: цель путешествия, собственно, Иерусалим, путешествие же через Македонию и Ахию – только эпизод этого путешествия. Дееписатель не сообщает причины предпринятого так путешествия, но из посланий самого апостола ( 1Кор.16:1 и д. 2Кор.8 ; Рим.15:25 и д.) видно, что причина была – собирание милостыни для церкви палестинской и доставление ее в Иерусалим; на это Павел указал мимоходом и в своей речи – Деян.24:17 . – Я должен видеть и Рим: здесь в первый раз встречается известие о намерении Павла быть в столице всесветной тогда монархии; после Господь определительно указал ему на Рим, как место его проповеди ( Деян.23:11 ), и он, действительно, прибыл в Рим как проповедник, но вместе с тем – и как узник. – Послав Тимофея и Ераста« ( 2Тим.4:20 ): вероятно, для расположения македонян к сбору милостыни и для самого сбора. – Остался на время: неизвестно впрочем по какой причине. Мятеж в Эфесе против христиан и укрощение его (23–40) 23. В то время произошел немалый мятеж против пути Господня. 24. Ибо некто серебреник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды, и доставлявший художникам немалую прибыль, 25. Собрав их и других подобных ремесленников, сказал: друзья! вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше. 26. Между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти по всей Асии, этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. 27. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и |
| Мф.10:40 ). Если мы в житейских отношениях своих честь отдаем почтенным из земных граждан, то почему же не почитать святых небесных граждан (ср. «сограждане святым» – Еф.2:19 ), – тем более, если они благодетельствуют нам? Разумеется, чествовать святых должно «почитательным поклонением», т. е. должно помнить, что они – не божество, а тварные существа (см. § 14). Лк.1:48 ; Рим.2:10 ; Евр.12:22, 23 ; Нав.5:14, 15 ; Суд.13:20 ; 4Цар.2:15 ; 1Пар.21:16 ; Притч.10:7 ; Сир.44:1, 2 . В Мф.4:10 ; Лк.4:8 ; Втор.6:13 говорится о таком поклонении, которое подобает одному Господу (λατρεσεις; см. § 14). Слова Мф.12:48–50 ; Мк.3:33–35 ; Лк.8:21 совсем не отрицают чествования Божией Матери, а выражают только, что близость к Богу основывается не на плотской связи, а на духовно-нравственной, на исполнении заповедей (ср. Ин.1:13 ). Пресвятая Дева Мария близка ко Господу и плотью и духом, ибо если бы она не была исполнена величайшей праведности и святости, то не удостоилась бы стать Матерью Господа (см. Лк.1:28, 30 ). Ее подобает ублажать и чествовать как Матерь Господа, по примеру ангела («благословенна Ты между женами») и согласно ее собственным пророческим словам (см. Лк.1:28, 48 ). Места Деян.7:42, 43 ; Втор.4:19, 17:3 ; 4Цар.23:5 ; Иер.19:13 . Соф.1:5 с ясностью сами доказывают, что под «воинством небесным» разумеются в них светила небесные и осуждается поклонение светилам (сабеизм). Св. ангелы называются не воинством небесным, а «воинством Господним» ( Нав.5:14 ), и потому к чествованию св. ангелов эти места не имеют никакого отношения; за чествование св. ангелов благочестивые люди получали благословение Божие ( Нав.5:14 ср. 6, 19; Суд.13:20 ср. ст. 23, 24). Рассказанное в Деян.10:25, 26 ; Откр.19:10, 22:8, 9 отклонение поклонов Корнилова и Иоанновых прямо объясняется смирением ап. Петра и св. ангела; это отклонение поклонов соответствует употребительному у нас ответу: «не стоит благодарности! Бога благодарите!» Святой по смирению не принимает чествование, а мы по смирению же должны знать свое дело и должны воздавать «кому страх – страх, кому честь – честь» ( Рим.13:7 ). |
|
|
