| Деян.5:15 )? Если Иисус – не Бог, то как тогда Ангел Господень отворил ночью врата темницы и освободил святых апостолов (см. Деян.5:19–20, 12:5–23, 16:23–34 )? Если Иисус – не Бог, то разве мог Он простых и некнижных людей вдохновить на проповедь Евангелия и даровать им силу неустрашимо бороться за Его имя, исповеднически свидетельствуя: «должно повиноваться больше, Богу, нежели человекам» ( Деян.5:29 )? Если Иисус – не Бог, то неужели бы юный архидиакон Стефан, исполненный силы и веры в Иисуса, мог творить великие знамения и чудеса среди людей (см. Деян.6:8 )? И неужели бы смог он увидеть небо отверстым и Иисуса, стоящего одесную Бога (см. Деян.7:55–56 )? Если Иисус, Бог, не наполнял христолюбивую душу святого первомученика, то разве мог он молиться за побивавших его камнями: «Господи, не вмени им греха сего» ( Деян.7:59–60 )? Если бы Иисус не был вечным Богом и Господом, то разве мог Он в ослепительном свете явиться Савлу и обратить к Себе того, кто дышал «угрозами и убийством на учеников Господа», и, исполнив его Духом Святым, просветить и наделить мужеством на небывалую дотоле проповедь об Иисусе как Сыне Божием и Боге (см. Деян.9:1–30 )? Если бы Иисус не был Богом, как тогда апостол Петр смог исцелить Энея от восьмилетнего расслабления словами: «Эней! исцеляет тебя Иисус Христос; встань с постели твоей» ( Деян.9:34 )? Если бы Иисус не был Всемилостивым Богом, то неужели святой апостол Петр мог, обратившись к Нему с молитвой, воскресить Тавифу, сказав: «Тавифа! встань» ( Деян.9:40 )? Если бы святой апостол Павел не жил Христом Богом и не действовал Его Божественной силой, то разве мог он своим словом ослепить Елиму волхва? И разве сумел бы тогда хромого от чрева [матери] исцелить словами: «тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо» ( Деян.14:10 )? Если бы Иисус не был Всечистым Богом, как тогда мог апостол Павел Его именем изгонять духов нечистых (см. Деян.16:18 )? Если бы апостол Павел не был исполнен Божественной силой Иисуса, то разве могло свершится описанное в святой и истинной книге Деяний апостолов: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» ( Деян.19:11–12 )? Если бы Иисус не был Богом и Господом, то разве мог Он являться пребывающему в гонениях и муках апостолу Павлу и укреплять его на бесстрашные подвиги (см. |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| И паки грядущего со славою судити живым и мертвым ( Мф.25:31–46; 13:49; 16:27 ; Деян.1:11; 10:42 ; 1Сол.1:10 ; Иак.5:7–8 ; 2Пет.1:16; 3:4,10,12 ; 1Kop.4:5; 15:23; 2Kop.7:7; 1Сол.2:19; 3:13; 4:15; 5:2,23 ; 2Сол.2:1,8 ; Мф.24:44 ; Откр.3:11; 4:8; 22:12,20 ). Его же царствию не будет конца ( Лк.1:33 ). И в Духа Святого ( Мф.28:19; 3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:21 ; Ин.1:32 ; Мф.1:18,20; 12:28,32 ; Мк.3:28 ; Лк.12:10 ; Мф.10:20 ; Лк.12:12 ; Ин.14:16,17,26; 15:26; 16:7–15; 20:22 ; 1Пет.1:12; 4:14 ; 2Пет.1:21 ; 1Ин.3:24; 4:13; 5:6–7 ; Иуд.1:20 ; Откр.2:7,12,17,29; 3:6,15,22; 14:13 ; ; Рим.5:5; 8:9,11,14,26; 9:1; 14:17; 15:13,16,19 ; 1Kop.2:10; 2:12,13,14; 3:16; 6:11,17,19; 7:40; 8:6; 12:3,8,9,11,13; 14:2; 2Kop.3:3; 5:5; 6:6; 13:13; Гал.3:5; 4:6 ; Еф.3:5; 4:4,30 ; Флп.1:19,27 ; 1Сол.4:8 ; 1Тим.3:16; 4:1 ; Тит.3:5 ; Евр.2:4; 3:7; 6:4; 9:14; 10:15 ). Господа животворящего ( Деян.5:3,4 ; Рим.4:17; 8:11 ; 1Kop.15:45). Иже от Отца исходящего ( Ин.15 ). Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима ( Мф.28:19 ; 1Ин.5:7 ; Мф.3:16–1 7), глаголавшего прοроки ( 2Пет.1:21 ; 1Пет.1:10,11 ). Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь ( Мф.16:18; 18:17 ; 1Пет.2:4–8 ; 1Кор.3:10–12; 12:28; 14:4,12 ; Еф.1:22; 5:23,25–27; 4:10–13 ; 2Kop.6:16; 8:1; Флп.3:6 ; Кол.1:18,24 ; 2Сол.2:4 ; 1Тим.3:15 и др.). Исповедую едино крещение во оставление грехов ( Ин.3:3,4 ; Мф.28:19 ; Мк.16:16 ; Деян.2:38; 10:47,48 ; Еф.4:5 ; 1Пет.3:21 ; Рим.6:3,4 ; 1Kop.12:13; Гал.3:27 ; Кол.2:12 . Чаю воскресения мертвых ( Мф.22:32 ; Мк.12:26 ; Лк.20:37 ; Ин.5:25,28; 11:25–26; 6:40,54 ; Рим.6:5 ; 1Kop.15:12,13,21,42; Флп.3:11 ; Евр.6:2; 11:19,35 ) и жизни будущего века ( Ин.3:16,36; 4:14 ; Еф.1:21; 2:7 ; Евр.6:5 ; Рим.2:7; 5:21; 6:2; 7:10 ; Гал.6:8 ; 1Тим.4:8 ; Евр.7:16 ; 1Ин.1:2; 2:25; 3:14; 5:11,13,20 и мн. др. „… Нагорная проповедь или Символ веры . Нельзя поверить тому и другому. И церковниками выбрано последнее: Символ веры учится и читается как молитва и в церквях, а нагорная проповедь исключена даже из чтений евангельских в церквях, так что в церквях никогда, кроме как в те дни, когда читается все Евангелие, прихожане не услышат ее“ („Царство Божие“… ч. |
| Среди несистематических дополнений выделяются следующие. В Деян 15. 1 говорится, что пришедшие были «от ереси фарисейской», в Деян 15. 2 приводится позиция ап. Павла относительно обратившихся язычников: «Они должны остаться, как они были, когда уверовали». В Деян 8. 24 раскаявшийся Симон Волхв плачет. В Деян 12. 10 ап. Петр, изведенный ангелом из темницы, спускается «по 7 ступеням». В Деян 10. 25 один из слуг сотника Корнилия объявляет о приходе ап. Петра. В Деян 16. 30 стражник, выпустив апостолов, запирает остальных узников. В Деян 19. 5 говорится, что крещение совершается «во отпущение грехов». В Деян 19. 9 и 28 указываются часы, в к-рые ап. Павел проповедовал у Тиранна. Наиболее заметным отличием «александрийской» версии от «византийской» и «западной» является отсутствие в Деян 8. 37 исповедания евнуха о том, что «Иисус Христос есть Сын Божий». Этого стиха нет в папирусах ¸ 45 (III в.) и ¸ 74 (VII в.), в Синайском, Александрийском, Ватиканском кодексах, в большинстве копт. рукописей и т. д. Впервые он встречается у сщмч. Иринея ( Iren. Adv. haer. 3. 12. 8), потом у сщмч. Киприана, блж. Августина, в Кодексе Лауда, Итале, клементинском издании Вульгаты, сир., груз., эфиоп. переводах. В совр. греч. издании НЗ стих отсутствует. В синодальном переводе он заимствован из издания Эразма Роттердамского. Датировка Повествование в Д. с. а. завершается 62 г., который можно считать нижней границей для датировки. В наст. время существует 3 основные гипотезы относительно даты написания Д. с. а.: до кончины ап. Павла (до 64) и нач. 1-й Иудейской войны (до 66); после разрушения иерусалимского храма (в 70), но еще до кон. I в.; в 1-й пол. II в. Хотя точная дата кончины евангелиста Луки также остается предметом споров, сторонники последнего варианта автоматически исключают его авторство. Апостолы Петр и Павел в житии. Икона. 40-е гг. XVI в. (НГОМЗ) Апостолы Петр и Павел в житии. Икона. 40-е гг. XVI в. (НГОМЗ) 1-й вариант принимается в святоотеческой традиции и мн. исследователями в XX в. |
| Вопрос об источниках Д. с. а. ставился в науке неоднократно (см., напр.: Dupont. 1964), но до сих пор однозначного решения не имеет. Причина этого в том, что ап. Лука, следуя традициям античного исторического описания, не давал точных ссылок и тщательно обрабатывал текст для достижения единства языка и стиля, скрывая т. о. границы цитат. Об использовании свидетельств очевидцев говорится в Лк 1. 3. Для событий, описываемых в Д. с. а., одним из таких очевидцев помимо автора (вопрос о «мы-пассажах» требует отдельного рассмотрения) мог быть ап. Филипп (Деян 21. 8; ср.: 8. 5-13; 26-40). Кроме того, исследователи традиционно обособляют материал, относящийся к ап. Петру (3. 1-10; 9. 32-43; 10. 1-11. 18; 12. 3-17), а также делают предположения о некоем «антиохийском источнике» (11. 19-30; 13-14, возможно, 15). Автор Д. с. а. явно опирался и на устное церковное предание, связанное с ближайшими учениками Христовыми, поскольку приводит слова Спасителя, к-рых нет в евангельской традиции (1. 5; 11. 16; 20. 35). Помимо прямых цитат из Свящ. Писания (по LXX) в тексте Д. с. а. содержится масса аллюзий (напр., в речи Стефана - 7. 2-53). Вопрос о том, был ли автор Д. с. а. знаком с Посланиями ап. Павла и если был знаком, то в каком объеме, остается предметом научных споров. Помимо ряда букв. совпадений (такие выражения, как «служить (работать) Господу» в Деян 20. 19 и Рим 12. 11; «совершить течение (поприще)» в Деян 20. 24 и 2 Тим 4. 7; «внимать себе (вникать в себя)» в Деян 20. 28 и 1 Тим 4. 16), к-рые могут свидетельствовать о лит. зависимости, имеются схожие описания эпизодов жизни ап. Павла (см., напр.: 2 Кор 11. 32 и Деян 9. 22-25; Гал 1. 16 и Деян 26. 17-18; Гал 1. 14 и Деян 22. 4). Вопрос о его знакомстве с трудами нецерковных авторов остается открытым (если он не использовал непосредственно сочинения Иосифа Флавия, то вполне мог, когда речь шла о совр. повествованию политике, обращаться к трудам более ранних авторов, напр. Николая Дамасского). Идентифицированы цитаты в Деян 17. 28 из произведения поэта-стоика Арата из Сол ( Arat. Phaenom. 5) и в Деян 26. 14 из «Вакханок» Еврипида ( Eur. Bacch. 794 ss.). Кроме того, автор Д. с. а. демонстрирует знакомство с учением саддукеев и фарисеев, а также греч. философов - эпикурейцев и стоиков. Д. с. а. как исторический источник |
| Уже самое миротворение соединено в Библии с «добро», – в частности для человека «дыхание жизни» и «душа живая» заключала в себе и блаженство бессмертной жизни в раю. В Новом Завете достаточно указать на связь блага и блаженства с вечной жизнью Царства Небесного в блаженствах, начинающихся нищенством духа и приобретением его в Царстве Небесном, продолжающихся зрением Бога, наследием земли и сыновством Божиим, и оканчивающихся великою наградою на небесах (т. е. вечною и блаженною жизнью в Царстве Небесном (Ср. Лк.14:15 Тит.2:13 Откр.19:9 , – 20:6. А как благ и блажен один только Бог, то Он же один и имеет истинное бессмертие и вечную жизнь 1Тим.6:16 . Ср. Мф.16:16 , – 22:32 Лк.20:38 Деян.14:15 Рим.9:26 Откр.1:18 , – 4:9 др. 2) Вера: сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и Коего послал Ты Иисуса Христа Ин.17:3 ср. Лк.10:28 и преимущественно у Ин.3:15–16, 36 , – 4:36, – 5:24–40, – 6:40–47, – 20:31 Рим.1:17, – 2:7 Гал.3:11 Евр.10:38 , – 1Тим.1:16 , – 4:8. 3) Спаситель – Богочеловек Сам есть Жизнь и, как и Бог Отец, имеет жизнь в Себе Самом Ин.1:4 , – 5:26, – 1Ин.1:2 , – 5:20, – вместо райского древа жизни воды из скалы и манны, питавших людей внешне и телесно, Спаситель есть вода и хлеб и виноградная лоза – живые, питающие духовно, в жизнь вечную, и претворяющие человека в новочеловека по Богочеловеку Ин.4:14 , – 6:27 дал. 10:10–28, – 11:25, – 14:6–19, – 17:2, – 1Ин.4:9 , – 5:11–16 Деян.3:15 Рим.5:10–17, 18–21 , – Кол.3:3–4 , – 2Кор.13:4 , – 2Тим.1:1–10 Евр.7:10–25 др. 4) Спасение: вечная жизнь есть конечная цель спасения человека Ин.6:40–44, 55 Рим.6:22–23 , – 1Тим.1:2 , – 3:7, – 6:12–19 др. 5) Церковь – Тело Богочеловека – Спасителя ведет своих членов от земной жизни в Царство Небесное – к жизни вечной: см. отдел о Церкви. Вечная жизнь, вместе с другими основными понятиями, составляет главное содержание евангельского и всего вообще новозаветного учения. Мф.7:14 , – 18:8–9, – 19:17 Деян.2:28 , – 5:20, – 11:18, – 13:46–48, – Фил.2:16 , – 1Петр.3:7 , 2Петр.1:3 , – 1Ин.1:2 , – 2:25, – 3–14 др. |
| Истина Воскресения Христа Спасителя состоит в том, что воскрес Богочеловек . Он воскресил воспринятую на Себя плоть человеческую и таким образом преобразил человеческое естество в духовное, божественное, для вечной жизни с Богом. В этом и заключается победа Спасителя над смертью для всего рода человеческого. «Телесное воскресение из мертвых Спасителя есть исторически, реальный факт» , говорит наш один известный православный миссионер, и указывает следующие пункты по порядку. 1 . Христос предсказывал о Воскресении Своем ( Мф.16:21; 20, 19 ; Мк.9:9 ). 2 . Воскресший Сам свидетельствует об этом событии ( Лк.24:46 ). 3 . Он является видимым образом: а) Утром в Воскресенье Марии Магдалине ( Мк.16:9 ). б) Тогда же женщинам, идущим от гроба ( Мф.28:9 ). в) Петру вблизи Иерусалима ( Лк.24:34 ; 1Кор.15:5 ). г) 2 ученикам, шедшим в Еммаус ( Лк.24:13 ). д) Вечером Воскресения Апостолам, кроме Фомы ( Ин.20:19 ). е) Через неделю вечером всем Апостолам ( Ин.20:26 ). ж) Через несколько дней при море Тивериадском 7-ми ученикам ( Ин.21:1–3 ). з) Немного спустя – на горе близ Галилеи 11 Апостолам ( Мф.28:16–17 ). и) 500-ам верующим ( 1Кор.15:6 ). к) Брату Своему «по плоти» – Иакову и всем Апостолам ( 1Кор.15:7 ). л) Во время Вознесения на горе Елеонской всем Апостолам ( Лк.24:50 ). м) Апостолу Павлу ( 1Кор.9:1; 15, 8 ). н) Первомученику Архидиакону Стефану ( Деян.7:55 ). о) До Вознесения в течение 40 дней, с разъяснением Царства Божия ( Деян.1:3 ). 4 . Ест и пьет с учениками ( Лк.24:42 ). 5 . Показывает руки и ноги, с ранами от пригвождения ко кресту ( Лк.24:40 ). 6 . Дает наставления ( Мф.28:18 ; Мк.16:15 ; Лк.24:17 ; Ин.21:15; 20, 21 ; Деян.1:7 ). 7 . Путешествует с Апостолами ( Лк.24:15 ). 8 . Ему поклоняются мироносицы и 11 учеников ( Мф.28:9, 17 ). 9 . О воскресении Христа говорят Ангелы ( Мф.28:6 ; Мк.16:6 ; Лк.24:6 ). 10 . Это событие подтверждают римские воины, караулившие гроб ( Мф.28:11 ). 11 . Апостолы называют себя свидетелями Воскресения Христа ( Деян.2:32; 10, 39 ) и этот действительный исторический факт они полагают в основу всей своей проповеди ( Деян.2:22; 3, 26; 4, 10; 10, 39 ). И в то же время особенно показательно, что Апостолы не излагают самый момент Воскресения Христа. Потому, что сами говорят: «что мы слышали, что видели своими очами, и что осязали руки наши... мы возвещаем вам...» (1 посл. Иоан, 1, 1–3). Самый момент Воскресения Христа никто не мог видеть. Даже воины, охранявшие гроб, не видели самого момента воскресения, т. к. воскресший Христос был невидим для них, тем более Апостолы не могли видеть, они скрывались и запирались в домах своих «страха ради иудейского». Вот почему ни в одном из четырех Евангелий нет описания самого момента Воскресения, хотя при этом подробно изложены все события, предшествовавшие Воскресению и подробно изложены события – после Воскресения. |
| § 10. Соборы Церкви Давши Церкви в готовом виде учение и основные правила религиозной жизни, необходимые для спасения ( Деян.1:3 . Еф.3:9, 10 ), выяснение и разрешение вновь возникающих частных религиозных вопросов Господь предоставил Церкви, в лице собрания пастырей ее или соборов; пример соборных решений показали сами апостолы ( Деян.1:15–26, 6:1–5, 15:1–31 ). Постановления соборные обязательны для всех верующих ( Деян.16:4 ). Следуя примеру апостолов, Православная Церковь все свои возникающее вопросы разрешает посредством соборных определений, основываясь в них на апостольских писаниях и преданиях ( Деян.15:28 ); все определения ее также обязательны ( Деян.16:4 ). Деян.6:1–5, 15:5, 6, 22:28, 16:4 . Чит. правила вселен. Соборов. Название Синода (или собора) Русской Церкви «святейшим» не оскорбительно для величия Божия, так как и само св. Св. Писание Господа называет только святым ( 1Пет.1:16 ), а веру людей «святейшею» (γιωττη; Иуд.1:20 ). Господь единственный, и Его сравнивать нельзя ни с кем ( Ис.40:25 ), а потому мы называем Его просто «Святым» и «Ты»; людей много, так что их можно сравнивать одних с другими, и потому является возможность называть одних «честный», «святой», «ты», других – «честнейший», «святейший», «вы». Синод называется святейшим собственно в смысле тех высоких прав и решений, как ему свойственны. § 12. Недостойные пастыри Избираемые на святое дело пастыри суть люди подобострастные нам ( Ин.1:8 . Рим.7:14–25 ), и потому могут проявлять общечеловеческие слабости ( 2Кор.4:7 ). Таким недостоинством пастырей пасомые не должны смущаться, предоставивши его суду Божию ( 1Кор.4:3–5 ) и суду закона ( 1Тим.5:19 . Еккл.5:7, 8 ). В отношении предметов веры пасомые должны слушаться и недостойных пастырей ( Мф.23:3 ), как должны были люди слушаться посланного Господом на проповедь недостойнейшего апостола Иуды ( Мф.10:4, 5, 26:24 ). Ветхозаветный первосвященник Каиафа также был злой человек, однако по силе своего ветхозаветного дара иерархического он предсказал («сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал») о предстоявших страданиях Иисуса Христа ( Ин.11:49–53 ср. Мф. 26:57, 65, 66 ). Посему в пастыре необходимо различать священный иерархический дар и греховную личность. Как печать правильно вырезанная, из какого бы по своему достоинству материала она ни была сделана – из золота и серебра или меди и железа, непременно даст правильный оттиск, так правильно поставленный священник, каких бы он ни был нравственных качеств, совершит истинно спасительное священнодействие ( Флм.1:18–19 ). |
| Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, потому что мертвые воскресают. Если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк.20:38 ). Исцеление ставилось Господом выше соблюдения Закона Моисеева и, в частности, заповеди о субботнем покое ( Мф.12:9–14 ; Мк.3:1–6 ; Лк.6:6–11, 13:10–17, 14:1–6 ). В то же время евангелисты отмечают и случаи соблюдения ритуальных предписаний кн. Левит ( Мф.8:1–4 ; Мк.1:40–45 ; Лк.5:12–16, 17:15 ). Известны и случаи исцеления Им самарян и язычников ( Лк.17:11–19 ; Мк.7:24–30 ; Мф.15:21–28 ; Мк.7:31–37 ; Мф.15:29–31 ), людей «отовсюду» ( Лк.5:15, 6:18 ; Мф.4:24, 14:14, 19:2 ), многих ( Мк.3:10 ) или всех присутствующих ( Мф.12:15 ). В отличие от всех других известных в эпоху Античности целителей, Христос всегда на первое место ставил веру – самого больного, его родственников или друзей ( Мф.8:7–8, 17:14–20 ; Мк.5:23, 27–34, 10:52 ; Лк.7:9 ), или необходимость ее пробуждения ( Ин.4:53–54, 20:31 ). Недостаток веры или неправильное отношение к чудесам препятствовали их совершению ( Мф.13:58, 17:20 , Мк.6:5 ). В целом, исцеления соответствуют библейской традиции и соединяются с прощением грехов (например, Мк.2:4–12 ; ср. Пс.106:19–20 ; Ис.6:10, 30:26, 38:16 ; Иер.30:17, 33:6 ). Источником чудес является Сам Бог: евангелисты говорят, что Христос исцелял силой Господней ( Лк.5:17 ), Перстом ( Лк.11:20 ) или Духом Божиим ( Мф.12:28 ). Поэтому исцеления призваны укрепить веру во Христа и Пославшего Его. Врачеватели в ранней Церкви По свидетельству евангелистов, Сам Господь еще во время земной жизни посылал апостолов совершать исцеления ( Мф.9:35–10:11 ; Мк.6:6–13 ; Лк.9:1–6 ). Они продолжили это служение и после Его Крестной смерти и Воскресения ( Деян.5:16, 8:7, 9:34 ), совершая исцеления во имя Его ( Деян.3:16 ). Эти исцеления также происходили по вере ( Деян.3:1–10, 14:8–10 ). Подобно тому, как исцеляло прикосновение к одеждам Христа ( Мк.3:10, 5:28, 6:53–56 ; Лк.6:19, 8:44 след.), исцеляли даже тень ап. |
|
|
