| 26 AgaphmXj тщ fwt€ тоа ka€ тщ f…loj ka€ тщ leukolampe‹ o‡nJ, топ ™x аЩтоп d…khn — Там же, 185–193. 28 Классические места (loci classici) Библии об опьянении и вине в основном следующие: Быт 9:20–21 (опьянение Ноя); 1 Цар 1:14–15 (молитва Анны); Пс 22:5 (чаша, которая опьяняет (Слав. Библия: чаша Твоя упоявает мя; Синод. перевод: чаша моя преисполнена — Ред.)); Пс 35:9 (упиются от тука дома Твоего (Синод. перевод: насыщаются от тука дома Твоего — Ред.)); Пс 103:15 (вино веселит сердце человека); Песн 5:1 (напился вина моего с молоком моим. Ешьте, друзья, пейте и насыщайтесь, возлюбленные!); Притч 9:5 (пир Премудрости и чаша: идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное); и в Новом Завете: Деян 2:13 (“опьянение” Апостолов в день Пятидесятницы); Еф 5:18 (не упивайтесь вином но исполняйтесь Духом) и Мф 26:27 (Тайная вечеря). 29 Из древних авторов, которые говорят о духовном опьянении, не опираясь на библейский текст и не исходя из потребностей экзегезы, нам известны только святитель Амвросий (в цитированном выше гимне см. с. 80, прим. 7) и псевдо-Макарий, который в Духовных Беседах утверждает, что человек в экстазе “когда сделается еще более просветленным в упоении ( ™n охвачен бывает любовью к Богу” (см. выше с. 80, прим. 5). В обоих случаях речь идет прежде всего об описании духовных состояний, а не об экзегезе Писания. Впрочем, святитель Амвросий в упомянутом месте говорит не о мистическом состоянии, не об экстазе, а скорее о новой жизни, о благодатном устроении, основанном на таинствах и общем для всех христиан, так что, строго говоря, он не в одной духовной колее с преподобным Симеоном. Можно также сказать, что у святителя Григория Нисского интерес к духовному и мистическому не меньший, по крайней мере, чем интерес к экзегезе, хотя почти все рассуждения о трезвом опьянении ведутся им в гомилиях на Песнь песней и опираются на этот текст Ветхого Завета. Как известно, библейский текст часто служил святителю Григорию просто отправной точкой для богословских и духовных размышлений, и можно сказать, что преподобный Симеон Новый Богослов стоит в конце того пути развития, который начат святителем Григорием Нисским и “Макарием” и в ходе которого потребность истолковать библейские упоминания вина и опьянения сменяется потребностью выразить духовное и мистическое явление более или менее независимо от Священного Писания как от источника. |
| Здесь вместо библейского Сотворения описана манихейская борьба сил Добра и Зла, проявляемая на разных «ступенях» или «уровнях» эволюции. Сотворение в собственно церковном понимании прот. А. Мень подменяет понятием «Большого взрыва» (первая «ступень к преодолению хаоса») с последующим созданием жизни и разума (очередные «ступени к преодолению хаоса») сс. 90-95]. Подробнее он пишет об этом так: «В момент «взрыва» из вещества путём внезапной трансформации образуются устойчивые единицы элементарной материи. «Преджизнь», скрытая, «радиальная» энергия, ведёт материальный мip по пути усложнения. Эволюция начинается ещё задолго до живых организмов» с. XVI]. Тьму над бездной (Быт. 1, 2) отец Александр трактует вполне по-манихейски - как присутствие сил, противных Богу. Совершенно иначе понимали мрак учителя Церкви. Преподобный Ефрем Сирин: «В вечер первой ночи сотворены небо и земля, с ними сотворена и бездна, сотворены облака, и они-то, распростершись над всем, произвели тёмную ночь. А после того, как тень сия покрывала всё в продолжении двенадцати часов, сотворён свет, и он рассеял тьму, распростёртую над водами» с. 213]. Святитель Иоанн Златоуст: «Они-то и покрывали лице земли, т.е. тьма и бездна вод. Отсюда мы узнаём, что всё видимое было бездною вод, покрытою мраком, и нужен был премудрый Творец, чтобы прекратить всё это нестроение и привести всё в благообразный вид» с. 15]. Святитель Амвросий Медиоланский: «Был же мрак, который есть простое отсутствие света. Был же мрак, ибо и самый воздух был мрачен. И вода была под тёмными облаками как тёмная вода во облачном мраке. И вот, тьма была над водяною бездною. Однако оный мрак нельзя расценивать как зло, ведь Бог зла не сотворил» с. 37]. Святитель Василий Великий также писал о недопустимости такого прочтения Шестоднева: «Толкуют, что тьма есть злая сила, лучше же сказать, самое зло, само от себя имеющее начала, противоположное и противодействующее Божией благости... И на этом предположении каких не построено лукавых и безбожных учений! Какие волцы тяжцы (Деян. 20, 29) расточающие Божие стадо, устремлялись на души, ведя начало от сего краткого слова! Не отсюда ли Маркионы? не отсюда ли Валентины? не отсюда ли мерзкая ересь манихеев, которую, если назовет кто гнилостью в церквах, не погрешит в приличии наименования?» с. 27-28]. |
| Порочные члены были в Церкви с самого начала ее существования: в Апостольской Церкви – Анания и Сапфира ( Деян.5:1–10 ), в Коринфской – кровосмесник, наказанный отлучением ( 1Кор.5:1–6: 13 ), и другие, от общения с которыми апостол Павел велит удаляться ( 1Кор.5:11 ). Есть, разумеется, грешники и теперь, но присутствие их не нарушает святости Церкви, так как в ней постоянно пребывает святая Глава – Христос (а если голова здорова, то и все тело живет, хотя бы и был болен какой-либо член), в ней пребывает Своею благодатию Святый Дух, да и сами они, грешники, с помощью благодатных средств могут очищаться от грехов и вставать на путь истинной христианской жизни. Если же грешники останутся нераскаянными, то, согласно повелению Господа, они отсекаются от церковного тела или законной властью ( Мф.18:17 ), или невидимым действием суда Божия. Не повреждаясь от грехов людских, Церковь Христова вообще никем и ничем не может быть повреждена, а тем более побеждена и разрушена; по словам Спасителя, даже «врата ада», т. е. все ухищрения диавола, «не одолеют ее» ( Мф.16:18 ). Одолеть Церковь Христову значило бы победить Христа, обещавшего пребывать с нею «во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ), а Он, как это признают и протестанты, непобедим: «Тому (т.е. Богу) слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века» ( Еф.3:21 ). Протестанты говорят, что можно спастись одной верой в Христа, духовным возрождением: от воды, Слова Божия и Духа Святаго. Одной верой в Христа спастись невозможно: «и бесы веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ), а в огонь пойдут. То возрождение, о котором пишут протестанты, не может быть истинным, потому что принимающий протестантское крещение не очищается от грехов, не возрождается – протестанское крещение не является святым Таинством, сообщающим человеку благодать Святаго Духа. Все святые Таинства совершаются только в Церкви Христовой, которую отвергают протестанты, а отвергая ее, они отвергают и Самого Господа Иисуса Христа. По словам Спасителя, Церковь Его подобна дереву, в котором корень и ствол – Он Сам, а ветви и листья – верующие в Него. «Я есмь лоза, – говорит Господь, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет» ( Ин.15:5–6 ). Древесная ветвь, пока питается соками дерева, растет, а лишь отломится от него, засыхает; точно так же и человек участвует в благодатной жизни до тех пор, пока находится в Церкви Христовой, питается ее благодатью. Христос питает и греет Церковь , как Свое Тело ( Еф.5:29 ) и совершает через нее спасение верующих. |
| Таким образом, когда Богочеловек проповедал Евангелие спасения, вера в Воскресение мертвых была общим убеждением Иудеев, так что Марфа уже могла сказать воскрешающему мертвых Господу о своем брате Лазаре: «Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день» ( Ин.11:24 ) нынешнего века, после чего наступит жизнь в славе и вечности. Исключение составляли только саддукеи и, разумеется, язычники. Поэтому, когда Апостолы проповедовали воскресение мертвых, они натолкнулись на сопротивление этих людей. Святой Павел встретил не только иронию афинских философов, которые назвали его «суесловом», но и подобное же отношение со стороны правителей Феликса и Агриппы ( Деян.4:2; 17:18–32; 24:21; 26:8 ). 997 Господь всегда был ясен в Своей божественной проповеди и не оставлял никакого сомнения в Воскресении мертвых. Он сказал пораженным иудеям, что грядет час, в который все умершие и находящиеся в могиле услышат глас Сына Божьего, повелевающий им воскреснуть, и тогда все выйдут из могил. И те, кто прожил на земле согласно святой воле Божьей, воскреснут, чтобы насладиться вечной и блаженной жизнью; те же, кто прожил во грехе, воскреснут, чтобы быть судимыми и осужденными ( Ин.5:28–29 ). Тот факт, что именно тело и есть то, что будет воскрешено «в последний день», удостоверяется и следующим: везде, где Господь говорит о воскресении мертвых, Он имеет в виду воскресение тел. Кроме того, и славное Воскресение Самого Господа было воскресением пресвятого Его тела. Великая и важная истина Общего Воскресения была принята богодухновенными Апостолами, которые разнесли ее во все концы вселенной. Божественный Павел утверждает, что мы становимся едины со Христом в крещении, которое есть подобие Его смерти; естественным следствием этого является то, что мы будем соединены с Ним и в Воскресении Его ( Рим.6:5 ), ибо оно – предвестник и нашего собственного воскресения. Он писал: «...Мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» ( Рим.8:23 ), окончательного и славного явления усыновления, которое обозначает избавление нашего тела от тления. Коринфянам он сообщал, что когда прозвучит не постижимая для нашего разумения труба Ангела, то мертвые воскреснут нетленными ( 1Кор.15:52 ; Фес.4:16–17). И добавлял: «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный» ( 2Кор.5:1 ), наше новое, нетленное тело. Ибо Господь и Спаситель наш во время Общего Воскресения даст новый, славный образ нашему уничиженному и униженному телу, которое сейчас тленно и подвластно страданиям и болезням ( Флп.3:20–21 ). |
| ( 1Кор.12:29 ) и не многие ( Зах.3:1 ), а только те именно, которые этой чести удостоены законом, как Аарон ( Евр.5:4 ), которые поставлены Самим Богом ( Деян.20:28 ). Помните же это и крепко помните, что вы вполне несчастны, что оставили пастырей Церкви, а их не отрекаться, а принимать нужно, как Ангелов Божьих, как Самого Христа, не устремляться нужно против них с готовностью вынуть им глаза, как это у вас бывает, а с готовностью отдать им все (6:6; 1Кор.9:11 ), с готовностью за них отдать и свои глаза (4:14–15) за ту превеликую пользу, которую они приносят вам ( 1Кор.9:11, 5:12–13 ; Еф.4:11–15 ), какой никто из смертных, даже никто из Ангелов, не силен и не может вам оказать. Вот почему доброненавистник и губитель душ человеческих дьявол и тщится так разъединять пастырей и стадо их духовное – для верной погибели. Стадо в разлучении с пастырем ( Притч.28:13 ; Лк.13:3 ; Деян.2:38, 13:10 ; 2Кор.7:10 ; Откр.2:5 ; Евр.3:6–14, 5:8–9 ; Кол.1:22–23, 2:6–8 ; Еф.2:21–22 ). Прочтите еще эти места Священного Писания , мною вам выставляемые, и вы поймете, что вся сила дела нашего спасения не в чтении Священного Писания, а в верности Христу, его святой Церкви, в твердом содержании воспринятой в таинстве Крещения веры, в совершенном подчинении пастырям Церкви, в пользовании всеми теми средствами, которые принес на землю Сын Божий. Это все, когда вы внимательно прочитаете, может отрезвить ваш испорченный гордостью ум ( Мф.7:21–27 ), вы увидите, что вы еще не знаете то, что надлежит вам знать, как должно ( 1Кор.2:5–7 ), может открыть ваши очи мысленные, очи духовные и вы увидите, в вере ли вы ( Иуд.1:17–19 ), увидите, если будете при сем усердно молиться, поймете, как опасно ходите ( Еф.5:10–15 ), и можете слезами своего покаяния призвать на себя ту Божественную благодать, которой теперь самовольно, как блудный сын отчего благословения, лишились, и она поставит вас вновь при помощи пастыря вашего духовного, на ту стезю спасительную, на тот путь, которым доселе, пока не познакомились с духовными озорниками, с прелюбодеями слова Божья – штундистами, хорошо шли ( Гал.5:7 ). |
| «Все чисто», говорит по поводу вопроса о пище св. Ап. Павел ( Римл. 14:20 ). «Я знаю и уверен», рассуждает он, именно «уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что–либо нечистым, тому нечисто» (–14) ... А если так, то отсюда ясно, что «пища», в которой самой по себе «нет ничего нечистого», которая – иначе сказать – сама по себе не имеет нравственного значения, – «не приближает нас к Богу», по слову того же св. Апостола, – «ибо», говорит он, «едим ли мы, ничего не приобретаем, – не едим ли, ничего не теряем» (1 Коринф. 8:8). Лишь только «в последние времена», поучает нас св. Ап. Павел, «отступят некоторые от веры, внимая духам–обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением: ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением; потому что освящается словом Божьим и молитвой» ( 1Тимоф. 4:1–5 ) (ср., между проч., Деян. Ап. 10:10–16) ... Ясно, таким образом, что, по Апостольскому учению, согласному с Христовым, не только растительная пища, но и животная дозволительны человеку при указанном условии. Поэтому–то на «Апостольском соборе», происходившем в Иерусалиме, и было решено в отношении к «обращающимся к Богу из язычников», «чтоб они воздерживались» не от мясной пищи вообще, а лишь «от оскверненного идолами... удавленины и крови» (Деян. Ап. 15:19–20), «ибо угодно Святому Духу и нам», говорили члены собора, «не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого» (– 28), т. е., только что указанного (чит. также и – 29) (сравн. 21:25). Такое постановление, являющееся воспроизведением того, что практиковалось и было освящено самим законом в ветхозаветные времена, и только оно именно и возлагается на рамена христиан из язычников – как «необходимое» бремя, – сверх же этого не прибавлено по вопросу о пище ничего более на авторитетнейшем Апостольском соборе. |
| Синоптики показывают Иисуса в борьбе с искусителем, которому Он трижды отвечает «написано...» и этим одолевает его. Примечат., что цитата из книги Моисея ( Втор. 8:3 ), которую при этом приводит Иисус, указывает на значение С.П. и его истин для жизни человека: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» ( Мф. 4:1–11 ; ср. Втор. 32:46.47 ; Иер. 15:16 ; Ин. 6:63 ). Иисус – тот Человек, Который всецело жил словом Божьим. Его пищей было «творить волю Пославшего Его и совершить Его дело» ( Ин. 4:34 ; Ин. 5:30 ). Всю Свою жизнь, Свои деяния, Свою смерть и воскресение Он посвящает служению во исполнение Писания: «Не нарушить пришел Я, но исполнить» ( Мф. 5:17 ); «Вот, иду, как в начале книги [Священного Писания] написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Евр. 10:7 ; ср. Пс. 39:9 ). Он принимает крещение, указывая при этом, что «так надлежит нам исполнить всякую правду» ( Мф. 3:15 ). Первое выступление Иисуса в синагоге заканчивается зачтением текста из книги Исаии и словами: «...ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» ( Лк. 4:15–21 ). Иисус учит в синагогах ( Мф. 4:23 ; Мф. 9:35 ; Мф. 12:9 ; Мф. 13:54 ; Мк. 1:21.39 ; Лк. 13:10 ) и в конце Своей жизни свидетельствует: «Я всегда учил в синагоге и в храме» ( Ин. 18:20 ; Ин. 6:59 ). Сообщения всех четырех евангелистов согласуются в том, какое воздействие Иисус, как учитель С.П., оказывал на народ ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ; Ин. 7:46 ). Его отличие от книжников состояло в том, что Он не просто толковал ветхозаветные Писания, но и исполнял их в Своей собств. жизни ( Ин. 19:28 ). На это «исполнение» С.П. вновь и вновь указывают евангелисты и апостолы ( Мф. 1:22 ; Мф. 2:15.17.23 ; Мф. 4:14 ; Мф. 8:17 ; Мф. 12:17 ; Мф. 13:14.35 ; Мф. 21:4 ; Мф. 26:54.56 ; Мф. 27:9 ; Мк. 14:49 ; Лк. 21:22 ; Лк. 22:37 ; Лк. 24:44 ; Ин. 13:18 ; Ин. 15:25 ; Ин. 17:12 ; Ин. 18:9 ; Ин. 19:24.28.36 ; Деян. 1:16 ; 1Кор. 15:54 ; Иак. 2:23 ). У Иисуса не было сомнений в том, что «не может нарушиться Писание» ( Ин. 10:35 ). |
| 15. аминь глю вамъ: радне бдетъ земл содомстй и гоморрстй въ день сдный, неже град том. истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому Города Содом и Гоморра вместе с двумя другими, во времена Авраамовы, были наказаны Господом за крайнее развращение жителей сожжением огнем и серою, и на месте их до сих пор стоит так называемое от сказанной казни Мертвое море (см. карту). В день судный (суда), т. е. в день всеобщего суда, который будет произведен Господом при кончине мира (25:31–46). Господь сравнивает наказание Содомлян и Гоморрян с наказанием, не принявших апостолов и их проповеди и говорит, что после всеобщего суда наказание первых будет легче последних; потому что их поступки менее преступны: так как они не имели положительного и откровенного закона Божия, а руководились только разумом и совестью, так называемым внутренним законом (сл. 11:20–24). Граду тому. Не принял один дом, а наказывается целый город. Это потому, что не удержали этого дома остальные, видя его поступок, так как не принимающие апостолов изгоняли их публично. Зач. 36-е. Наставление Иисуса Христа апостолам (продолжение) Читается в среду 3-й недели по Пятидесятнице и святым мученикам 16. С, азъ посылаю васъ к вцы посред волквъ: бдите убо мдри к и цли к Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби Господь, посылая апостолов на евангельскую проповедь, говорит, кто им придется быть в таком положении, в каком бывают овцы, окруженные волками, т. е. люди неверующие и развращенные будут и ненавидеть и преследовать их. Будите убо мудри, яко (как) змия, и цели (просты), яко (как) голуби. Известно, что змеи мудры и очень хитры (3 гл. 7 ст.); особенно много ловкости и хитрости обнаруживают они в виду опасности: напр., так как голова у них составляет самое чувствительное место в теле, от легкого удара в голову они умирают, то при опасности они прежде всего скрывают голову, для чего свертываются клубом. Голуби же отличаются простотою, потому служат образом чистоты, невинности и незлобия (3:16). «Мудр, как змия, тот, толкует слова Спасителя ев. Василий великий , кто предлагает учение с осмотрительностью и разумением, как успешнее привести слушателей к благопокорности. А цел (прост), как голубь тот, кто не держит и в мыслях, чтобы мстить злоумышляющему и оскорбляющему». Доложно повиноваться больше Богу, нежели человекам, мы не можем не говорить того, что видели и слышали, говорили Апостолы, когда начальники иудейские запрещали им проповедывать о Христе ( Деян. 4:20; 5:28–29 ). Вот образ и кротости голубиной и мудрости змииной в апостолах. |
| п. Сторонники этой версии в ответ замечают, что ап. Павел говорит в Г. п. только об отношениях с апостолами Петром и Иаковом, а не о визитах в Иерусалим. То, что ап. Павел не упоминает в послании сами постановления Собора (Деян 15. 20, 29), возможно, объясняется тем, что он попросту не считал нужным ссылаться на авторитет Собора (ср.: Гал 2. 6), поскольку проповедовал на основании откровения, полученного от Иисуса Христа (Гал 1. 12). Если 2-й визит в Иерусалим, на к-рый ссылается Павел в Г. п., был связан с голодом (Деян 11. 27-30), тогда можно предположить, что послание было написано до Собора. Конфликт в Антиохии (Гал 2. 11-14) напоминает спор об обрезании в Деян 15. 1-2, случившийся до Собора. Между описаниями событий в Гал 2. 1-10 и Деян 15 имеются нек-рые различия: роль Павла определяется по-разному (был ли он одним из главных участников, согласно Г. п., или оставался на 2-х ролях, как в Деян 15); указываются иные причины поездки в Иерусалим (откровение в Гал 2. 2 и поручение Антиохийской церкви в Деян 15). Однако в Деян 11. 30 не говорится о собеседовании апостолов Павла и Варнавы с иерусалимскими апостолами, и маловероятно, что те же самые вопросы (об обрезании язычников и т. п.) могли обсуждаться дважды. Если Г. п. адресовано общинам Сев. Галатии, то оно написано после 2-го миссионерского путешествия, т. е. между 53 и 57 гг. Если же Павел посещал только Юж. Галатию, то Г. п. написано сразу после 1-го миссионерского путешествия, до Собора в Иерусалиме (49 или 50 г.) или, что не исключено, спустя какое-то время после него (между 50 и 57 гг.). Попытки опираться при датировке послания на эволюцию богословской мысли ап. Павла и соотношение Г. п. с др. его посланиями в наст. время признаются малоперспективными. Среди крупных исследователей, использовавших этот метод, были сторонники как поздней (напр., Лайтфут), так и более ранней датировки (Р. Лондженекер). Соотношение с другими посланиями ап. Павла Г. п. по жанру и композиции ближе всего к Посланию к Римлянам. В этих посланиях затрагиваются одни и те же вопросы: в Гал 1. 15-16 и Рим 1. 1-5 говорится о призвании Павла проповедовать Евангелие язычникам; Гал 2. 15-21 и Рим 3. 19-28 посвящены вопросу об оправдании верой; в Гал 3. 6-18, 29 и Рим 4. 1-25 рассматривается история праотца Авраама; Гал 3. 26-28 и Рим 6. 3-5 посвящены Крещению; в Гал 4. 1-7 и Рим 8. 12-17 разбирается тема рабства и свободы; в Гал 4. 21-31 и Рим 9. 6-13 говорится о сыновьях Исаака и об истинном Израиле; Гал 5. 13-15 и Рим 13. 8-10 посвящены теме свободы и любви; в Гал 5. 16-17 и Рим 7. 15-23 говорится о борьбе между плотью и духом и т. д. Но Г. п.- более короткое и полемичное - отражает начальную стадию конфликта, тогда как аргументация в Послании к Римлянам предстает более разработанной. Аллюзии на Г. п. можно заметить в Флп 3. 2-21 и 2 Кор 10. 1-13. 10. Конфликт в Галатии |
| Из послания видно, что он предполагал провести ту зиму 64 г. в Никополе (Тит 3:12 [ 27 ]) близ Тарса. Весной 65 г. он посетил остальные малоазийские церкви и в Милете оставил больного Трофима, из-за которого произошло возмущение против Апостола в Иерусалиме, повлекшее за собой его первые узы (2 Тим 4:20 [ 28 ]). Проходил ли святой Павел через Ефес неизвестно, так как он говорил, что пресвитеры ефесские уже не увидят его лица (Деян 20:25 [ 29 ]), но он, по-видимому, в это время рукоположил Тимофея во епископа для Ефеса. Далее Апостол проходил через Троаду, где у некоего Карпа оставил свой фелонь и книги (2 Тим 4:13 [ 30 ]), и потом отправился в Македонию. Там он услышал об усилении лжеучений в Ефесе и написал свое первое послание к Тимофею . Пробыв некоторое время в Коринфе (2 Тим 4:20) и встретившись на пути с Апостолом Петром, Павел вместе с ним продолжал путь через Далматию (2 Тим 4:10 [ 31 ]) и Италию, дошел до Рима, где оставил Апостола Петра, а сам уже в 66 г. отправился далее на запад в Испанию , как предполагал издавна (Рим 15:24 [ 32 ]) и как утверждает предание. Там же или уже по возвращении в Рим он был снова заключен в узы ( «вторые узы» ), в которых и находился до смерти. Есть предание, что по возвращении в Рим он проповедовал даже при дворе императора Нерона и обратил к вере во Христа его любимую наложницу. За это он был предан суду, и хотя милостью Божиею избавлен был, по собственному выражению, от львиных челюстей, то есть от съедения зверями в цирке (2 Тим 4:16–17 [ 33 ]), однако, был заключен в узы. Из этих вторых уз он написал в Ефес второе послание к Тимофею , приглашая его в Рим, в предчувствии близкой своей смерти, на последнее свидание. Предание не говорит, успел ли Тимофей застать в живых своего учителя, но оно рассказывает, что сам Апостол уже недолго ждал своего мученического венца. После девятимесячного заключения он был усечен мечем, как римский гражданин, недалеко от Рима. Это было в 67 г. по Р. Хр. в 12-ый год царствования Нерона. При общем взгляде на жизнь святого Апостола Павла видно, что она резко делится на две половины. |
|
|
