Мф.28:18 ) дал им право не только созидать ниву Божию, но и выбирать делателей на этой ниве ( Ин.20:21 ). Иначе Ап. Павел, разделяющий верующих на соработников Божиих и ниву Божию, не мог бы отделять себя и пастырей от остальных верующих и не мог бы по внушению Св. Духа восклицать ( 1Кор.12:29 ): все ли апостолы? Все ли пророки? все ли учители? Обращаясь непосредственно к одиннадцати (так как двенадцатый – Иуда оказался сыном погибели), мы видим, что Господь положительно заповедует им это право. Он говорит: «как послал меня Отец, так и Я посылаю вас» ( Ин.20:21 ), т.е. Он говорит как бы так: Свои полномочия Я передаю вам, а след., если Я вас избрал и поставить пастырями, то и вы должны, продолжая это служение, избирать и поставлять пастырей. Поэтому идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их всему, что Я заповедал вам, – и вот Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ). Эти полномочия даны не всем верующим вообще, столько одиннадцати. Первое ( Ин.20:21 ) – когда они возлежали на прощальной вечери, второе – когда они пришли на гору, куда им повелел Иисус ( Мф.28:16 ). А так как эти полномочия требовали великой, нечеловеческой силы, то Иисус Христос обещал послать ученикам Духа Святого. Но и опять не всем верующим он повелел оставаться в Иерусалиме, доколе не облекутся силою свыше ( Мк.24:49 ), но только тем одиннадцати ( Лк.24:33 ), которые были свидетелями ( Лк.24:48 ) жизни и дел Его. Правда, св. Лука повествует, что Господь дал это обетование, когда кроме одиннадцати находились (Лука и) Клеопа и другие ( Лк.24:33 ), однако в книге Деяний объясняется, что это обетование касалось непосредственно одиннадцати ( Деян.1:2–5 ; ср. Деян.1:8 ). При сличении текстов св. Евангелий, относящихся к христианскому пастырству ( Мф.18:1, 28:16–20 . Мк.16:15–16 . Лк.6:13, 22:19, 24:49 . Ин.15:13, 20:21–23 и мн. др.), экзегета-пасторолога особенно поражает одно обстоятельство. Спаситель, избирая Апостолов для пастырства и поручая им его, почти всегда с такими полномочиями обращался к ним наедине, ни разу при всех верующих и очень редко, – чуть ли не единственный раз, – при самых близких к Апостолам лицах, как бы желая показать, что эти полномочия простираются на одних только Апостолов, как пастырей, и как бы желая предупредить на будущее время всякие притязания на пастырство, помимо Апостолов.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

9:29), а нередко они имели там же и свое постоянное местопребывание; наконец, так как у западных пределов страны проживали греко-восточные язычники, то соседство это также немало способствовало к тому, чтобы греческий язык, нравы и религия не оставались неизвестными палестинским иудеям. Тем не менее к чести туземного иудейства нужно сказать, что оно, конечно, в общем и не принимая в расчет некоторых исключений, сохранило себя от языческого влияния и твердо держалось отеческой веры и отеческих нравов. Чтобы не допускать увлечения служением языческим идолам, в Палестине особенно настаивали на соблюдении второй заповеди ( Исх.20:4 ) и не допускали в храм никаких изображений, а однажды не допустили даже и того, чтобы в Иерусалим были внесены римские орлы с изображением императора 29 . Сношение с язычниками иудеям было строго воспрещено, а в особенности – во время празднеств; запрещено было даже пользоваться языческим вином и деревьями из священных идолопоклоннических рощ. Всякая встреча с язычником оскверняла иудея ( Деян.10:28 ; Ин.18:28 ); в то время, как иудей, впрочем, мог еще пригласить к своему столу язычника, – было бы совершенно противозаконно, если бы иудей сел за стол у язычника ( Деян.11:3 ; Гал.2:12 ). Языческо-римское владычество над Палестиной считалось несправедливым и незаконным, вследствие чего во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа для всех палестинских иудеев было действительно серьезным вопросом, – следует ли платить дань кесарю или нет ( Мф.22:15 ; Мк.12:13–17 ; Лк.20:20–26 ). Зато какой величайшей радостью было для тогдашнего иудея обращение язычника к Моисеевому закону ( Мф.23:15 )! В описываемую эпоху Палестина уже не сохраняла более деления, как раньше, на двенадцать израильских колен. Из евангельских повествований, как и из других нехристианских исторических памятников мы знаем, что во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа по западную сторону Иордана она была разделена только на три провинции Иудею, Самарию и Галилею; по ту сторону Иордана находилась Перея; к ней примыкали Батанея, Трахонитида, Аврантида и Итурея – провинции, которые за несколько лет до рождения Иисуса Христа снова все были объединены Иродом Великим под одной властью. Рассмотреть их поближе нам необходимо для того, чтобы яснее обрисовать страну и народ иудейский.

http://azbyka.ru/otechnik/Timofej_Butkev...

«Кто же «неправедные», которые тоже воскреснут? К ним относятся миллионы, а, может быть, и миллиарды, тех, кто умер, не узнав библейской истины и не имея возможности применять ее принципы в жизни». (Сторожевая Башня от 1 июля 1998 г., стр. 22). «Речь идет об огромных массах людей, умерших на протяжении истории, особенно тех, кто жил во «времена неведения» ( Деян.17:30 ). Из-за того, где они родились, или когда они жили, у них не было возможности научиться послушанию воле Иеговы. Не исключено, что воскреснет кто-то из людей, которые слышали весть о спасении, но в то время не откликнулись на нее как должно, или которым смерть помешала сделать шаги к посвящению и крещению. При воскресении таким людям потребуется делать дальнейшие изменения в мышлении и образе жизни, чтобы данная им возможность достичь вечной жизни не пропала зря». (Откровение, его грандиозный апогей близок!, глава 41, стр. 297). Свидетели Иеговы прибегают к довольно серьезному искажению библейского учения о воскресении. Воскрешены будут все ( Ин.5:28,29 ), без исключения. Деян.24:15 имеет параллельную структруру со всеми другими стихами: «будут собраны перед Ним все [παντα] народы; и Он отделит их друг от друга, как пастух отделяет овец от козлов». ( Мф.25:32 , ПЕК). Свидетели Иеговы противоречат сами себе, так как они используют этот стих как иллюстрацию для противопоставления себя и остальной части мира. Свидетели Иеговы отрицают воскресения самых «неправедных», тогда как Библия, наоборот, недвусмысленно говорится об этом: «Но говорю вам, что земле Содомской легче будет в день суда, чем тебе». ( Мф.11:24 , ПЕК) – чтобы предстать на суд, все нечестивые будут воскрешены, «И пойдут эти в муку вечную» ( Мф.25:46 , ПЕК). Но этот стих: «Остальные из мёртвых не ожили, пока не окончилась тысяча лет». ( Откр.20:5 , ПНМ) – Свидетели Иеговы понимают символически: «Как и великое множество людей, переживших Армагеддон, воскресшие люди в полном смысле слова оживут, когда они достигнут совершенства». (Познание, ведущее к вечной жизни, глава 19, стр. 187, 190).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/tajnoe-t...

В заключительной части Евр. (которая, по-нашему мнению, принадлежит ап. Павлу) апостол сообщает, что имеет намерение отправиться с Тимофеем к адресатам Послания. Не логично ли предположить, что Павел собирался идти в Ефес, где жили бывшие иоанниты, к которым могло быть обращено Послание? Нам известно также, что именно в Ефесе апостол Павел оставит Тимофея в качестве своего последователя (см. 1и 2 Тим.). В конце концов, следует признать, что эти гипотезы, которые кажутся нам возможными, все-таки слишком смелые, так как они не основываются на достаточно надежных объективных данных. Разделы послания Пролог. 1:1–4 1-я часть. 1:15–2:18. Сын Божий, Искупитель, превосходит ангелов 2-я часть. 3:1–5:10. Первое упоминание темы Иисуса-Первосвященника а. Иисус выше Моисея (3:1–6) б. Во Христе мы войдем в покой Бога (3:7–4:13) с. Иисус состраждущий нам Первосвященник (4:14–5:10) 3-я часть. 5:11–10:39. Иисус священник по чину Мелхиседекову а. Отступление (моральные рассуждения) (5:11–6:20) б. Первенство Первосвященника по чину Мелхиседекову (7:1–28) с. Христос, служитель небесного Святилища и ходатай лучшего завета (8:1–6) 4. Наставления верующим (10:19–12:29) а Стойкость (10:19–39) б. Пример веры древних героев (11:1–40) с. Пример Сына (12:18–29) d. Два Завета (12:18–29) е. Приложение (13:1–25) Экзегеза Основной темой Послания к Евреям является дело Сына превосходящего ангелов первосвященника по чину Мелхиседекову, который проник внутрь завесы в небесном Святилище как наш предтеча. Эта весьма содержательная тема последовательно раскрывается в Послании. Пролог. Евр. 1:1–4 В очень коротком прологе в нескольких словах обрисовывается дело Сына Божия: сперва сообщается, что приход Сына был приготовлен Богом, Который «многократно и многообразно» говорил «издревле отцам в пророках» (1:1); затем « в последние дни сии говорил нам в Сыне» (1:2); таким образом, с приходом Сына начинаются последние времена, последний эон мировой истории (и это не единственный в Новом Завете случай подобной мысли: ср. Деян. 2:17; 1Петр.1:20; 2Тим.3:1; 1Ин. 2:18 и др.)

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/poslani...

Еще один важный мотив связан с ритуальным выражением уныния или гнева, который человек не может сдерживать. Одним из ярких показателей цельности эмоционального состояния древних евреев служат места, где говорится, что люди носят определенного рода одежду в знак переживания сильных чувств. Приведем всего три примера: Рувим разодрал свои одежды, когда, вернувшись ко рву, не нашел там Иосифа ( Быт.37:29 ), Ездра разорвал одежду, узнав о смешанных браках израильтян ( Езд.9:3 ), царь Езекия разодрал одежды, получив письмо с угрозами от ассирийского царя ( Ис.37:1 ). Прочитав свыше трех десятков рассказов о людях, разрывающих свои одежды, мы можем разделить их на четыре основные категории: выражение печали или скорби об утрате чего-то или кого-то, сожаления о совершенном грехе и покаяния в нем, страха или тревоги и гнева или отчаяния. Облачение в одежду и снятие ее . Другой важный мотив – облачение в определенную одежду и снятие ее. Конкретное значение облачения человека в одежду зависит от того, о какой именно одежде идет речь. Когда священник снимает обычную одежду и надевает льняную для выполнения религиозных обязанностей, это означает посвящение его духовным делам ( Исх.29:1–9; 40:12–15 ; Лев.6:11; 16:1–4 ). Когда он снимает священническую одежду, это означает прекращение богослужения и возвращение к обычным делам ( Лев.16:23–24 ; Иез.44:19 ). В пророчестве о суде снятие одежды приобретает смысл уязвимости и позора ( Ис.47:2 ). Надев царские одежды, чтобы предстать перед двором в царском дворце, Есфирь тем самым заявила о своих правах царицы ( Есф.5:1 ; ср. Деян.12:21 ). Неоднократные упоминания о возложении на себя вретища показывают, что человек совершает ритуал покаяния или траура. В своей крайней форме образ лишения одежды выражается в сугубо негативной картине раздевания, в которой подразумевается подчинение более могущественному человеку или армии. Именно о таком унижении идет речь при изображении советников и священников, уведенных в плен обнаженными (NIV Иов.12:17 Иов.12:19 ср. Иов.19:9 ). Когда с царей снимаются одежды, это означает, что они потерпели поражение ( Ис.45:1 ). Раздетые тела на поле боя – часть картины захвата добычи ( 1Цар.31:8 ; 2Цар.23:10 ; 1Пар.10:8 ). Перед смертью Аарона с него сняли одежды и облекли в них его сына ( Чис.20:26–28 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Как же человек входит в Царство Небесное? В то время как в соответствии с библейским богословием участие в Царстве даруется по Божьей благодати чрез веру, конкретные образы вхождения в Царство несут на себе этический отпечаток. В блаженствах Иисуса, например, представлен семейный портрет обитателей благословенной сферы Божьего Царства: нищие духом, плачущие, кроткие, милостивые, чистые сердцем, миротворцы и гонимые. Для вхождения в Царство Небесное требуется искренняя праведность ( Мф.5:20 ). Человек должен не говорить избитые банальности для демонстрации религиозной преданности, а исполнять волю Небесного Отца ( Мф.7:21 ). В Царство входят не гордые и утонченные, но подобные детям и признающие свою зависимость от Отца ( Мф.18:3–4; 19:4 ; Мк.10:14–15 ; Лк.18:16–17 ). Кроме того, в двух местах посланий, где показаны те, кто не может войти в Царство, речь идет не о неверии, а об аморальном поведении, в котором проявляется неверие ( 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:21 ). Разумеется, это не дает нам оснований полагать, что вхождение в Царство Божье можно заслужить. Исходящая от Бога инициатива введения людей в Царство нашла яркое выражение в метафоре Иоанна о «рождении свыше» ( Ин.3:3 ; ср. Ин.3:5 ). Вырисовывается общая картина, в которой вхождение в Царство Божье требует принятия осознанного решения. Богатые вообще вряд ли могут войти в него ( Мф.19:23–24 ; Мк.10:23–24 ; Лк.18:24–25 ). Оно открыто только для кающихся ( Мф.21:28–32 ) и для приносящих плоды Царства ( Мф.21:43 ). Для вхождения в Царство человек должен отказаться от преданности чему-то еще и проявлять непоколебимую верность Царству ( Лк.9:59–62 ). Люди входят в Царство «многими скорбями» ( Деян.14:22 ), в которых подразумевается сопротивление Царству и готовность заплатить страданиями за вхождение в Царство, имеющее неизмеримо более высокую цену. Иисус постоянно и дерзновенно рисует образы Царства, нередко предваряющиеся формулировкой «Царство подобно», и при этом возникает несколько групп образов и метафор. В одной из них подчеркиваются широта и огромные размеры Царства, выросшего из небольшого начала и символизирующего самое динамичное развитие, которое только можно себе представить. Здесь мы видим образы Царства как семени, досеянного и принесшего урожай ( Мф.13:18–23, 24–30 ; Мк.4:26–29 ), как крошечного горчичного зерна, выросшего до размеров гигантского дерева ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:30–32 ; Лк.13:18–19 ), как закваски, поднявшей большое количество теста ( Мф.13:33 ; Лк.13:20–21 ), и как невода, захватившего множество рыбы ( Мф.13:47–48 ), хотя некоторых пришлось выбросить.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Как на историю смотрел на свой рассказ и сам Моисей. Это можно выводить из самого тона или характера этого повествования, его простоты и некоторых подробностей (особенно из приводимых слов Адама по сотворении жены 2:23), а еще более из находящихся в книгах Моисея родословных таблиц, по которым генеалогию многих лиц можно провести от Моисея до Адама. Как на историю, смотрели на повествование Моисея и последующее священные писатели. Все главные мысли этого повествования повторяются как в ветхом, так и в новом завете. Так, согласно с этим сказанием, говорится, что человек создан Богом ( Иов.10:8; 33:4 ;), создан по образу и по подобию Божию ( Прем.2:23 ; Иак.3:9 ; Еф.4:24 ), что тело его образовано из земли ( Иов.10:9; 33:6 ; Еккл.12:7 ; Пс.103:29 ; Сир.17:1–3 ; 1Кор.15:47, 45 ), что жена сотворена после мужа, из ребра Адама ( 1Тим.2:13 ; 1Кор.11:8–9 сн. 6:16; Еф.5:28, 31 ), упоминается, что Адам – прародитель всего человечества ( 1Пар.1:1 ; сн. Прем.10:1 ; Деян.17:20 ), а в евангелии Луки родословие Самого И. Христа возводится к Адаму (3:38). Засвидетельствовал достоверность этого повествования и И. Христос, утверждая на повествовании о происхождении первозданной четы закон о нерасторжимости брака ( Мф.19:4–6 ; Мк.10:6–8 ). Историческое значение усвояемо было повествованию Моисееву и церковью Христовою, как это видно из предлагавшегося древними отцами церкви учения о происхождении человека и из толкований на книгу Бытия. К аллегорическому пониманию склонялись только очень немногие из школы александрийской, более других – Ориген . Но, имея историческое значение, повествование это не требует исключительно буквального понимания. Такое понимание вносило бы грубый антропоморфизм в библейское повествование, вызывало бы не мало и иных затруднений. Повествование это имеет своим предметом такое событие, о котором нельзя говорить языком точным, без употребления образов и иносказания. К тому же и предназначено оно «не для одних мудрых, но для мудрых и простых вкупе». 172 Сообразно с этим и должна быть понимаема история сотворения первого человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Христоподобная слабость порождает чувствительность к потребностям слабых. Павел напоминает ефесским старейшинам о собственном примере пастырской заботы: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20:35 ; ср. 1Фес. 5:14 ). «Сильные» в римской церкви должны поддерживать тех собратьев по вере, вера которых «слаба» ( Рим.14:1 ), «сносить немощи бессильных» ( Рим.15:1 ) и «не служить соблазном для немощных» ( 1Кор.8:9 ). Следуя по стопам Христа, Чья слабость была принятием слабости человеческой, Павел может сказать: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» ( 2Кор.11:29 ). В самом деле, он принципиально принимает образ слабости в подходе к служению: «Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных» ( 1Кор.9:22 ). Но Павел нигде не рекомендует быть слабыми характером. Слабость может стать синонимом незаметно проникающего в жизнь греха, ведущего к болезни и даже к смерти ( 1Кор.11:30 ). Мы читаем также о женщинах, «утопающих во грехах, водимых различными похотями», которые становятся легкой добычей для лжеучителей ( 2Тим.3:6 ). В некоторых контекстах слабость обозначает положение человечества вообще. Иисус предупреждает Своих учеников в Гефсимании о том, что «дух бодр, плоть же немощна». Средство от того, чтобы поддаться слабости в момент испытания, – духовная дисциплина, бдительность и молитва ( Мф.26:41 ; см. также Мк.14:38 ). Павел в Рим.6:19 использует метафоры для того, чтобы его мысль была понятна «немощным плотью». Образ человеческой слабости использует также автор Послания к евреям, противопоставляющий воскресшего Священника, Христа, человеку-священнику, терпимо относящемуся к человеческому невежеству и греху, так как сам он «обложен немощью» ( Евр.5:2 ; см. также Евр.7:28 ). Христос тоже принимает участие в человеческой слабости, но Он безгрешен, и Его совершенное служение включает в себя воспитание, осуществляемое с любовью: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» ( Евр.12:12 ). Слабость может преобразиться под действием веры, как случилось с предками-евреями, которые «укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» ( Евр.11:34 ). Слабость в данном случае становится возможностью проявить веру, а не поводом для жалости к себе и мироощущения жертвы.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода.

http://pravenc.ru/text/воскресения ...

Согласно кн. Деяний св. апостолов, И. С. а. завершился решением послать в Антиохию с апостолами Павлом и Варнавой «Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями», вручив им послание И. С. а. христианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 22-29). В библеистике это послание часто называется «Апостольским декретом». Это послание должно сообщить решение, принятое апостолами и пресвитерами в согласии со всей Церковью (Деян 15. 22). Содержание послания отражает предложение ап. Иакова: не возлагать на христиан из язычников «никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда» (Деян 15. 20, 28-29). Т. н. «западный» текст кн. Деяний, к к-рому восходит и рус. синодальный перевод, к этим условиям добавляет этические требования, в частности «золотое правило» - не делать другим того, чего не хотят себе. Обрезание среди условий не упоминается, т. к. его необязательность для язычников подразумевается в Деян 15. 19, 28: «не затруднять обращающихся к Богу из язычников». Это означает не требовать от них обрезания. Постановление И. С. а. решает проблему, как она представлена в Деян 15. 1, 5 и в соборной речи ап. Петра (Деян 15. 7-11). Эта проблема состояла в принципиальной для ветхозаветной традиции возможности вхождения язычников в Церковь Божию. С одной стороны, решения И. С. а. должны были удовлетворять самым минимальным требованиям закона Моисея, с другой - они должны были для христиан из язычников открыть возможность общения с христианами из иудеев и облегчить миссию среди язычников вообще. В связи с условиями, сформулированными в Деян 15. 28-29, предлагалось компромиссное решение проблемы. Они требовали соблюдения предписаний Лев 17-18. Во-первых, запрещалось всякое участие в языческих жертвоприношениях (Лев 17. 7-9), в т. ч. вкушение «идоложертвенного», т. е. мяса, оставшегося от языческих жертвоприношений. Во-вторых, запрещалось вкушение крови и удавленины (Лев 17. 10-14). Эти 2 запрета фактически представляли собой 1 требование, т. к. под «удавлениной» имелось в виду мясо животных, умерщвленных без истечения крови. Под «воздержанием от блуда» подразумевался также запрет родственных браков и половых извращений (Лев 18. 6-30). Т. о. гарантировалась возможность общения (прежде всего за трапезой) обрезанных христиан с необрезанными христианами (см.: Лев 17. 1-16).

http://pravenc.ru/text/Иерусалимский ...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010