| Согласно кн. Деяний св. апостолов, И. С. а. завершился решением послать в Антиохию с апостолами Павлом и Варнавой «Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями», вручив им послание И. С. а. христианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 22-29). В библеистике это послание часто называется «Апостольским декретом». Это послание должно сообщить решение, принятое апостолами и пресвитерами в согласии со всей Церковью (Деян 15. 22). Содержание послания отражает предложение ап. Иакова: не возлагать на христиан из язычников «никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда» (Деян 15. 20, 28-29). Т. н. «западный» текст кн. Деяний, к к-рому восходит и рус. синодальный перевод, к этим условиям добавляет этические требования, в частности «золотое правило» - не делать другим того, чего не хотят себе. Обрезание среди условий не упоминается, т. к. его необязательность для язычников подразумевается в Деян 15. 19, 28: «не затруднять обращающихся к Богу из язычников». Это означает не требовать от них обрезания. Постановление И. С. а. решает проблему, как она представлена в Деян 15. 1, 5 и в соборной речи ап. Петра (Деян 15. 7-11). Эта проблема состояла в принципиальной для ветхозаветной традиции возможности вхождения язычников в Церковь Божию. С одной стороны, решения И. С. а. должны были удовлетворять самым минимальным требованиям закона Моисея, с другой - они должны были для христиан из язычников открыть возможность общения с христианами из иудеев и облегчить миссию среди язычников вообще. В связи с условиями, сформулированными в Деян 15. 28-29, предлагалось компромиссное решение проблемы. Они требовали соблюдения предписаний Лев 17-18. Во-первых, запрещалось всякое участие в языческих жертвоприношениях (Лев 17. 7-9), в т. ч. вкушение «идоложертвенного», т. е. мяса, оставшегося от языческих жертвоприношений. Во-вторых, запрещалось вкушение крови и удавленины (Лев 17. 10-14). Эти 2 запрета фактически представляли собой 1 требование, т. к. под «удавлениной» имелось в виду мясо животных, умерщвленных без истечения крови. Под «воздержанием от блуда» подразумевался также запрет родственных браков и половых извращений (Лев 18. 6-30). Т. о. гарантировалась возможность общения (прежде всего за трапезой) обрезанных христиан с необрезанными христианами (см.: Лев 17. 1-16). |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| Церковная традиция вслед за евангелистом Лукой связывает образование ИПЦ с явлениями Воскресшего Спасителя в Иерусалиме и Его наставлением ученикам не покидать Св. град, ожидая начала эсхатологических событий (Лк 24. 36-53; Деян 1. 4, 8, 12). Однако др. евангелисты говорят о явлениях Христа в соответствии с Его пророчеством в Галилее (Мф 28. 16; Мк 16. 7). В Евангелии от Иоанна хотя и описывается явление Христа ученикам в Иерусалиме (Ин 20. 11-29), но затем повествование переносится в Галилею (Ин 21). Также обращает на себя внимание тот факт, что в греко-рим. традиции христиане долгое время (начиная с Эпиктета во II в. и заканчивая имп. Юлианом Отступником в IV в.) были известны под именем «галилеяне». Управление и структура общины Согласно кн. Деяния св. апостолов, управление ИПЦ изначально осуществлялось группой из Двенадцати (Деян 2. 42-43; 4. 33, 35, 37; 5. 1, 18, 29, 40; 6. 6; 8. 1, 14; 9. 27; 11. 1), среди к-рых особо выделялись ап. Петр, чаще всего выступавший от лица всей Церкви (Деян 1. 15; 5. 1-11, 15, 29), а также Иаков и Иоанн Зеведеевы. По словам автора Деяний, даже во время гонений эти апостолы оставались в Иерусалиме (Деян 8. 1). Кроме того, особую роль в общине играли «братья Господни», и прежде всего Иаков Праведный (в зап. традиции, к-рая следует за блж. Иеронимом, Иаков считается принадлежащим к 12, поскольку отождествляется с ап. Иаковом Алфеевым, тогда как вост. традиция относит его к числу апостолов от 70 либо ставит отдельно от апостолов). По словам ап. Павла, во главе ИПЦ стояли «столпы» Иаков, Петр и Иоанн (Гал 2. 9) (вероятно, за этим образом кроется представление о христ. общине как об эсхатологическом храме (ср.: Притч 9. 1); в кумран. текстах лидеры общины также называются «основаниями» и «столпами» - 1QS 7. 17; 1QSa 1. 12; 4QpPsa 1-10/3. 15-16). После убийства в 44 г. по Р. Х. ап. Иакова Зеведеева (Деян 12. 1-2) Иаков, брат Господень, становится главой ИПЦ (поэтому в более поздней традиции именуется 1-м епископом Иерусалима). Вокруг него формируется совет из «пресвитеров» (Деян 11. 30; 15. 2, 4, 6, 22, 23; 16. 4; 21. 18; ср.: Иак 5. 14), к-рых нельзя полностью отождествлять со священным чином последующей эпохи. Вероятно, пресвитеры были старейшинами, поскольку в результате смены поколений внутри общины наряду с группой тех, кто раньше обратились ко Христу и обладали большим опытом духовной жизни, появились и более молодые участники. Подобная модель управления постепенно упрочилась и в др. Церквах, так что наименование Иакова Праведного «епископом» допустимо, если учитывать и дохрист. аналоги этого служения (в т. ч. в кумран. текстах; подробнее см. ст. Епископ ). |
| В Ветхом Завете праздничным днем на неделе был седьмой – суббота, так как с ним были соединены важные воспоминания: о покое Господнем после шести дней творения ( Быт. 2:2–3 ; Исх. 20:11 ) и об освобождении евреев из рабства египетского ( Втор. 5:15 ). В Новом же Завете таким днем считается первый на неделе – воскресенье, потому что в этот день Христос воскрес из мертвых ( Мк. 16:9 ; ср. Мф. 28:1 – 6 ; Лк. 24:1 ; Ин. 20:1 ) «для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ) и через Свое воскресенье воссоздал падшего человека, соделав его «новой тварью ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ), избавил людей от духовного рабства диаволу ( 1Пет. 3:21 ) и победил ад и грех ( Евр. 2:14–15 ; Деян. 2:24– 32 ; 1Кор. 15:20–28, 55–67 ). Если бы Христос не воскрес, говорит ап. Павел, то самая вера наша была бы тщетна, и мы оставались бы еще во грехах ( 1Кор. 15:17 ). Ввиду такого значения воскресного дня Сам Господь И. Христос возвелечил и освятил его Своими явлениями: Марии Магдалине ( Мк. 16:9 ), женам, пришедшим ко гробу (Мф. 28:9), ап. Петру ( Лк. 24:34 ), двум ученикам, шедшим в Эммаус (24:13,32), всем собравшимся ученикам, кроме Фомы ( Ин. 20:19–24 ) и с Фомой (20:24 –29) 691 , а также своими делами: совершением в первый раз по воскресении преломления хлеба ( Лк. 24:30,33–35 ), дарованием власти прощать или оставлять людям грехи ( Ин. 20:21–23 ) и низведением на апостолов Духа Св. ( Деян. 2:1–4 ). 692 Апостолы к этому дню приурочили как обычные свои молитвенные собрания ( Деян. 1:13–14 ), так и соединенные с преломлением хлеба ( Мк. 16:14 ; Деян. 20:7 – 8 ) 693 и этот день посвящали делам милосердия и благотворительности ( 1Кор. 16:1 – 2 ). В этот день ап. Иоанн получил даже откровение о будущей судьбе мира (Откр. 1:10). По примеру апостолов, христиане всегда чтили воскресный день, проводя его в радости (Посл. ап. Варнавы, гл. 15; Петра Алекс, прав. 15) и освящая богослужебными собраниями и чтением апостольских писани й (Иуст. Муч., 1 апол. к импер. Антонину, гл. 67), а праздновали этот день со всевозможным торжеством» и готовы были умереть за него (Бахмет. Рассказы из истор. христ. цер., ч. I, стр. 339 – 340). Впоследствии празднование воскресного дня было ограждено соборными постановлениями (1 всел. пр. 20:6 всел. пр. 55 и 90, Лаод. пр. 29). |
| «как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного» ( Мф.12:29 ): пусть кто попробует прежде уничтожить Христа, а потом уже «расхитить» священство Его. Апостолам и их преемникам Господь обещал: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век» ( Ин.14:16 ). Священноначалие в Церкви учит: Апостолам и их преемникам повелел Господь учить: «идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ). «самим одиннадцати» (и их преемникам) Господь сказал: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие» ( Мк.16:14–15 ). Спасение, «быв сначала проповедано Господом, в вас утвердилось слышавшими от Него» ( Евр.2:3 ). «Он (Христос) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11 ). Самочинники не проповедуют: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:29 ). «Как проповедовать, если не будут посланы» ( Рим.10:15 ). «Никто сам собою не приемлет этой чести, но призванный Богом, как Аарон» ( Евр.5:4 ). Священноначалие священнодействует: Апостолам и их преемникам Господь повелел крещением присоединять верующих к Церкви ( Мф.28:19 ). Низводить Святого Духа в таинстве Руковозложения или Миропомазания могли только Апостолы и их преемники ( Деян.8:14–19 ). Священноначалие совершает таинство Елеосвящения ( Иак.5:14 ). Священноначалие предстоятельствует в молитвах ( 1Фес.5:12 ). Преломляет хлеб, то есть совершают литургию ( Деян.20:11 ). Священноначалие управляет: Христос поручил Апостолам и их преемникам управлять верующими, «уча их соблюдать все, что Я повелел вам» ( Мф.28:20 ). Епископы «пасут стадо Божие», то есть, значит, управляют верующими ( Деян.20:28 ; 1Пет.5:1–6 ). Ап. Павел приказывает Тимофею, чтобы он «знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого» ( 1Тим.3:15 ). Священноначалие поставлено «к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» ( Еф.4:11–12 ). Священноначалию должно повиноваться: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет»... ( Евр.13:17 ). |
| 4) Как пчела со цветов собирает мед, а паук – яд, так православные при руковод. церков. учителей и при содейств. Св. Духа получают от Писания пользу, а самочинно-истолковывающие свящ. Писание сектанты получают вред: 2Петр. 3:16 . Хвалясь самостоятельным познанием Писания, сектанты забывают слова апостола: 1Кор. 8:2; 10:12 . 5) Разобрать главн. места свящ. Писания, приводимые сектантами в оправдание самопроизвольного толкования: Иоан. 5:39 ; 1Иоан. 2:27–28 ; 1Кор. 1:19, 26–28 ; Колос. 3:16 ; Мф. 11:25 . 6) Как сектанты смотрят на свящ. Писание? Когда вручают новосовращенному прозелиту Библию , главари сектант. говорят: «читай ее и живи так, как ты понимаешь ее, для спасения только одно это и необходимо». Забывают сектанты: Деян. 8:30–35 . Рим. 10:13–15 . 7) Результаты такого наставления: в сектах нет единообразного вероучения, напр. молокане не признают водного крещения, штундисты некоторые крестят младенцев, а другие, как и баптисты, не крестят детей до совершеннолетия. Скопцы поняли в буквальн. смысле: Мф. 19:12 , хлысты все свящ. Писание понимают в переносном смысле и, по такому понятию их, теперь на небе никого нет, а все святые во главе с Саваофом, Христом и Богородицею находятся в живых лицах – главарях хлыстовских кораблей. 8) Далее сектанты говорят: «В деле веры должно повиноваться только указанию Библии, – этого чистого слова Божия». А Апост. Павел учит: «повинуйтесь наставн. вашим»: Евр. 13:17 . Самим же наставникам сказано: «внимай себе и всему стаду»: Деян. 20:28 . 9) Еще говорят сектанты: «Свящ. Писание каждый может понимать, и кто читает его, тот не может впасть в заблуждение, так как само свящ. Писание ведет его к истине». А из самого свящ. Писания мы видим: 2Петр. 3:16 ; 2Петр. 1:20 ; Мф. 21:44 ; Евр. 4:12 . V. О соборах Церкви 1) Верующие в Господа И. Христа первых веков жили как братия, и, составляя едино тело – Церковь , имели единую главу И. Христа. Поэтому, когда являлись споры или недоумения, они решали их по общему согласию в собрании епископов и пресвитеров, по невидимому внушению Духа Святого: Деян. 15:28–29 . Сии собрания называются соборами: Деян. 15:6–7 . |
| О воскресном дне Мф.12:8–10:13 . «Сын Человеческий есть господин и субботы. И отошед оттуда, вошёл Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул; и стала она здорова, как другая». Объясн. Тот, Кто больше храма, выше и всего закона: Мф.12:6 ; больше, конечно, и субботы – покоя, от Него зависящего: Евр.3:11 . Для почтения Его (Иисуса Христа) и установлено празднование дня Его торжества – воскресения: Деян.20:7 ; Откр.1:10 . Дела же милосердия должно творить, не взирая ни на какой день праздника (покоя): Мк.3:4–5 ; Лк.13:14–16 . Мк.1:35 . «А утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился». Объясн. Здесь Господь показывает нам, что и Сам Он любил молиться на другой день субботы (по-нашему Воскресный), так как Христос по субботам учил в синагогах: Мк.1:21–29 , а утром, на другой день, удалялся в пустыню (35). По воскресении Его, апостолы окончательно предпочли воскресн. день субботе: Деян.20:7 ; 1Кор.16:1–2 ; Откр.1:10 . Деян.20:7–8 . «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников». Объясн. Первый день недели был день воскресения Христова: Мк.16:9 ; Мф.28:1 ; могли ли забыть об этом дне ученики Христа, когда вся вера их, вся их надежда основаны были на восстании Господа? 1Кор.15:17 . Конечно, нет; посему и собрались они в этот день в воспоминание Христова воскресения: 1Кор.16:12 ; Откр.10:1 . Как проходило это воскресное собрание? Верующие поучались в Слове Божием (ст.9), они «преломляли хлеб»: Деян.2:42 ; 1Кор.10:16 ; при этом зажигалось много светильников (ст.8). Разве не усматривается отсюда сходство с современными богослужениями в храмах Православной Церкви? Откр.1:10 . «Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Алфа и Омега, Первый и Последний». |
| Иаков брат Господень. Апостольский Собор 49 года Просьба апостола Петра уведомить Иакова о своем освобождении и удалении из Иерусалима фактически свидетельствует о превосходстве авторитета святого Иакова среди бывших в Иерусалиме апостолов, а следовательно, о занимании им уже к 44 году места епископа Иерусалимской Церкви. В своем единственном послании святой Иаков именует себя «рабом Бога и Господа нашего Иисуса Христа». Апостол Павел называет его «братом Господа». В святоотеческой литературе Иакову приписываются такие имена, как «брат Иисусов» или «племянник Господний». Начиная же с четвертого века, в церковной литературе святой Иаков именуется исключительно «братом Господним». Ошибочно мнение тех, кто утверждает, что святой Иаков был апостолом из двенадцати. В Священном Писании братья Христа по плоти (Иаков, Иосий, Симон и Иуда – дети Иосифа от предыдущего брака) четко обособляются от апостолов и остальных учеников Христа (Ин. 1,12). Не двусмысленно в Писании говорится и о том, что братья Христа не уверовали в Него при жизни (Ин. 7,5), но лишь после Его воскресения, где они вновь отмежевываются от двенадцати апостолов (Деян. 1,13-14; 1Кор. 9,5). Согласно древнему церковному преданию, святой Иаков был апостолом из семидесяти и первым епископом Иерусалимской Церкви (Евсевий, Церк. История 1,12; 11,1 и проч.) Рассеянные гонением по всей Палестине апостолы неустанно исполняли принятую ими от Христа заповедь: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам...» (Мф. 28,19-20), благовествуя людям распятого Христа и основывая новые общины, новые Церкви. С возрастанием Церкви возрастала и необходимость окончательного решения вопроса о необходимости обрезания прозелитов и об отношении христиан к ветхозаветному закону. Ради этого в 49 году в Иерусалиме собирается первый в истории христианской Церкви Собор, известный как Апостольский. Собор состоял из апостолов и пресвитеров (Деян. 15, 6-29), а его председателем, согласно древнему церковному преданию, был святой Иаков брат Господень. На соборе выступили апостолы Петр, Павел и Варнава, поведавшие собранию о множестве чудес, совершенных Богом среди очищенных благодатью язычников. Апостолы единогласно заявили о нецелесообразности наложения на них бесплодной теперь тяжести соблюдения ветхозаветного закона. Заканчивается собрание выступлением святого Иакова, который и принимает окончательное решение: «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян. 15,19-20). |
| Затем св. апостолы получали власть и ее преимущества (иерархии) не от тех, к кому они посланы были с проповедью, но от Самого Небесного Начальника веры нашей ( Ин.20:21 , Мф.28:18–20 ). Значит, право их власти было правом божественным. В лице их иерархия церкви имела особое высшее назначение; но от иерархии последующих времен она отличалась не существом, а видоизменением. Когда установилась церковь и стала определенным обществом, иерархия признана необходимою принадлежностью ее, и иерархия именно богоучрежденная с правами, получаемыми от Того, который обещался быть в церкви до скончания века. По слову ап. Павла, тот же Христос, который дал церкви апостолы и пророки, дал ей пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения ( Еф.4:11 ). Имея повеление от Господа, Его ученики из среды верных избирали особых благочестивых лиц, облекали их властью епископов и пресвитеров ( Деян. 14:23 ), свидетельствуя прямо, что эту власть дает им сам Дух Святой, и что вместе с этой властью они получают от Него особенное дарование Божие, нужное для прохождения их служения ( Деян.20:28 ; 1Тим.4:14 ). Так было при апостолах, не могло быть иначе и после, когда они заповедали освященным ими лицам, передавать свое право, свою власть и свой дар другим избранным лицам ( 2Тим.2 ; 2Тим.1:5–9 ) и когда оставили в своих писаниях не только увещания к повиновению богоизбранным наставникам ( Евр.13:17 ), но и непререкаемые свидетельства о том, что по их учению, только от Бога званный может принимать честь священства и учительства ( Евр.5:4 ; Рим.10:15 ; 1Кор. 12:29 ). По силе наставления Спасителя н учения апостолов, истинная церковь доселе имеет во главе своей власть божественную; ее иерархия, при непрерывном преемстве таинственного рукоположения, доселе хранит те права и те дарования Божия, какие положены Самим Богом в основание церкви и служения ее пастырей. Лютер, значит, прямо поступил вопреки Св. Писанию, когда построил церковь без божественной иерархии 6 . Единственное основание, которое могли представить реформаторы в защиту своего учения об иерархии и уничтожения иерархии, как богоучрежденной власти, содержится будто бы в том, что, по учению слова Божия, все верующие составляют царское священство, все – цари и иереи Богу, от самой купели крещения. |
| 1. Размышление о посте и молитве, к-рое начинается с пророческой формулы «было слово Господне» (1. 1); затем идет цитата 1 Ин 2. 15 (1. 2); далее следуют пророческий призыв помнить о том, что уготовано праведникам и грешникам (1. 8-12); призыв послушать об отступниках, к-рые появятся в последние дни (1. 13-14); призыв помнить о награде за пост, установленный Господом (1. 15-22), и о необходимости молиться без сомнения в сердце (1. 23-27). 2. Пророческое описание того, что будет перед пришествием антихриста, содержащее множество аллюзий на Книгу прор. Даниила (в папирусе Честер-Битти к этой части добавлено 15 стихов - 2. 15b-30b): введение (2. 1); описание исторических событий перед пришествием антихриста, там же упоминаются цари, к-рые, правда, не могут быть идентифицированы с конкретными историческими персонажами (2. 2-28); далее следуют плач о Египте (2. 29-38), появление беззаконника (2. 39-40) и продолжение описания событий «в те дни» (2. 41-53). 3. Описание пришествия сына беззакония (3. 1), знамений пришествия истинного Мессии (Христа) (3. 2-4), дел антихриста (3. 5-13), облика антихриста (3. 14-18). 4. Мученичества Тавифы (вероятно, той, к-рая упом. в Деян 9. 36-41) (4. 1-6), Илии и Еноха (4. 7-19); описание гонений на праведников (4. 20-29), мученичество 60 праведников (4. 30-33). 5. Пророчества о том, что случится в «тот день»: многие будут бежать от антихриста и разоблачать его (5. 1); Христос пошлет 64 тыс. ангелов спасти тех, кто имеют имя Христово на лбу, Гавриил и Уриил поведут их в рай (5. 2-6); грешники будут упрекать антихриста, поскольку будут страдать от голода и жажды (5. 7-14); антихрист станет оплакивать свой конец и вступит в сражение с ангелами (5. 15-21). Даны описания космического огня (к-рый напоминает потоп) (5. 22-23) и грядущего Суда (5. 24-29); после Суда Божия Илия и Енох возвратятся, чтобы убить сына беззакония (5. 30-32); описываются смерть антихриста (5. 33-35) и начало нового тысячелетнего царства (5. 36-39). Богословие Трудность в оценке богословия И. п. а. состоит в том, что памятник не является плодом деятельности одного автора или общины, но возник в результате продолжительного процесса редактирования на основе соединения иудейской и христ. традиции ( Wintermute. 1983. P. 730-732). |
|
|
