| 26 . (и) выпрямляет (выпрямляющий) согбенных ( Пс. 144:14 ср. Лк. 4:18 из Ис. 52:6 ; Мф. 12:20 из Ис. 62:3 ) 27 . Тебе Единому мы признательны (исповедаемся, благодарим, прославляем) ( Пс. 75:2 ; 1Пар. 23:13 ; Деян. 10:8, 15:14 , 1Пет. 1:3, 3:9 ; Иак 3:9 ; Иуд.1:4, 25 ) К 20 стр. ο βραδνει 2Пет. 3:9 απ. λεγ. – ο νυστζει 2Пет. 2:3 , еще только Мф. 25:5 (в пророчественной речи Господа), – или ργε 2Пет. 2:2 – απ. λεγ. К 21. Можно сближать с идеей воскресения мертвых и сошествия Христа в ад. κοιμω для обозначения умерших 2Пет. 3:4 ; Деян. 7:10 . Ср. Мк. 14:37–42 и пар. Мк. 14:72 и пар. Мк. 5:39 пар. Форма предложения: «не (дремлет и не спит), но (пробуждает). К 22–25: можно сблизить с новозаветными исцелениями больных. К 24: можно сблизить с повествованием Деяний об освобождении апостолов и ап. Петра от уз. К 25: σθενω 1Пет. 5:10 – απ. λεγ. Стр. 21–26 представляют накопление причастий и синонимов. К 27: ср. 5 стр. Вся первая строфа наполнена заимствованиями из ветхозаветной поэзии, преимущественно из псалмов, – и имеет вид хвалебного псалма. В этом отношении она сходствует с подобными же новозаветными творениями: Лк. 1:46–55. 68–79. 29–32 . По этой начальной строфе своей молитва процитирована в Вавилонском Талмуде Pesachim 118. а. нач. Goldschmidt, 134 кон. В нек. опущ. стр. 14–26. В. Вторая строфа: I. 28 . И если бы рот наш наполнился песнопением, как (полно) море, – ( Пс. 126:2 ср. Деян. 2:4, 3:10, 4:8, 31, 5:17 ; Иак. 3:8, 17 ; 2Пет. 2:14 ; Деян. 2:13 ) 29 . и язык наш – ликованием, как шум волн его, – ( Пс. 126:2, 65:8 ; 1Пет. 1:6, 8, 4:13 ср. 2Пет. 3:10 οιζηδν) 30 . и уста наши – славословием, как широты тверди, – ( Пс. 63:3. 5 ; 1Пет. 1:7, 2:14 ср. к стр. 5 Авв. 1:6 ; Ис. 19:1 ; Дан. 3:56 ; Мк. 7:6 и пар из В. З. и 1Пет. 3:10 из Ис. 34:14 ; 1Пет. 5:9 ) 31 . и очи наши светились (были блестящи) как солнце и как месяц, – (Ср. Сир. 17:31; 23:19 ; 2Пет. 1:19 ) 32 . и руки наши распростирались (были распростерты), как орлы поднебесные, – ( 3Цар. 8:54 ; Плач. 4:19 ср Рим. 10:21 из Ис. 65:2 ) |
| Царство Божье Тема Царства Божьего проходит через оба Завета, сосредоточивая внимание на той цели, к которой Бог направляет ход мировой истории. Во времена ветхого завета Бог объявил о Своем желании царствовать (Дан 4:31—32), управляя и руководя человеческими жизнями и обстоятельствами через Своего избранного Царя (Мессию из рода Давида, Ис 9:6—7) в золотом веке благодати. Божье Царство как мировая реальность возникло с приходом Иисуса и существует там, где люди с покаянием, верой и послушанием признают господство Иисуса. Иисус восседает на небесном престоле как Правитель всей вселенной (Мф 28:18, Кол 1:13), Царь царей и Господь господствующих (Откр 17:14, Откр 19:16). Золотой век благодати это нынешняя эра спасения от греха и общения с Богом, ведущая к будущему состоянию неомрачимой радости в воссозданной вселенной. Царство Божье уже присутствует в настоящем, хотя во всей своей полноте оно осуществится только в будущем (Лк 11:20, Лк 16:16, Лк 17:21, Лк 22:16—18,29—30). Царство Божье пришло на землю не только как милость, но и как суд, что и предсказывал его предтеча Иоанн Креститель (Мф 3:1—12). Те, кто покорно принял слово Иисуса и доверил свою судьбу в Его руки, обрели милость, те же, кто не захотел этого сделать, были осуждены. Задача церкви посредством верной христианской жизни и свидетельства сделать невидимое Царство видимым. Евангелие Христа по-прежнему остается Евангелием Царства (Мф 4:23, Мф 24:14, Деян 20:25, Деян 28:23,31), благой вестью о праведности, мире и радости во Святом Духе. Церковь должна являть окружающим реальность жизни Царства, чтобы ее учение вызывало доверие. Пришествие Царства Божьего означает начало нового этапа в осуществлении исторической Божьей программы искупления. Все символическое, временное и несовершенное в установлениях, которые Бог дал Израилю, ушло в прошлое. Полностью изменилось содержание понятий «народ Божий» и «семя Авраамово» они стали означать общность верующих в Иисуса (Гал 3:16,26—29). Совершилось излияние Духа, и новый образ жизни во Христе и со Христом стал реальностью этого мира. Зародилась новая общность всемирного церковного братства и началась глобальная евангелизация (Мф 28:19—20, Еф 2:11—18, Еф 3:6,14—15, Кол 1:28—29, Откр 5:9—10, Откр 7:9). |
| (ср.: Мф 14. 25-31; 16. 8; 17. 20; Мк 4. 37-40), непонимания ими слов и дел Христа (ср.: Мф 15. 15-16; 26. 7-13; Лк 9. 45; 18. 34; Ин 12. 16). Понимая учение о Царствии Божием как о земном царстве восстановленного Израиля (ср.: Мк 10. 32-37), они ставят вопрос о человеческих привилегиях, к-рые можно получить, следуя за Господом (Мф 20. 20-24; Мк 9. 33; Лк 9. 46). Во время Тайной вечери, когда Христос открыто изобличил предателя, они продолжали спорить о том, «кто из них должен почитаться большим» (Лк 22. 24). Слабость их веры доходит до того, что в момент ареста все они оставляют своего Учителя (Мф 26. 56; Ин 16. 32), а Петр трижды отрекается от Него (Мф 26. 69-75). Один из Двенадцати стал предателем (Мф 26. 14-16; 27. 3-10 и пар.). Даже после Воскресения Христа нек-рые из них еще могут сомневаться (Мф 28. 17), продолжают по-земному понимать учение о Царствии (ср.: Деян 1. 6). Однако и в этом состоянии несовершенства и человеческой слабости их апостольство есть особое избранничество, их отношения со Христом характеризуются близостью и доверительностью. «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин 15. 15). Окончательно А. стали теми, кем Христос «уловил вселенную» (тропарь Пятидесятницы), лишь получив в день Пятидесятницы дар Св. Духа, Который «научил их всему» (Ин 14. 26). Имена 12 А. в синоптических Евангелиях перечислены в рассказе об их избрании и послании на проповедь (в Деян 1. 13-26 этот список повторяется, за исключением имени Иуды Искариота , к-рое заменяется на имя Матфий (ст. 26)). Несмотря на расхождения в порядке имен и нек-рых вторых именах, можно с уверенностью утверждать, что в новозаветных апостольских списках речь идет об одних и тех же лицах. Все исчисления начинаются с ап. Петра, при этом приводится его первое имя - Симон. Имя Петр было дано Симону Спасителем, когда его брат Андрей привел его к Иисусу (Ин 1. 42). Во всех списках названы Филипп 5), Иаков Алфеев 9) и на последнем месте - впосл. |
| Числ. 11:16. 1185 Митрополит–в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 1186 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила–ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 1187 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 1188 Ис. 58:6. 1189 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 1190 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 1191 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 1192 Имеются в виду высшие сановники, члены ”совета мудрых» (витанагемота). 1193 Мф. 15:14. 1194 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени–Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 1195 Ис. 60:22. 1196 Имеется в виду глава 65 ”Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 1197 Еккл. 8:10. 1198 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 1199 Деян. 5:29. 1200 Лк. 12:33. 1201 Лк. 14:33. 1202 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1–10). 1203 Лк. 6:20. 1204 Лк. 6:24. 1205 1 Кор. 6:9. 1206 1 Кор. 6:10. 1207 Еф. 5:5. 1208 Мф. 15:3. 1209 Мф. 15:13. 1210 Мф. 7:13–14. 1211 Пророк Валаам, польстившись на дары царя моавитян Валака, пообещал проклясть Израиль, но не смог этого сделать из–за вмешательства Ангела Господня (см. Чис. 22–31). 1212 |
| Ин. 6:63. 226 Пс. 118:13. 227 Лк. 3:2. 228 Лк. 1:70,72. 229 Иона 1:1. В оригинальном библейском тексте: бысть слово Господне ко Ионе [сыну] Амафиину. 230 Ис. 2:1. 231 Исх. 3:6. 232 Быт. 2:7. 233 1 Кор. 15:45. 234 Быт. 1:26. 235 Ср. Пс. 13:3, Притч. 23:32. 236 «τ ζν εκεθεν» — буквально: «живущее отсюда», то есть почерпающее жизненную силу от души. 237 1 Кор. 15:45. 238 1 Кор. 2:16. 239 1 Кор. 6:17. 240 Григорий Богослов, Слово 30, 21, PG 36,… (р. п.: Т. 1. С. 443). Ср. также Кирилл Александрийский, Homiliarum incertarum fragmenta, 6, Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis, Oxford, 1872 (репринт: Brussels, 1965), C. 462 (TLG). 241 В последних двух предложениях нам пришлось сильно изменить порядок слов по причине несогласованности оригинального текста, где эти два предложения являются одним и притом весьма сложным по конструкции. 242 Точное исповедание веры, 8, op. cit., 8, 289–293 (р. п.: С. 27 (99)). 243 Иак. 1:17. 244 Иоил. 3:1. 245 1 Кор. 12:8. 246 1 Кор. 2:10. 247 1 Ин. 2:27; 3:24; 4:13. 248 Василий Великий, О Святом Духе, 24, 55, PG 32,172В (р. п.: Ч. III. С. 318). 249 Т. е. Сам Дух. 250 Его же, Против Евномия, 5, PG 29, 772 С (р. п.: Ч. III. С. 229). 251 1 Кор. 12:4–6. 252 2 Кор. 6:16. 253 См. Иез. 37:27. 254 Василий Великий, О Святом Духе, 19, 48, PG 32,156D (р. п.: Ч. III. С. 306). 255 Гал. 5:22. 256 Против Евномия, 5, PG 29, 772 С (р. п.: Ч. IIΙ. С. 229). 257 Рим. 3:19. 258 Деян. 1:4. 259 Деян. 1:5. 260 Ин. 14:16. 261 Ин. 14:26. 262 Ин. 15:26. 263 Ин. 16:7. 264 Там же. 265 Очевидно, здесь имеется в виду ниспослание Духа от Отца на Христа при Его крещении. 266 Ин. 13:14. 267 Ин. 14:26. 268 Ин. 15:26. 269 Ин. 16:8. 270 Ин. 16:14. 271 Ин. 16:13. 272 Там же. 273 Там же. 274 Ин. 12:49. 275 Ин. 16:15. 276 Ин. 16:14. 277 Ин. 14:16. 278 Ин. 14:26. 279 Мф.15:24; Лк. 4:43; Ин. 17:3 и др. 280 Ис. 9:6. 281 Молитва «Царю Небесный». 282 В оригинале стоит множественное число: «των χαρτων». 283 1 Кор. 12:9, 30. 284 1 Кор. 12:10. 285 Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалласию, Пролог, PG 90, 264В (р. п.: Творения преподобного Максима Исповедника, Книга 11, перевод С. Л. Епифановича, А. И. Сидорова, М. («Мартис»), 1993, С. 16). Св. Григорий здесь значительно переиначивает данное место из преп. Максима, которое в оригинале выглядит так: «Святой Дух Божий … обычно ведет [человеческий] разум к сожительству [с Собой] и делает божественным изваянием сущей по подобию [Божию] красоты, ничего из естественно присущих божеству [свойств] по благодати не лишенным». 286 |
| В греко-славянской Библии книга пророка Даниила занимает среди пророческих книг четвертое место. Оно отводится ей, согласно исчислению ветхозаветных книг, в Синайском кодексе (Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 пророков). В кодексах же Александрийском, Ватиканском, в 85 апостольском правиле, 60 пр. Лаодикийского собора в 39 – праздничном послании Афанасия Великого , у отцов церкви – Кирилла Иерусалимского , Григория Богослова , Амфилохия Иконийского , Епифания Кипрского , Иоанна Дамаскина книга Даниила поставлена последней между пророческими, а в реестре Мелитона Сардийского и Оригена – ранее книги пророка Иезекииля. Помещаемая в христианском каноне в отделе пророческих писаний, книга Даниила занимает у евреев неодинаковое место. При Сирахе она, по-видимому, не считалась пророческою ( Сир.49:10–12 ), при Иосифе Флавии признавалась таковой, (Иуд.Древн. 10–11), а ныне, как и при блаженном Иерониме, относится к отделу писаний (кетубим). «Напоминаю, – говорит он, – что у евреев не считали Даниила между пророками, но между теми, которые написали этнографы». И действительно, талмудисты не признавали Даниила пророком. «Даниил, читаем в Мидраше, не был пророк, если даже сравнивать с тремя последними пророками, но зато он был провидец и апокалиптик, чем не были те» (Furst. Kanon., 101 с.). По словам современных блаженному Иерониму иудеев, отнесение книги пророка Даниила к отделу «писаний» обусловливалось его жизнью при иноземном дворе (Comm. in. Dan. Дан.1:3 ). Наличность книги пророка Даниила в древнейших исчислениях канонических книг является убедительным и ясным доказательством ее канонического достоинства. В качестве канонической, хотя без упоминания имени автора, она нередко цитируется в Новом Завете в речи Иисуса Христа и Его апостолов. Так, помимо ссылки на Дан.9:27 , Спаситель применяет к Себе заимствованное, по общему мнению, из книги Даниила наименование «Сын человеческий» ( Дан.7:13 ; Мф.10:23 ; Мф.16:27–28 ; Мф.19:28 ; Мф.24:30 ; Мф.25:31 и т. п.) и тем самым подтверждает ее мессианское богодухновенное учение. Вполне согласно с Даниилом очерчивается Иисусом Христом и образ «Сына человеческаго». Он грядет на облаках с силою и славою, восседает одесную силы ( Мф.24:30 ; Мф.25:31–32 ; Лк.22:69 ; Мк.14:61–62 ; Дан.7:13–14 ). В том же пророчестве Даниила находит свое объяснение видение Сына человеческого архидиаконом Стефаном ( Деян.7:56 ). Равным образом и Апостол Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня и заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно имеет в виду лиц, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.), и одинаково с ним характеризует антихриста ( 2Сол.2:4 ; Дан.11:36–39 ). Наконец, и в Апокалипсисе встречается не мало образов и символов, объясняемых из книги пророка Даниила, особенно из 7 гл. ( Откр.11:7, 15 = Дан.7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 и т. п.). |
| Воскресение Господа Иисуса Христа имело и вовек будет иметь такую всепобеждающую силу и значение только потому, что оно – самый очевидный исторический факт, самая осязательная историческая действительность. Факт, самым убедительным образом удостоверенный в самом начале и с тех пор вплоть до настоящего времени свидетельствуемый бесконечное число раз бесконечным числом способов. Ученики Спасителя, бывшие очевидцами Его дел до Его крестной смерти, были очевидцами Его свершений и после Его Воскресения. Оттого и были они первыми свидетелями, что именно им Господь Иисус Христос «явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» ( Деян.1:3 ; ср.: Деян.13:31 ). Некоторые из этих явлений описали и сами эти святые очевидцы Спасителя, как-то: явление Марии Магдалине (см. Мк.16:9 ; Ин.20:14–18 ), мироносицам (см. Мф.28:1, 5–9 ), Симону Петру (см. Лк.24:34 ; 1Кор.15:5 ), двум ученикам на пути в Еммаус (см. Лк.24:13–31 ; Мк.16:12 ), всем Апостолам без Фомы (см. Ин. 20, 19–24 ), всем Апостолам с Фомой (см. Ин.20:26–29 ), нескольким Апостолам на море Тивериадском (см. Ин.21:1–22 ), Апостолам в Галилее (см. Мф.28:16–20 ), сотням братий (см. 1Кор.15:6 ), Апостолу Иакову (см. 1Кор.15:7 ), всем Апостолам в день Вознесения (см. Мк.16:19 ; Лк.24:36–52 ; Деян.1:3–8 ). – «Тщательно исследовав, – говорит святой Златоуст, – мы находим, что Спаситель после Воскресения одиннадцать раз являлся Своим святым Апостолам, а затем вознесся к Отцу. Так как имел Он одиннадцать учеников – после отпадения Иуды, потерявшего свое место и утратившего достоинство за свое предательство, то и является Апостолам одиннадцать раз». Подлинность, достоверность Христова Воскресения самым критическим методом проверена самими очевидцами, Христовыми учениками. Не легко уверовали они в Воскресение; напротив – проверили его с беспощадным критицизмом. Можно смело утверждать: Апостолы насомневались в Христовом Воскресении не только за себя, но и за всех людей всех времен, за всё человеческое естество вообще. |
| «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет»; тогда подвизавшиеся на земле в борьбе со злом за правду и добро услышат глас Божий: «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» ( 2Петр. 3:13 ; От. 20:10–13; 21:1 и 4–7). Вот почему и Церковь Христова, молясь всегда «о мире всего мира», в нужных случаях благословляет оружие и христолюбивое воинство на брань, моля Бога о даровании победы над врагами веры, царя и отечества. 1) Господь научает людей смотреть на войну, как на великое зло: 1Пар. 22:2–9 . 2) Но Он же Сам употребляет это зло, как орудие наказания народов за их неверие и нечестие: Числ. 31:1–18 ; Исх. 33:22–33 ; Числ. 31:1–18 . 3) Св. Иоанн Креститель признавал дозволительной военную службу, следовательно, и войну: Лк. 3:14–15 . 4) Военную службу и войну признавали дозволительными Христос: Мф. 8:5–13. 18:35–36 и св. Апостолы: 1Тим. 1:18 ; 2Тим. 2: 4 ; 1Кор. 9:7 ; Евр. 11:32–33 ; Рим. 13:4 ; 1Петр. 2:13–15 ; Деян. 10:1–2 . 5) Злу противились Христос: Мф. 23 гл. Иоан. 2:13–16; 18:22–23 ; и св. Апостолы: 1Кор. 5:1–5 ; 1Тим. 1:20 ; Деян. 22:24–30; 25:10–12; 5:1–5 . 6) Война началась раньше начала мира между злыми и светлыми духами (Иса. 14 гл. 12–15: по толкованию Иоанна Златоуста ) противодействие злу началось еще в раю: Быт. 3:24 , продолжалась на земле: Иуд. 9 ст. Зах. 3:2 , она продолжается: 1Петр. 5:8–9 ; Иак. 4:7 и будет продолжаться истинными последователями Христа до конца мира, когда закончится великой борьбой добра со злом и победой над ним для торжества добра и правды вечной: От. 20:10–15; 21:1–7 и 2Петр. 3:13 . О душе человеческой, ее духовной природе и сознательном состоянии после смерти человека «И создал Бог человека из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душой живой» ( Быт. 2:7 ). «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который и дал его» ( Екл. 12:7 ). «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк. 20:38 ). |
| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| Вознесение Иисуса Вознесение Иисуса было деянием Его Отца, которым Он удалил Его из поля зрения учеников, вознеся вверх (знак возвеличения) на облако (символ Божьего присутствия, Деян 1:9—11). Вознесение было не путешествием в пространстве, а второй частью (после воскресения) возвращения Иисуса из глубин смерти в высоты славы. Иисус Сам предсказал Свое вознесение (Ин 6:62, Ин 14:2,12, Ин 16:5,10,17,28, Ин 17:5, Ин 20:17), а Лука описал его (Лк 24:50—53, Деян 1:6—11). Павел тоже отмечает это событие и заявляет, что в результате него Христос обрел Свою власть (Еф 1:20, Еф 4:8—10, Флп 2:9—11, 1 Тим 3:16), а автор Послания к евреям использует эту истину для ободрения малодушных (Евр 1:3, Евр 4:14, Евр 9:24). Тот факт, что Иисус Христос Господь вселенной, дает надежду и ободрение верующим. С одной стороны, вознесение было восстановлением той славы, которой Сын обладал до Своего воплощения, с другой прославлением Его человеческой природы таким образом, как этого не происходило никогда прежде, а с третьей началом царствования Христа в такой форме, которой прежде оно не имело. Вознесение устанавливает три факта: 1) личную власть Христа. Вознесение означает восшествие на престол. Сидеть по правую руку Отца означает занимать положение главы исполнительной власти при монархе (Мф 28:18, 1 Кор 15:27, Еф 1:20—22, 1 Пет 3:22), 2) духовную вездесущность Христа. Находясь во святилище небесного Сиона (Евр 9:24, Евр 12:22—24), Иисус доступен всем призывающим Его (Евр 4:14) и силен помочь им, в какой бы точке мира они ни находились (Евр 4:16, Евр 7:25, Евр 13:6—8), 3) небесное служение Христа. Царствующий Господь ходатайствует за Свой народ (Рим 8:34, Евр 7:25). Хотя ходатайство является частью служения Христа (Ин 14:16), суть Его ходатайства вмешательство в ход событий, а не мольбы к Отцу от нашего имени (как если бы Он был просто нашим доброжелателем, не обладающим каким-либо положением или властью). Пользуясь Своей неограниченной властью, Иисус ныне щедро посылает нам те блага, которые приобрел Своим страданием за нас. Со Своего престола Он постоянно посылает Святого Духа для исполнения Им Своего народа (Деян 2:33, Ин 16:7—14) и для приготовления его к служению (Еф 4:8—12). |
|
|
