| Третье чудо — воскрешение мертвых. Смерть — конечный результат человеческого греха: «Ибо в день, в который ты вкусишь от него (от дерева познания добра и зла), смертью умрешь» (Быт. 2: 17). Бог смерти не сотворил, смерть не предусмотрена в Промысле Божием. Человек не должен был умирать, для бессмертия и было в раю древо жизни. Христос, сокрушая дела дьявола, вторгается и в эту область. Все Его чудеса — сотериологичны, Он побеждает и упраздняет смерть. Рассказывают, что некто на похоронах хотел прочесть прощальную речь, основываясь на какой-нибудь погребальной речи Господа. К своему удивлению, в Евангелии он этого не обнаружил. Присутствие Христа на похоронах всегда завершалось воскрешением мертвых: «Тебе говорю, встань!» (Лк. 7: 14). И встает умершая дочь Иаира (Мф. 9: 18–19, 23–25; Мк. 5: 22–24, 35–43), встает сын Наинской вдовы (Лк. 8: 41–42, 49–56), выходит Лазарь из гроба (Ин. 11: 1–45). Христос пришел не для того, чтобы оплакивать умерших, а для того, чтобы победить смерть. «Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?» (Ос. 13: 14; 1 Кор. 15: 55). Господь заповедал Своим ученикам воскрешать мертвых. Апостол Петр воскресил Тавифу в Иопии (Деян. 9: 36–41), апостол Павел — юношу Евтиха (Деян. 20: 9–12). И в дальнейшем праведники неоднократно совершали это чудо. Случаи воскресения из мертвых знает и ХХ век, например, воскрешение Клавдии Устюжаниной в Барнауле в 1964 году. Это еще раз доказывает, что Господь разрушил все козни дьявола и победил саму смерть. Христос показал Себя Владыкой природных стихий. Господь умножает хлеба и рыбы для того, чтобы насытить множество людей. Соблюдались ли при этом закон сохранения массы и все остальные физические законы? Мы ничего не можем сказать по этому поводу, но Иисус в очередной раз демонстрирует, что Ему повинуется все: «Господь вся, еликахощет, творити может». На Галилейском море нередко случались внезапные бури. Когда Учитель с учениками отправились на другой берег, озеро было абсолютно спокойным. Но неожиданно грянул шторм, причем такой силы, что лодка могла в любую минуту перевернуться. Однако Господь усмирил бурю. Между прочим, в середине ХХ века археологи нашли на дне Геннисаретского озера лодку. Время ее изготовления ученные отнесли к первой половине I cmoлemuя и назвали ее «Лодкой Христа». |
| Мих.3:5:10–11 . «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими, и проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну... Созидающие Сион кровью и Иерусалим – неправдой! Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!». Объяснение. Здесь осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд. Справедливая же плата за труд священника, как этим местом, так и другими ветхозаветными писаниями, не воспрещается: Чис.8:7–32 . Ветхий Завет даже в обязанность ставит приносить начатки и десятины в храм Господень: Исх.22:29–30:23:19 ; Лев.27:26–34 , и отдавать их священникам: Чис.18:12–32 . И в Новом Завете справедливая плата за труд священнослужителей не воспрещена: 1Кор.9:7:11, 14 ; 2Кор.11:8 . О священническом благословении Еф.1:3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Объяснение. Апостол говорит здесь о благословении Божием духовном в небесах, но этим нисколько не исключается благословение пастырское для мирян в земной жизни: Чис.6:23–26 ; Лев.9:22–23 . Сам Господь во время земной своей жизни благословлял: Лк.24:50 ; Мк.10:16 , а апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае вполне известном у христиан, и только обще замечает о нём: Евр.7:7 . О названии Иерархии: отец, учитель и наставник Мф.23:7–8:10 . «И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их; учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья... и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос». Объяснение. Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Еф.3:15 . Передавая не своё, а Господнее истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются учителями: Мф.28:19 ; Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 , отцами, или батюшками: 1Ин.2:1:3:18 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:19 ; Деян.7:2 , и наставниками: Евр.13:7:17 ; 1Кор.4:15 . |
| Сказав и многое другое о подвиге, он добавил: «Надо ожидать смерти, как перехода к лучшей жизни, и не беспокоиться о телесных недугах, не наполнять свое чрево чем попало – ведь насытившийся испытывает те же желания, что и живущий в роскоши, но нужно стараться воздержанием [δι’ σκσεως] обрести нечувствительность к похотям. Пусть никто не ищет удобства и облегчения трудов, но ограничивает себя теперь и укрепляется, чтобы наследовать Царство Христово. Ибо сказано: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» ( Деян.14:22 ). И еще: «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» ( Мф.7:13–14 ). И почему нам, отходящим вскоре в вечное упокоение, нужно здесь предаваться небрежению?» Еще отец Иоанн добавил: «Не следует гордиться своими добрыми делами, а всегда смиряться, и, как только почувствуешь, что превозносишься, устремляться в отдаленные места. Ведь жизнь вблизи обитаемых мест часто приносила вред даже тем, кто достиг совершенства. Поэтому и пророк Давид, испытав нечто подобное, говорит в псалмах: «Вот я удалился, бегал и водворился в пустыне. Ожидал я от Бога спасения мне от малодушия и бури» 23 ( Пс.54:8–9 ). Со многими из наших братьев случилось это: из-за тщеславия они не достигли цели. В ближней пустыне 24 жил один монах. Жилищем ему служила пещера, он совершал разные подвиги и своими руками каждый день добывал себе хлеб. Так он пребывал в молитвах и преуспевал в добродетелях, и, в конце концов, положился на самого себя, дерзко уверовав в доброе устроение своей жизни. Искуситель, испытывая его, как Иова, однажды вечером являет ему видение прекрасной женщины, заблудившейся в пустыне; найдя дверь открытой, она вбегает в пещеру, припадает к коленам старца и просит дать ей приют, поскольку ее застигла ночь. Тот, сжалившись над ней, – чего делать не подобало, – впустил ее в пещеру и стал расспрашивать о скитаниях. Начав рассказ, она рассыпала лживые и обманчивые речи, все более затягивая разговор и стремясь постепенно склонить старца к любви. Беседа стала оживленной, начались улыбки и смех. Она смутила его долгим разговором, а потом, касаясь руки, подбородка и шеи, пленила подвижника. Он подумал, что ему представился удобный случай и он может вкусить удовольствие до конца. Когда он уже жаждал предаться любовным утехам и в своем безумии уподобился жеребцу, она вдруг громко вскрикнула, стала в руках его невидимой и исчезла, как тень. В воздухе послышался громкий хохот демонов, уличивших его и совративших обманом; они кричали ему громким голосом: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет» ( Лк.14:11,18:14 ). Ты же, превознесший себя до небес, унижен до бездны». |
| Новозаветное описание суда Божия сохраняет существенные черты ветхозаветной эсхатологии. Суд Божий будет всеобщим, вселенским судом над всеми народами (Мф 25. 32); благодаря всеобщему воскресению мертвых он осуществится над всеми поколениями людей (Ин 6. 39-40) и окончательно определит судьбы праведников и нечестивых (Мф 25. 31-46; Откр 20. 11-15), знаменуя конец эры греха и начало совершенной жизни с Богом. История в ее нынешнем состоянии упразднится раз и навсегда. В 2 Петр 3. 7-10 говорится об уничтожении огнем прежнего мира. Новый мир и новая жизнь - это «Царствие Божие/Царство Небесное», в к-рое Христос введет праведников (Мф 7. 21; Мк 14. 25 и др.). Новая эпоха будет возвращением мира к изначальному совершенству, утраченному в результате грехопадения (2 Петр 3. 13; Откр 21. 1 - 22. 5). Новозаветное Откровение тем не менее не снимает покрова тайны с Д. Г. Сам Господь не говорит прямо о точных сроках судного дня (Мф 24. 36; 25. 13; Мк 13. 32; Деян 1. 7). Время Второго пришествия - это тайна Божия, неведомая даже Сыну (Мк 13. 32; см. статьи Суд Божий , Эсхатология ). Картины суда и Второго пришествия даются в таинственных образах, характерных для апокалиптической лит-ры (Мф 24. 39-31; 25. 31-46; Откр 20. 11-15 и др.). Отдельные притчи указывают на невозможность рационального осмысления времени события Д. Г. (Мк 13. 34-36; Лк 12. 35-40). Долг христианина в ситуации неведения состоит в дерзновенной готовности ответить на всегда обращенный к нему призыв Господа: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22. 20; см. также: Мф 25. 13; Лк 12. 35-40; 21. 34-36; 2 Петр 3. 10; 1 Фес 5. 1-3; Откр 3. 3; 16. 15). Понятие Д. Г. присутствует также в раввинистической и апокрифической лит-ре, в таких вариантах, как «день суда» (Хагига. 77a; Шемот Раба. 23 ), «день Бога» (или «Его день» - 2 Вар. 48. 47; 49. 2), «день Избранника» (1 Енох. 61. 5). Библейское понятие Д. Г. следует отличать от «дней Мессии» ( - Кантикум Раба. 7. 3; Берахот. 1, 5; ср.: 4 Езд 13. 52) в ранней иудейской апокалиптике, означающих период вечного блаженства праведников, к-рому предшествует воскрешение мертвых и страшный суд ( Смирнов. 1899. С. 208 сл.; Volz. 1934. S. 163 sq., 214 sq.; Strack. 1928. S. 857 sq.). |
| Эта, т. е. земная, Ж. является безусловным благом (Мк 8. 36). Господь совершает множество чудес, сохраняя Ж., когда она подвергается опасности (Мк 5. 23 и слл.; Ин 4. 47 и слл.), и возвращая Ж. утратившим ее (Мф 9. 18 и слл.). Лишение Ж. воспринимается как самое суровое наказание (Деян 22. 22; 25. 21; 28. 4), а угроза гибели сопряжена со скорбью (2 Кор 1. 8). Ж. нуждается в пище и всегда связана с добычей пропитания, а голоду сопутствует смерть (Откр 6. 8; 18. 8). Поэтому средства, необходимые для поддержания Ж., нередко отождествляются с ней, называясь тем же словом (βος): «...ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание (τν βον) свое» (Мк 12. 44; Лк 8. 43; 15. 12, 30), а заботы о пропитании именуются «житейскими» (βιωτικα) делами (Лк 21. 34; 1 Кор 6. 3). Но одной пищи недостаточно для Ж. (Мф 4. 4; Лк 12. 15), потому что основанием ее является «дух жизни от Бога» (Откр 11. 11; ср.: Деян 17. 25), Которому она принадлежит как «Богу Живому» (Мф 16. 16; 26. 63; Деян 14. 15; Рим 9. 26), имеющему Ж. в Самом Себе (Ин 5. 26), «Живущему во веки веков» (Откр 4. 9; 10. 6; 15. 7), бессмертному (1 Тим 6. 16), властному над Ж. и смертью (ср.: Ин 5. 21; Лк 12. 20; Иак 4. 15; Рим 4. 17; 2 Кор 1. 9; 1 Тим 6. 13), Судии живых и мертвых (Деян 10. 42; 1 Петр 4. 5; Рим 14. 9; 2 Тим 4. 1). Высказывания, утверждающие связь Ж. с Богом, не ограничиваются указанием внешней причины одного из явлений наблюдаемой действительности. В значительно большей степени речь в них идет о зависимости человека от Творца, а человеческая Ж. понимается не как естественный феномен, но как способ, к-рым человек реализует данный ему Богом дар. Поэтому Ж. может быть охарактеризована с этической т. зр., когда, напр., говорится о том, что кто-либо жил «распутно» (Лк 15. 13), «по-язычески», «по-иудейски» (Гал 2. 14), «благочестиво», «во Христе» (2 Тим 3. 12; ср.: Тит 2. 12), «фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян 26. 5), «во грехе» (ср. Рим 6. 2; Кол 3. 7), «верою в Сына Божия» (Гал 2. 20) и т. п. (Лк 8. 14; Деян 26. 4; 1 Тим 2. 2; 2 Тим 2. 4; 1 Ин 2. 16). Как дар Божий и в то же время нравственное деяние Ж. предполагает ответственность перед Судией, поэтому человек вообще и в особенности должен жить «не для себя» (ср. 2 Кор 5. 15), но «для Господа» (Рим 14. 7-8), «для умершего... и воскресшего» (2 Кор 5. 15), «для Бога» (Гал 2. 19), «для правды» (1 Петр 2. 24). |
| Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) В Д. с. а., как и в Евангелии от Луки, заметен особый интерес к вселенскому масштабу христ. благовестия. Универсализм евангелиста Луки выражается как прямо (см.: Лк 2. 10; 2. 32; 3. 6; 3. 38; 24. 47), так и в деталях (напр., вместо «равви» говорится «наставник» или «учитель» (Лк 5. 5; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13); «море Галилейское» называется «озером Геннисаретским» (Лк 5. 1); имена рим. правителей предваряют имена еврейских (Лк 2. 1; 3. 1); пропущены антиязыческие логии (ср.: Лк 13. 28; Мк 7. 24-30; Мф 15. 21-28) (см.: Pereira. 1983; Cissolah. 2006). Евангелие и Д. с. а. объединяет и особое внимание к действию Св. Духа (Лк 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14, 18; 11. 13) (см.: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (см. разд. «Богословие»). При этом в Д. с. а. отсутствует характерное для Евангелия от Луки противопоставление «праведник-грешник» (Лк 5. 32; 7. 33-35, 39; 15. 1-17; 18. 9-14; 19. 6-10). Авторитет закона Моисеева, подтверждаемый в Лк 16. 17, оценивается иначе в Деян 13. 39; 15. 10, 28-29. Ветхозаветная типология Евангелия от Луки сменяется христологической в Д. с. а., проповедь Царства - проповедью Воскресшего Христа. Эти различия, однако, могут быть вызваны сменой перспективы - с допасхальной на послепасхальную. Место в каноне Как книга Свящ. Писания Д. с. а. цитируются христ. писателями и отцами Церкви, начиная со сщмч. Иринея Лионского. Однако Д. с. а. отвергали такие еретики, как эвиониты ( Epiph. Adv. haer. 30. 16), маркиониты ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 2), севериане ( Euseb. Hist. eccl. IV 29. 5), позже - манихеи ( Aug. De util. cred. 2. 7). По словам Тертуллиана, «те, которые не признают этой книги Писания, не могут иметь и Духа Святого, ибо не могут признать, что Дух Святой был ниспослан на учеников» ( Tertull. De praescript. haer. 22). В списках канонических книг Д. с. а. всегда указываются отдельно от Евангелия от Луки. |
| Таким образом для рассмотрения нам остаются две группы слов: I. γαπω, γπη, γαπητς и II. φιλω, φιλς, φλημα, φιλα (лишь однажды Иак 4:4). Начнем с первой группы, тем более, что она гораздо больше второй и богаче лексико-семантическими вариантами. Три слова, входящие в нее, встречаются почти во всех книгах Нового Завета в общей сложности 320 раз 13 . γαπω – 143 раза (более всего Ин — 37 раз, 1–3 Ин — 31), γπη — 116 раз (в особенности 1 Ин — 21, 1 Кор — 14, Еф — 10), γαπητς — 61 раз (в особенности 1–3 Ин — 10, Рим — 7, 2 Петр — 6). Если же рассматривать всю группу в целом, то в Ин и 1–3 Ин мы имеем 106 случаев употребления (44+62, то есть одна треть от общего количества), в Павловых посланиях — 136, у синоптиков (вместе с Деян) всего только 37 и в остальных частях Нового Завета — 41. При взгляде же на отдельные книги Нового Завета более всего случаев употребления данных слов мы обнаружим в 1 Ин — 51, Ин — 44, Рим — 24, Еф — 22, 1 Кор — 20, Лк — 16, 2 Кор — 15, Мф — 12 и Кол — 11. Достойно упоминания также отсутствие γαπω и γπη в Деян и γαπητς в Ин, 2 Ин и Откр. Чтобы не возвращаться более к цифрам, приведем их и для слов второй группы. Они встречаются в рассматриваемых текстах всего 56 раз. Φιλω — 21 раз (более всего Ин — 10), φιλς — 27 раз (более всего Лк — 14), φλημα — 7 раз и однажды φιλα. Итак, глагол γαπω (у LXX всегда соответствует еврейскому енев). Тексты Нового Завета — важнейшая веха в истории этого глагола. Впервые мы наблюдаем резкие изменения в его семантике. Суховатое и рассудочное γαπν наполнилось новым живым духовным содержанием и на основании присущего этому слову уже в классическом греческом круга значений ценить ⇒ сравнивать ⇒ выбирать (с присовокуплением доселе несвойственного ему оттенка любви-жалости, любви сострадательной и даже жертвенной) приобрело — в качестве своего основного оттенка — значение чувства, свободно избирающего себе объект направлением воли, чувства сознательного и нравственно оцениваемого, и при этом стало употребляться везде, где речь идет о любви в сфере нового учения, о любви христианской во всей ее широте: от любви к Богу до любви к женам. |
| Давид здесь, как и во многих других местах имеет ввиду смерть духовную: я сравнялся с нисходящими в могилу (ст. 5), называл себя заключенным (ст. 9). Душа Слово «душа» («дух») в Библии имеет 4 значения: • Собственно человек: восемь душ спаслось от воды ( 1Пет. 3:20 ; Рим. 13:1 ; Деян. 2:4 ). • Жизнь: Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее ( Мф. 10:39 ); Ин. 13:37, 15:13 . • Кровь животных: душа всякого тела есть кровь его: всякий, кто будет есть ее, истребится ( Лев. 17:14 ). • Духовная часть человека: Господь образовал дух человека внутри него ( Зах. 12:1 ). Ветхозаветные представления о духе человеческом и загробной жизни сменились Новозаветными. Человек и животные созданы неодинаково: тело из земли, а душа – от Божия дуновения: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни и стал человек душею живою ( Быт. 2:7 ). У животных душа от природы: И сказал Бог: да произведет земля душу живую (1:24). «Свидетели Иеговы»: Когда Бог вдунул в нас «дыхание жизни», лёгкие человека наполнились воздухом. («Ты можешь жить вечно в раю на земле», изд. 1989 г., стр. 79) А как же тогда у животных? И без Бога наполнились? Душа и тело – различные начала: дух бодр, плоть же немощна ( Мк. 14:38 ). Павел противопоставляет тело духу: в членах моих вижу иной закон… кто избавит меня от сего тела смерти? («я» – бестелесно!) ( Рим. 7:23–24 ). Очистим себя от всякой скверны плоти и духа ( 2Кор. 7:1 ). Дух разумен: Хотя дух мой и молится, но ум мой остается вез плода ( 1Кор. 14:14 ). Возрадовался дух Мой о Боге, спасителе Моем ( Лк. 1:47 ). Вострепетал дух мой во мне ( Дан. 7:15 ). Душа Моя теперь возмутилась ( Ин. 12:27 ). Душа мыслима и без тела: знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба ( 2Кор. 12:2 ). Илия воззвал: Господи, Боже мой! Да возвратится душа отрока сего в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил ( 3Цар. 17:21–22 ). И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух к Богу, Который дал его ( Еккл. 12:7 ). И к духам праведников, достигших совершенства ( Евр. 12:23 ). |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Вещественная святыня 18. О святых храмах Господь в Ветхом Завете велел устроить Ему святилище: «Скажи сынам израилевым, и устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» ( Исх.25:2,8 ). О Соломоне Господь сказал: «Он устроит дом имени Моему» ( 2Цар.7:13 ). «И построил Соломон храм и кончил его» ( 3Цар.6:14 ). " Храм был угоден Господу, и Господь освятил его» ( 3Цар.9:3 ). После разрушения храма Соломонова, Господь повелел строить новый храм ( Агг.1:3,8 ). Спаситель ревновал о храме: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» ( Мк.11:17 ; Мф.21:13 ; Лк.19:46 ). Спаситель видел в храме особое присутствие Божие: «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» ( Мф.23:21 ). Спаситель признавал освящение от храма: «что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар» ( Мф.23:19 ). Апостолы молились в храме: Они после вознесения Господня «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лк.24:53 ). Апостолы, проповедуя Христианство по всему миру, приходили в храм Иерусалимский для поклонения: Ап. Павел говорит: «я пришел в Иерусалим для поклонения» ( Деян.24:11 ). «и молился в храме» ( Деян.22:17 ). Господь предсказал, что у христиан будут свои храмы, воссозданные и обновленные: Ап. Иаков привел на апостольском Соборе пророческое предсказание об этом: ( Деян.15:16–17 ) «потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий сие». Христиане, действительно, имели храмы, которые назывались у них церквами: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» ( Деян.11:26 ). Церковь , или храм, христиане всегда отличали от жилого дома: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих, ибо неприлично жене говорить в церкви» ( 1Кор.14:34–35 ). |
|
|
