Иер.7:18 . «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать Меня». Объясн. Этими словами осуждается не всякая обрядность вообще. Господь заявляет только явно непокорному и крайне развращённому народу Израильскому, не желавшему исправиться, что «слов Моих не слушали»: Иер.6:17:19 , «тяжки грехи», «вы враги правого»: Ам.5:12 , Осуждается прямо языческая обрядность «богине неба», «иным богам»: Иер.7:18:44:15:17 . Чествование язычниками богини неба происходило уже тогда, когда христианской Царицы Небесной ещё не было. При надлежащей молитве Богу истинному правильные обряды Господь принимал и благословлял: 1) жертвы: Суд.13:16:20; 2 ) каждение: Чис.16:46–47; 3 ) прострение рук: 3Цар.8:54; 4 ) поклонение на восток: 2Пар.5:12:14; 5 ) употребление ветвей: Ин.12:13; 6 ) памятование праздников: Исх.23:12–16 и 7) памятование обетов: Деян.18:18 . Когда народ перестал совершать надлежащие положенные молитвенные обряды, то за это последовал гнев от Господа: 2Пар.29:6–8 . Иез.8:11:16–17 . «И семьдесят мужей из старейшин дома Израилева стоят перед ними, и Иезания, сын Сафанов, среди них; и у каждого в руке своё кадило и густое облако курений возносится кверху... И ввёл меня во внутренний двор дома Господня, и вот, у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими к храму Господню, а лицами своими на восток, и кланяются на восток солнцу. И сказал мне: видишь ли, сын человеческий? мало ли дому Иудину, чтобы делать такие мерзости, какие они делают здесь? но они ещё землю наполнили нечестием, и сугубо прогневляют Меня; и вот, они ветви подносят к носам своим». Объясн. В этих словах нет осуждения на всякую обрядность вообще, так как много обрядностей таких, которые установлены по повелению Божию: Чис.16:46–47 ; 3Цар.8:54 ; 2Пар.5:12:14 ; Исх.23:12–16 . В частности, здесь вовсе не говорится о 4-й заповеди десятословия, т.е. относительно праздников, за которые и Новый Завет не позволяет осуждать: Кол.2:16 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

3) Здесь говорится не о равенстве в Церкви членов ее по их положению, а о безразличии в деле спасения национальности (народности), происхождения и пола. Послание к Галатам написано против христиан из иудеев, гордившихся пред христианами из язычников своим происхождением от самого Авраама. Апостол и говорит, что царство небесное открыто для всех, будет ли то иудей или эллин, раб или свободный и т. п. Положение же членов Церкви в деле учения, священнодействия и управления ею не одинаково: есть наставники и наставляемые ( Евр. 13:7 ), есть учители и учащиеся ( Рим. 12:7–8 ), есть пастыри и пасомые, которые должны «повиноваться пастырям» ( 1Пет. 5:5 ). В этом отношении есть различие даже между мужским полом и женским: «жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же он хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей, ибо неприлично жене говорить в церкви» ( 1Кор. 14:34–35 ). Сектант: 4) Не нужно особых пастырей для научения верующих: каждый может назидать себя и других: «когда вы сходитесь, и у каждаго из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию» ( 1Кор. 14:26 ). «Наставляйте друг друга каждый день» ( Евр. 3:13 ), ( Еф. 5:18–19 ) и ( Кол. 3:16 ). Объяснения православного: 4) В приведенном месте послания к Коринфянам ап. Павел говорит не о церковном учительстве, а об особых, чрезвычайных дарах, существовавших лишь на первых порах в Церкви Христовой, – о дарах языков, откровения и истолкования пророчеств. Эти дары получали не только св. Апостолы, а и некоторые из верующих ( Деян. 10:44–46 ) и ( Деян. 11:28 ), ( 1Кор. 14 гл.). Особенно обильно стали проявляться эти дары у коринфских христиан, которые стали злоупотреблять ими, говоря на незнакомых языках к народу или пророчествуя разом по несколько человек, чем производили беспорядок в собраниях. Апостол и говорит, чтобы имеющие чрезвычайные дары пользовались ими к общему назиданию (ст. 26), а не к расстройству слушающих, ибо в Церкви «все должно быть благопристойно и чинно» (ст. 40). Уже в IV веке, как свидетельствует св. Иоанн Златоуст , указанные дары прекратились в Церкви, согласно предсказанию ап. Павла: «пророчества прекратятся и языки умолкнут» ( 1Кор. 13:8 и 10), (34 беседа И. Злат. на 1Кор. 13 гл. ст. 8).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

Древние христиане «…каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу…» ( Деян.2:46 ). Мы должны запасаться благодатью, источаемой от Евхаристической трапезы. Потому что, наступят времена, когда люди будут ходить, как сказано у пророка Амоса, от моря до моря и не смогут найти слово Божие. Тем более, они не найдут, где исповедоваться, где причащаться. Но в те времена «всякий, кто призовет имя Господне, спасется» ( Деян.2:21 ). Если человек хочет исповедоваться, но не может, конечно, Господь понимает эти обстоятельства. Следовательно, само призывание имени Божьего в те времена будет означать то, что человек освобождается от власти зверя, антихриста и избирает Владыкой над собой Бога и подчиняется теократическим принципам. Теократия – власть Бога. Андрей Кесарийский поясняет: «Десять рогов с диадимами и семь голов указывают, что дьявол и антихрист – одно и то же, ибо и выше это отнесено к нему же». Вы, наверное, помните в Евангелии, когда апостолы говорили Иисусу Христу: «Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас», Христос ответил: «столько времени Я с вами… Видевший Меня видел Отца» ( Ин.14:8,9 ). Так вот, видящий антихриста будет видеть дьявола, он будет постигать характер дьявола, потому что характер и манера поведения антихриста – это будет именно характер дьявола, он будет выполнять волю своего отца. И мы читаем далее: «Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть» ( Откр.13:2 ). Вы видите? Дракон, дьявол, передает своему сыну антихристу власть и престол свой, возможность самостоятельно господствовать на земле. «Зверь, которого я видел, был подобен барсу» . Святой Андрей Кесарийский поясняет: «Барсом называется царство греческое». То есть, управление антихриста будет напоминать эллинский беспорядочный мир. Эллинскую греческую культуру, языческую культуру, которая сыграла ужасную роль в судьбе Западной Церкви в период так называемого «Возрождения», европейского Возрождения, которое по сути дела являлось восстановлением языческих норм морали, а именно – безнравственности.

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

Начался этот труд с иудейской синагоги, т. к. Евангелие надлежало быть проповедано прежде «народу избранному». Так делал Христос. Проповедуя иудеям Евангелие Царствия Божия, Он и Апостолов посылал прежде всего туда: «Идите наипаче к погибшим овцам дома Израиля». (Ев. Матф. 10:6 ). Беседуя с женой Хананеянкой (Ев. Матф. 15:24–26 ; Марк. 7:27 ), Он уклоняется от миссии у язычников и говорить о посланничестве Своем к детям –сынам Царствия–иудеям. Но когда эти сыны Царствия оказались недостойны, Христос отвергает их. Притчами о непослушных сыновьях и неблагодарных виноградарях (Ев. Матф. 21:28–44 ), Он, наглядно показывая пренебрежение иудеев проповедью Евангелия, высказывает справедливый суд: «отнимется от вас царствие Божие, и дано будет народу приносящему плоды его» (–21, 43). Вспомним еще притчу о званных на вечерю и не восхотевших прийти (Ев. Матф. 22:1–14 ; Лук. 14:16–24 ). Ожесточение сердца иудеев вынудило Христа перенести благословение Божие на язычников. Так же точно и апостолы начинали проповедь Евангелия с иудеев, а когда те не принимали ее, обращались к язычникам. «Вам первым надлежало быть проповедано Слово Божие», говорили Павел и Варнава иудеям, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам ( Деян. 13:46 ). Так и Павел, хотя и просвещал светом Евангелия преимущественно языческие страны, однако начинал в них проповедь с иудеев. И проповедуя Евангелие в Коринфе, он начал с иудейской синагоги. Хотя проповедь его вначале и увенчалась успехом, обращением ко Христу начальника синагоги Криспа, но ожесточение иудеев против Христа было так велико, что Павел принужден был покинуть синагогу. Он перенес свою аудиторию в соседний с синагогою дом Иуста, христианина обращенного из язычников. Сюда стал сходиться большими толпами коринфский народ, среди которого как электрический ток пробежала весть о новом проповеднике и необычном характере его дивной проповеди . Дом Иуста всегда был полон народа и Павел неутомимо проповедовал, имея многих помощников. Кроме Прискиллы и Акилы, и других сильных верою христиан, с Павлом были Апостолы: Сила, пришедший в Коринф из Верии и Тимофей–из Фесалоник. Эти спутники Павла помогли ему в устройстве новонасажденных христианских общин. Когда вследствие ненависти иудеев, Павел принужден был покинуть города Македонии ( Деян. 17:13, 14 ), Сила и Тимофей остались там и вызванные теперь Павлом в Коринфе, они принесли ему добрые вести и дары от Филиппийской общины, посланные от чистого сердца, за что потом Павел, в послании к этой общине, благодарил: «Вы знаете Филиппийцы, писал он, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних (Филипп. 4: 15)».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/trudy-...

Почему было преступным делание ложных, язычеких изображений? Потому что они вели к разврату. Так, около идола Астарты были блудилищные дома. Иосия Царь решил уничтожить ложные изображения, которые были поставлены в храме Иерусалимском. Он «вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; и разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты» ( 4Цар. 23:6, 7 ). Почему к священным изображениям всегда относились с высоким почтением? Потому что Господь чрез истинные изображения творил чудеса. Когда Ковчег Завета попал в плен к Филистимлянам и его поставили в храм Дагона, то ложное изображение Дагона было низвергнуто и разбито невидимою силою Божией ( 1Цар. 5 гл). В другой раз Господь «поразил.... жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в Ковчег Господа, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек» ( 1Цар. 6:19 ). Господь поразил также и Озу за то, что он прикоснулся к Ковчегу, чего нельзя было делать ( 2Цар. 6:7 ). В чем выражалось почтение к священным изображениям? Пред священными изображениями и, вообще, пред вещественной святыней поклонялись. «Поклонюсь святому храму Твоему» ( Пс. 5:8 ; ср. Пс. 137:2 ), говорил Псалмопевец. Моисей и Аарон у скинии «пали на лица свои» ( Чис. 20:6 ) Иисус Навин «пал на лице свое пред Ковчегом» ( Нав. 7:6 ). II Как отнесся Спаситель к истинным изображениям? Господь был в храме Иерусалимском, где были истинные изображения, и Он не осудил их, но, напротив, сказал: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мр. 11ср. Мф. 21:13 ; Лук. 19:46 ; Ин 2:16 ). Но, может быть, вещественная святыня почиталась только в Ветхом Завете? После создания Церкви Христовой Апостолы продолжали ходить в храм Иерусалимский. «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый» ( Деян. 3:1 ). Ап. Павел во время проповеди христианства приходил в Иерусалим для поклонения. «Ты можешь узнать, – говорил Павел правителю Феликсу, – что не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения» ( Деян. 24:11 ). Значит, Апостол поклонялся пред священными изображениями Иерусалимского храма.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Сего убо ради посылаются Божественные Апостолы к языкам: «тогда глагола рабом Своим». Тогда: но когда? Бесспорно, сказал Господь Апостолам: «шедше убо научите вся языки» ( Мф.28:19 ); однако сие сказал им по Своем уже воскресении из мертвых. Притчу же сию говорил Он прежде страдания и воскресения. Как убо согласить сие? Когда Господь предлагал притчу сию, тогда говорил пророческим духом, яко предведый, что Апостолы, повинувся Божественному Его повелению, пойдут, благовествуя Евангелие, «ко овцам погибшим дому Израилева» ( Мф.10:6 ), Израильтяне же отвратятся от проповеди и будут их гнать, почему они отъидут к языкам. Предсказал убо чрез притчу сию о имеющем быть, яко о случившемся уже и исполнившемся. И се, како сами Божественные Апостолы, Варнава и Павел, говоря Иудеям, изъясняют сии сей притчи слова: «вам бе лепо первее глаголати слово Божие: а понеже отвергосте е, и недостойны творите сами себе вечному животу, се обращаемся во языки» ( Деян.13:46 ). На исходищах же путей были языки, поелику не ходили по пути истины, но ходили и бегали по стремнинам невежества. Виждь же, како беспредельно Благоутробный хощет всем спасения человекам: «и елицех аще обрящете, говорит, призовите на браки». Мф.22:10 .  И изшедше рабы они на распутия, собраша всех, елицех обретоша, злыя же и добрыя: и исполнися брак возлежащих. Исшедше убо Апостолы во всю вселенную и проповедав веру во Христа, собрали в Церковь всех уверовавших, злых же и добрых. Но кто такие злые и добрые? Поелику не только язычники, но и некоторые Иудеи уверовали Евангельской проповеди: того для злыми называет язычников, яко твари паче Сотворшего работавших, добрыми же Иудеев, яко веровавших истинному Богу. Или злыми называет тех, которые не токмо были неверны, но и всякого нечестия и порока исполнены; добрыми же – тех, которые хотя верными не были, были однако добрых нравов, так как сотник Корнилий, который хотя был язычник, боялся Бога со всем домом своим, и творил милостыни, и молитвы и посты ( Деян.10:1–2 ). Но заключают в себе сомнение сии слова: «и исполнися брак возлежащих».

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor_Feotok...

Ст. 47. «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». Здесь в первый раз общество верующих названо Церковью . Кроме того здесь говорится, что Господь Сам умножал Церковь , прилагая к ней каждый день новых и новых членов; но, очевидно, Господь совершал это чрез посредство апостолов. Так нужно понимать и проч. места, где говорится, что Господь Сам научает ( Иоан. 6:45 ; Евр. 8:10 ), Сам привлекает ( Иоан. 6:44 ): во всех этих случаях человеческое посредство, чрез которое действует благодать Божия, ни мало не исключается, а разумеется лишь особенное, усиленное действие этой благодати. Гл. 3, ст. 1. Петр и Иоанн восхождаста во святилище на молитву (ср. ст. 46 гл. 2). Христианская Церковь первого времени имела ли храм? Имела. Храмом служил для неё древний иерусалимский храм: пока он не был разрушен, иерусалимское христиане стекались в него, как в место особенного присутствия Божия, указанное Самим Богом для общественной молитвы ( Мф. 21:13 ). Впоследствии, когда христианство распространилось по другим городам и селениям, христиане стали устроять свои особые места священных собраний или церкви ( Деян. 11:26 ). Таким образом в Церкви не было прервано употребление и почитание храма даже в то время, когда Завет Ветхий сменялся Новым, когда преходила сень и наступал самый образ вещей ( Евр. 10:1 ). Но что могут сказать штундисты о том, для чего апостолы и все верующие в это первоначальное время существования Церкви Христовой ходили в иерусалимский храм (ср. Деян. 22:17 )? Гл. 4. ст. 12. Несть иного имене под небесем, – о нем же подобает спастися нам. На этом основании штундисты осуждают православных за почитание святых угодников Божиих, говоря, что оно напрасно, что, по Слову Божию, никто, кроме Христа, не может спасти нас. Но св. ап. Петр, которому принадлежат взятые нами слова ст. 12, гл. 4, по исцелении им хромого, так говорил удивленным израильтянам: «что вы смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит» (3:12)? Так и вообще святые, прославленные Богом люди даруют нам исцеления не своею силою, но Христовою, содействуют нашему спасению не своим именем, но Христовым, а посему и почитаются нами ради имени Христа, т. е., как угодники и други Христа. Та истина, что, кроме Христа, ни в ком ином нет спасения (4:11), не колеблется этим, равно как и тем, что Господь совершал чудеса руками апостолов (5:12).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Kohomsk...

Стефана Толкование на ст. 45–48 гл. VII Мысли на ст. 48–49 гл. VII На ст. 55. О вере и видении Пример молитвы за врагов (на ст. 60) О любви ко врагам Библиографический указатель к V-VII гл. III. Церковь Христова во всей иудее и самарии в переходе к язычникам (VIII-XII ГЛ.) Глава VIII Обращение самарян (VIII, 1–25) Симон волхв Симон волхв и его время Мысли на ст. 13, 21, 22. Мысли на ст. 30–31 Обращение евнуха (VIII, 26–40) Как на востоке читают книги Библиографический указатель к VIII гл. Глава IX Краткое начертание жизни св. Апостола Павла Автобиография Апост. Павла Сказание о св. апостоле Павле Апостол Павел до своего обращения ко Христу Апостол Павел до обращения и после обращения своего ко Христу О чудесном обращении св. Апостола Павла Обращение Савла (IX, 1–31) Обращение Павла (37 г.) О том, что обращение Апостола Павла нельзя объяснить естественным образом Приготовление Павла к апостольской деятельности Церковные обстоятельства и нужды времени, когда апостол Павел проходил свое служение и писал послания Проповедническая деятельность св. апостола Павла среди иудеев, по Деяниям Апостольским Свидания св. Апостолов Петра и Павла Наружный вид ап. Павла, его природные дарования и характер О том же Что ты Меня гонишь (Деян. IX, 4) Мнимые разности в повествовании об обращении ап. Павла О слепоте Павла и о том, почему с неба беседует с ним Бог (ст. 8) На сказанное об апостоле: сосуд избран Ми есть сей (ст. 15) Мысли на ст. 21 Апостол Петр в Лидде и Иоппии (Деян. IX, 31–43) Библиографический указатель к IX гл. Глава X Начаток Церкви из язычников Проповедь ап. Петра (34–43 ст.) Совершение таинств в доме Корнилия (44–48) О предваряющей благодати (на ст. 3) О послушании заповедям Христовым (ст. 20) О сошествии Духа Св. на язычников до крещения (ст. 44–46) О том же Почему Господь наш по воскресении своем не являлся между иудеями общенародно (ст. 41–42) Глава XI Как отнеслась Иерусалимская Церковь к событию в доме Корнилия (1–18) Обращение язычников к вере Христовой в Антиохии (19–30) О новом наименовании верующих христианами (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

   Сей великий св. отец Церкви согласно с учением о Царстве Божием Христа и апостола Павла (Иоан. 3:5; Мф. 13:45—46, 13:33; Лука 19:12—27; Деян. 1:3—8; Рим. 14:17), вместе со св. отцами Антонием Великим, Макарием Египетским и Ефремом Сириным даже учит, что Царство Божие, которого Господь повелел нам прежде всего искать (Матф. 6:33), и есть возрождающая благодать Святаго Духа, как источник нашей святой жизни.    Но этого самого драгоценного для нас блага, этой возрождающей благодати Святаго Духа с ее святостью нет и не может быть у протестантов, ибо у них нет таинства Миропомазания. В крещении, как это явствует из «Православного исповедания», мы только очищаемся от грехов, умираем для жизни плотской и возрождаемся от Святаго Духа для жизни новой и святой. Но последняя возможна для нас только при помощи той благодати, которую мы получаем в таинстве Миропомазания. В этом Таинстве преподается нам Дух Святый со всеми Его дарами, возращающими и укрепляющими нас в духовной святой жизни.    Эта благодатная святая жизнь невозможна и для тех инославных христиан, которые хотя и имеют таинство Миропомазания, но в силу отвержения их Православной Церковью за ереси, благодать сия является у них недейственной и неспасительной.    Отсюда совершенно не правы православные экуменисты, когда в Святую Церковь включают всех еретиков, когда словами одного из своих экуменических вождей заявляют, что инославные и в отдельности и в лице целых групп (инославных церквей), как и отдельные грешные члены Православной Церкви, «станут святыми через благодать Божию и через любовь общения».    Здесь православные экуменисты смешивают воедино отдельных членов Православной Церкви, как грешников и немощных людей, с инославными христианами и их «церквами», полагая, что те и другие станут святыми через благодать Божию и через любовь общения.    Но между теми и другими существует огромная разница. Члены Православной Церкви, будучи грешниками как бы ни были велики их грехи, всегда могут через таинство Покаяния и при помощи действенной и спасительной благодати стать святыми — достигнуть истинной и совершенной благодатной святости. Но еретикам в отдельности или в их целых группах, организациях эта святость никогда не будет присуща, ибо у них не действует благодать таинства Миропомазания и благодать таинства Покаяния. Еретики могут быть святыми только после покаяния или отречения от всех своих ересей и после воссоединения с Православною Церковью. Только тогда инославных христиан можно включить в состав Святой Христовой Церкви.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Из послания видно, что первые читатели сего послания были еще новорожденные младенцы в вере Христовой ( 1Петр. 2:2 ). А проповедь Апостола Петра иудеям в Понте, Галатеи, Вифинии, Каппадокии и Асии (т, е. так называемой проконсульской, которая заключала в себе Фригию Мисию, Карию, Лидию и др. прибрежные страны малоазийские), у бл. Иеронима относится ко временам ранее второго года Клавдия (т. е. 43 г. по Р. X.); напротив, у Евсевия относится она ко временам, последовавшим за рассеянием апостолов т. е. после 46 года по Р. X. 136 Кроме сего, в послании употребляется наименование христианин ( 1Петр. 4:16 ), явившееся в Церкви около 43 года по Р. X, ( Деян.11:26 ) и говорится ( 1Петр. 5:12 ), что послание отправлено с Силуаном или Силой, который был спутником Ап. Павла во время второго и третьего его путешествия (около 51–53 года по Р. X.) и посылается приветствие от сотрудника св. Петра, Евангелиста Марка ( 1Петр. 5:13 ), который прибыл с Ап. Петром в Рим не ранее 43 г. и скончался в Александрии около 63 года по Р. X. По сим признакам написание послания может быть относимо или ко времени прибытия Ап. Петра в Рим т. е. к 43 или 44 году по Р. X., или ко времени заключения Ап. Павла в узы, когда Сила мог сделаться спутником св. Ап. Петра т. е. после 57 года по Р. X. § 65. Место написания Из слов Апостола целует вы яже в Вавилон соизбранная, т. е. Церковь ( 1Петр. 5:13 ), видно, что первое послание Петрово написано в Вавилоне. Ибо апостолы обыкновенно посылали приветствие церквам только от тех лиц, которые лично находились при них во время написания посланий. Но какой Вавилон здесь разуметь должно? Некоторые слово Вавилон принимали в сем месте, за аллегорическое наименование Рима; этого мнения держатся западные богословы; 137 основание к сему указывают в том, что в Апокалипсисе. Рим называется Вавилоном ( Апок. 18:10 ). Но поскольку иносказательное наименование места неупотребительно в приветствии поскольку ход речи у Апостола в сем месте не дает права отступать от буквального смысла, то другие разумеют слово Вавилон в собственном значении.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Hergoz...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010