| 527 Лурье В. М. Идентичность человеческой личности, по Иоанну Филопону: физическое тело в пространстве и человеческое тело по воскресении//ΕΙΝΑΙ: Проблемы философии и теологии. СПб., 2012. 2 (URL: http://einai.ru/2012–02-Lurie.html (дата обращения 30. 11. 2013)). 529 Понимаемая как «обретение себя», но при этом не исключающая утраты значительной части «себя», напр., тела или памяти о земных событиях, как в системе Плотина. 533 Dihle A. The Theory of Will in Classical Antiquity. P. 66; Telepneff G. The Concept of the Person... P. 79–80. 536 Herodotus. Histories. I. 107/Ed. Hude C. Oxford, 1960: τροπυ σιχου; Plato. Respublica. 445 c/Ed. Burnet J. Oxford, 1978: ψυχς τρποι; Aristoteles. Historia Animalium. 588a, 20/Ed. Bekker I. Berlin, 1837–1870: ο περ ψυχν τρποι. См.: Liddell H., Scott R. A. Greek-English Lexicon. P. 1827. 537 «ν τρπον», «τν τρπον», «τ τρπ»: Быт. 26, 29; Исх. 2, 14; 13, 11; 40, 15; Иов. 4, 19; Пс. 41, 2; Дан. 2, 40; 2, 45; Ис. 5, 24; 10, 10; 52, 14; Притч. 9, 11; 23, 7; 4, 29; Мих. 3, 3; 5, 8; Иов. 4, 8; Мф. 23, 27; Лк. 13, 34, Иуд. 1, 7; Деян. 7, 28, 27, 25; «κατ πντα τρπον» («во всех отношениях»): Рим. 3, 2; «πντι τρπ» («как бы ни»): Флп. 1, 18; 2 Фесс. 3, 16. 540 «μονοτρπον» («единомысленный»): Пс. 67, 7; «φιλργυρος τρπος» («нрав несребролюбивый»): Евр. 13, 5. 542 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 173 B: Μμησαι τς μελσσης τ διτροπον («подражайте пчелы образу» или особому свойству). 545 S. Basilius Caesariensis. Homiliae in Hexaemeron . PG 29. 189 А: τροπολογα; см. также: Adversus Eunomium. PG 29. 393 В, 713 С; Commcntarius in Isaiam prophetam. PG 30. 616 B); S. Gregorius Nyssenus. In Cantica canticorum. PG 44. 757 А, In Baptismum Christi. PG 46. 593 С; S. Maximus Confessor. Quaestiones et dubia. PG 90. 792 А, Ambiguorum liber. PG 91. 1365 В. Термин «τροπολογα» использовался и ранее церковными писателями ( Ориген , блж. Иероним) для обозначения одного из методов толкования Писания – тропологического (см: Wolfson H. A. The Philosophy of the Church Fathers. Harvard University Press, 1976. P. 65). |
| Для выявления истоков епископского служения определенное значение имеют кумран. находки, в к-рых упоминается ( ), т. е. «тот, кто надзирает [за чем-либо]» (1QS 6. 11-12, 19-20). Его основными функциями были: принятие в общину новых членов (4QDa 5 i 14; CD 13. 13; 15. 8, 11, 14), забота о финансах и торговле (1QS 6. 20; CD 13. 16; 14. 13), а также суд (CD 9. 18, 19, 22; 14. 11-12; 4QDa 11. 16; 4Q477). С. Шехтер, обнаруживший Дамасский документ в Каирской генизе, полагал, что - это аналог рим. цензора, появившийся в иудейском мире только в рим. эпоху ( Schechter S., ed. Fragments of Zadokite Work. Camb., 1910. P. XXIII. Not. 41). Его поддержал Р. Чарлз. Однако против выступил Э. Мейер (см.: Thiering. 1981). Вероятно, помимо влияния со стороны гражданских установлений в данном случае на выбор «кумранитами» именно этого названия повлияли пророческие образы Ис 40. 11 и Иез 34. 12. Кроме того, среди набатейских надписей, найденных в святилище Гебель-Монейга (юж. Синай), в списке жрецов также встречается слово ( ). Согласно наиболее распространенной гипотезе, в данном случае речь идет о служителе, осматривавшем жертвенных животных (ср.: Мишна Тамид 3. 4; Арак. 2. 5; Вавилонский Талмуд. Кетувим. 106а; Иерусалимский Талмуд. Шекалим. 4. 2. 48a). Филон Александрийский называет словом πσκοπος прор. Моисея ( Philo. Quis rer. div. 30). Наконец, в ВЗ неоднократно говорится о Боге как о «надзирающем» за сердцем человека (напр.: «Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его» - Прем 1. 6). Е. в Новом Завете В НЗ не содержится ни прямого наставления от Господа о необходимости поставления Е., ни рассказа о первом установлении степени Е. апостолами (подобного рассказу об избрании 7 диаконов). Однако Е. как служители Церкви неск. раз прямо упоминаются в Посланиях и Деяниях св. апостолов (Флп 1. 1; Деян 20. 28; 1 Тим 3. 2; Тит 1. 7). Анализ др. новозаветных текстов показывает, что помимо наименований «епископ» и «старец» (πρεσβτερος) в апостольские времена были в ходу и другие наименования служителей, исполнявших функции Е. В частности, в 1 Кор 12. 28 при перечислении церковных служений говорится об имеющих дар «управления» (κυβερνσεις). Упоминаются также некие «начальствующие» или «предстоятели» (формы от глагола προστημι в 1 Тим 5. 17; Рим 12. 8; 1 Фес 5. 12). Многократно говорится о «пастырях» (ποιμνες - напр.: Еф 4. 11). |
| Посмотри, как поступали святые Апостолы, имевшие горячую веру во Христа: они укоряемые благословляли, гонимые терпели, хулимые просили врагов своих покаяться (1Кор.4:12-13). Посмотри от дел, каковую веру имел первомученик Стефан. Он, побиваемый камением, преклонял колена и молился за побивающих его, взывая: «Господи, не постави им греха сего! и сия рек, успе» (Деян.7:60). Бог повелевает, говоря: «обаче от сущих дадите милостыню» (Лк.11:41). Напитай (Мф.25:36), говорит, алчущего, напой жаждущего, одень нагого, приими странного, призри немощного, посети сущего в темнице. Убогий, говорит Он, есть брат Мой, убогий представляет лице Мое: и если что сотворишь убогому, Мне сие сотворишь. «Аминь глаголю вам, понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф.25:40). Обещает милостивым сторичные воздаяния в сем мире, а в будущей жизни Царствие вечное: «сторицею приимет, и живот вечный наследит» (Мф.19:29). Веруешь ли сему? Ей, говоришь, верую и исповедую. Хорошо. Но потом предстоит пред тобою жаждущий, алчущий, нагой, странный, больной: ты же не только отвращаешь лице твое от него, но иногда ругаешься ему и обвиняешь. Такие-то суть дела веры твоей! Таковая-то есть вера твоя! Сия не есть вера, но маловерие. Заблуждший помысл сребролюбия твоего внушает тебе: не давай, чтобы и тебе не сделаться таким же бедным, как и он. Неложный же Бог глаголет тебе: если дашь едино что, приимешь сторицею; но ты более веришь заблуждению мысли твоей, нежели Вседержителю Богу. Если бы сердце мое имело веру горячую, сколько горячо есть зерно горушичное (горчичное), то убоялся бы страшного дне судного и ожидающей согрешающих муки; почему воспятил бы руки мои от грабительства и неправды, убегал бы далече от чуждого ложа, укрощал бы страсти мои плотские, отвращал бы очи мои от всякого греха. Если бы сердце мое имело веру горячую, сколько была горяча вера святых, то простер бы руки мои на благотворение нищим, купил бы святую одежду целомудрия, бежал бы от мирской суетности, сохранял бы Божии заповеди и безленостно шел бы путем добродетели. |
| 89) Который путь Христос и Бог наш в Евангелии наименовал тесным и прискорбным, тот потом назвал игом благим и бременем легким (Мф. 7, 13. 14; 11, 30). Как же то и другое, кажущееся противоположным, видится в одном и том же? — Так: по свойсгву своему путь сей жесток и труден; а по произволению совершающих его и по надеждам благим, он вожделенен, возлюбленн, и сладостен паче, нежели скорбен для душ добролюбивых. Вот почему ты и видишь, что избравшие сей путь тесный и прискорбный, с большею готовностию идут по нему, чем по пространному и широкому. Послушай что говорит блаженный Лука об Апостолах, как они, после биения бичами, возвратились от лица собора радуясь (Деян. 5, 40. 41). Но ведь не таково свойство бичей, не сладость и радость, а скорбь и болезнь причиняют они. Если же бичи сладостны были Христа ради, что дивнаго, если Его ради и другие виды злостраданий и озлоблений плоти таковыми же бывают? 90) Мучимые и в плену держимые страстьми, нередко в недоумении вопрошаем мы в себе самих, от чего претерпеваем мы это? — Ведать надлежит, что такия пленения бывают с нами, по причине отступления нашего от созерцания Бога. Если же кто прилепится умом своим к Богу нашему и Владыке, то, — верен Бог, —Сам Спаситель всех избавит такую душу от всякаго пленения, как говорит Пророк: предзрих Господа предо Мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8). Что же сладостнее, как иметь всегда одесную себя Господа, покрывающаго, ограждающаго, и недаю–щаго подвигнуться? Но сподобиться сего от нас зависит. 91) Добре и безспорно верно сказали отцы, что ненайдет человек покоя иначе, как стяжав и утвердив в себе такое внутреннейшее расположение, что в мире только и есть, что Бог, да он, отнюдь ни к чему необращаясь умом своим, но Его единаго вожделевая, и к Нему единому прилепленным пребывая. Такой воистину найдет покой и свободу от тиранства страстей. Прильеп, говорит Псалмопевец, душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя (Пс. 62, 9). 92) Самолюбие, сластолюбие, и славолюбие изгоняют из души память Божию; когда же пресекается память Божия, тогда поселяется в нас мятеж страстей. |
| 38. Слышасте, к речено бысть: ко за ко, и збъ за збъ. Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб Око за око, зуб за зуб (чит. Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 ). Этот суровый закон, пишут свв. отцы, дан был «не для того, чтобы друг у друга вырывали глаза, но чтобы удерживали руки свои от обиды: ибо обидящий боялся подвергнуться тому же, чему сам подвергает обижаемого» (Злат.). Впрочем сам Моисей и пророки ограничивали действие этого закона запрещением и обличением любомстительности. Так в книге Левит внушается: не ищи крови друга твоего, не мсти, люби другого как себя ( Лев.19:16–18 . Еще чит. Плч.3:27–30 ). Этот суровый закон, как и другие подобные, дан был в ветхом завете по жестокосердию или грубости Евреев ( Мф.19:8 ; Мк.10:5 ), не будь сего закона, обиженный мог бы отплачивать не равным, а большим злом. Он конечно не согласен с высокою любовью христианскою, которую принес Христос, законодатель нового завета, а потому Господь и отменяет, или, лучше, усовершает его (Мих.). Он учит: 39. Азъ же глю вамъ не противитис но аще т кто ударитъ въ десню твою ланит, брат и дргю: А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую Не противитися злу... (не противься злому), т. е. злому действию со стороны недоброго или злого человека, напр., нанесению обиды. Не отвечай тем же, не мсти за обиду, а отвечай на нее готовностью принять новую обиду; неправильную притязательность, как учит Господь далее (40–41), удовлетворяй вдвое больше; словом, побеждай врага великодушием и незлобием. Это истинно христианский закон. Слова Спасителя: не противься злому направлены прямо против иудейской любомстительности. А потому, без сомнения, ими не запрещается принимать и целыми обществами, как равно и частными лицами меры к ограничению зла, ненарушимости правды, к вразумлению и наказанию тех, которые делают зло. Любовь христианина должна иметь в себе характер любви Божией. Сия последняя допускает и терпит зло, но и ограничивает и наказывает его, как по правосудию, так и для уврачевания его и для блага человечества (Еп. Агафанг.). Посему любовь христианина должна терпеть зло, но только в той мере, в какой оно безвредно для славы Божией и для пользы и спасения ближнего; в противном случае она может ограничивать и наказывать зло, и эта обязанность ограничивать и наказывать зло, по Божественному установлению, возложена на начальство ( Рим.13:1–3 ). Сказанное видно из примеров Самого Господа и Его апостолов. Господь Сам, когда Его ударили в ланиту, сказал оскорбившему Его: что ты меня бьешь? ( Ин.18:23 ). Он заповедал и ученикам своим спасаться бегством от притеснений и гонений ( Мф.10:23 ). Апостол Павел не один раз, в случаях оказываемой ему несправедливости, обращался за судом к начальству ( Деян.16:35–40; 22:23–29 ; Мих.) Таким образом, жестоко ошибается Толстой, принимая без ограничения слова Спасителя о несопротивлении злу! |
| е. не по расположению только, но по самой природе своей – naturaliter и essentialiter, ибо Он всегда сущий (ε) сын по своему происхождению и бытию. Потому и Бог Отец не просто благоволит к Нему, но вся Отчая благость всецело почивает в Нем (ν ) и непосредственно изливается на всех из этого неисчерпаемого источника. Значит, мы имеем наивысшее удостоверение божественности Христа. И, действительно, Его божественное достоинство сияет паче блистающего солнца. Ангелы служат Ему ( Мк. 1:13 ), и даже одержимый духом в Капернаумской синагоге восклицает: «оставь; что Тебе до нас, Иисус Назарянин?... Знаю, кто Ты, Святый Боже» ( Мк. 1:24 ). Он чужд обычной человеческой ограниченности и властно, упраздняет её: – горячка ( Мк. 1:30–31 ), проказа ( Мк. 1:40–45 ), паралич ( Мк. 2:3–12 ) немедленно повинуются Его малейшему мановению. В равной мере Спаситель не подлежит и обязательной для других стеснительной условности, почему свободно исцеляет сухорукого в субботу ( Мк. 3:1–6 ). Все покорно Ему: – буря утихает по одному повелительному слову ( Мк. 4, 35–41 ): «умолкни, перестань!» легион бесов мучительно трепещет перед Его лицом ( Мк. 5:1–20 ) и самая смерть побеждается всемогущим «востани!» ( Мк. 1:21–24 , Мк. 1:35–43 ). Без всякого напряжения Его целительная сила исходит из Него и врачует сама собою ( Мк. 5:25–34 ), минимальными запасами питает тысячи народа ( Мк. 6:30–44 , Мк. 8:1–9 ), легко носит по волнам бушующего моря ( Мк. 6:45–52 ), кратким замечанием «пойди, – вышел бес» изгоняет его ( Мк. 7:24–30 ). Глухота и косноязычие столь же мало значат для Христа ( Мк. 7:31–37 ), как и слепота ( Мк. 8:22–26 ) или специфический лунатизм ( Мк. 9:14–29 ). Он всех милует с царскою щедростью ( Мк. 10:45–52 о Вартимее) и судит всякое бесплодное дерево с окончательною решительностью абсолютного владыки ( Мк. 11:12–14 ). Ясно, что «Сей есть всем Господь» ( Деян. 10:36 ), но в качестве необходимого по обстоятельствам arguments ad hominem Марк прибавляет ещё несколько новых черт в подкрепление этой истины. |
| 28:14. Одежда пророка. Поскольку в Древнем мире одежда была знаком социального статуса (см.: Быт. 37, 39–41 ), можно предположить, что одежда пророков имела какие-то отличительные свойства. Саул узнал Самуила по описанию одежды (см. милоть Илии в З Цар. 19и 4Цар. 2:8,13,14 ). 28:8–20. Представления о загробном существовании. Считалось, что духи мертвых пребывают в подземном мире, известном под названием Sheol. Несколько неопределенное представление о вечном посмертном существовании не связывалось, однако, с идеей вознаграждения за праведность и наказания за грехи. 28:24. Трапеза, приготовленная для Саула. В угощении, предложенном Саулу женщиной из Аэндора, проявляются элементы обычая гостеприимства. Подобно Аврааму, она закалывает для гостей теленка и печет хлеб (см.: Быт. 18:6,7 ). Ее усердие свидетельствует об искреннем почтении к Саулу, так как у нее едва ли были другие животные, кроме этого теленка. Возможно, отказ Саула объясняется подозрительным отношением к ее занятиям или к ее связи с чужими богами. Кроме того, он был подавлен зловещим предзнаменованием Самуила. Принятое в конечном счете предложение говорит о нерешительном характере и противоречивом поведении, столь часто проявлявшихся на протяжении царствования Саула. 29:1–11 Отказ филистимлян от помощи Давида 29:1. Афек/источник в Изрееле. Пункты под названием «Афек» имеются в различных частях Ханаана. Местонахождение этого пункта определяется близостью к источнику в Изрееле. По всей вероятности, этот Афек находился в южной части равнины Сарон, а именно в Ras el- " Ain, у истока реки Яркон. Отсюда следует, что сначала филистимляне собрали свои войска в Афеке (как они делали перед сражением при Авен-Езере; см.: 4:1), а затем продвинулись на 35–40 миль в глубь Изреельской долины навстречу Саулу. Иосиф Флавий связывает этот Афек с Антипатридой (см.: Деян. 23:31 ), в 26 милях к югу от Кесарии Приморской. 29:3. Евреи. Филистимляне неоднократно называют израильтян евреями (см. коммент. к Быт. 14:13 ). Вероятно, это общее определение, подобное понятию «хабиру» в аккадских и египетских текстах. Служба Давида наемником вполне соответствует смыслу понятия «хабиру» в амарнских текстах. |
| 46), и вследствие этого сделаться восстановителем попранного духовного, а не павшего израильского царства (κα κηρυχθναι π τ νματι αυτο μετανοαν κα φεσιν μαρτιν ст. 47), что их призвание состоит в том, чтобы быть проповедниками этого новоустроенного царства среди всех языков, начиная от Иерусалима (ες πντα τ θνη, ρξμενοι π ερουσαλμ ст. 41). Такое предание вполне оправдывается ходом событий евангельской истории. Еще пред последним путешествием в Иерусалим, как мы выше видели, апостолы исповедали Иисуса Христа истинным Мессией, но каким образом Он откроет свое мессианское царство, как начнется Его прославление как Мессии, какого рода будет Его царство, это пока оставалось для них неведомой тайной. И потому, когда Иисус Христос приблизился к Иерусалиму, мать двух преданнейших учеников в чаянии, что уже наступает время открытия царства, обратилась к Нему с просьбой, дабы Он представил ее сыновьям высшие места в устрояемом царстве ( Мф. 20:17–21 ). Самое же вступление в Иерусалим ученики, может быть в таких же надеждах, встретили с особенной радостью и ликованием ( Лук. 19:35–40 ). Наступившие затем страдания и смерть и последовавшее за ними воскресение в теле, имевшем знаки страданий, разуверили их в этих надеждах и сроднили их дух с вышеизложенными понятиями (ср. Ин.20:9 ; Деян.1:3–8 ). Наконец с явлением Воскресшего в теле неразрывно связаны все будущие чаяния и ожидания Христовых благовестников касательно обновления и возрождения человека не по одной внутренней, но и внешней стороне, касательно его приготовления к новому небу и новой земле и исполнения всех утешительных надежд на его будущее величие и совершенство; во вновь открывшемся и явившемся всецелом образе Мессии они видели начало и прототип всего будущего, ожидающего человека ( 1Кор.15:12–19.35–49 ; 1Сол.4:13–17 ; Рим.8:17–23 ; 2Петр.3:10–13 и др.). Таким образом телесность является существенной принадлежностью видений Воскресшего; с ней неразрывно связана значительная часть существенных верований христианства; на ней основаны будущие его чаяния и ожидания; без нее воскресение теряло бы все свое великое значение в христианстве. |
| В ночь, когда Иисус был предан, Он участвовал в вечерней трапезе; во время вечери Он молился и воздавал благодарение перед едой. После вечери Он дал ученикам хлеб и вино, которые Сам назвал жертвой Своего Тела и Крови, приносимой за грех ( 1Кор.11:23 и сл.). Вскоре после этого Иисус, стоя перед Пилатом ( Деян.3:13, 13:28 ), сделал доброе исповедание, которое, скорее всего, было связано с Его мессианством ( 1Тим.6:13 ). Несмотря на Свою праведность ( 1Пет.3:18 ), Иисус умер за грехи других ( 1Пет.3:18 ; Рим.4:25 , 1Тим.2:6 ). Он был убит ( Деян.3:13–15, 13:27–29 , 1Кор.15:3 ; Флп.2:8 ) посредством распятия ( Деян.2:23, 2:36, 4:10, 5:30, 10:39 ); Он умер в городе Иерусалиме ( Деян.13:27 ; ср. Деян.10:39 ) от рук беззаконников ( Деян.2:23 ). Затем Он был погребен ( Деян.13:29 , 1Кор.15:4 ). Эти события вызвали в учениках сомнение и отчаяние. На третий день после распятия ( Деян.10:40 ) гробница была пуста (что подразумевается в 1Кор.15:4 ); Иисус воскрес из мертвых ( , 2Тим.2:8 ). Он явился многим очевидцам ( Лк.24:34 ; Деян.13:31 , 1Кор.15:4 и сл.) и даже ел с ними ( Деян.10:40–41 ). Двое из них – Иаков ( 1Кор.15:7 ) и Павел ( 1Кор.15:8–9 ) – до встречи с воскресшим Иисусом были скептиками. Ученики были свидетелями явлений Христа ( Деян.2:32, 3:15, 5:32, 10:39, 41, 13:31 ), и сообщения об этих явлениях появились очень рано ( Деян.10:40–41, 13:31 , 1Кор.15:4–8 ). Воскреснув из мертвых, Иисус вознесся на небеса, где был прославлен и возвышен ( Деян.2:33, 3:21, 5:31 , 1Тим.3:16 ; Флп.2:6 и сл.). Ученики преобразились в результате этого переживания (ср. 1Тим.3:16 ), и Евангелие стало основой их ранней проповеди ( 1Кор.15:1–4 ). Именно воскресший Иисус учил, что нужно проповедовать спасение во имя Его ( ). Воскресение стало главным подтверждением истинности Иисуса и Его учения ( Деян.2:22–24, 36, 3:13–15, 10:42, 13:32–33 ; Рим.1:3–4, 10:9–10 ). Первоначальным местом апостольской проповеди был Иерусалим – тот самый город, в котором Иисус был убит. Здесь родилась и выросла церковь , в которой главным днем богослужения стало воскресенье. |
| к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол.4:12–13 ), 21) Архипп, епископ колосский ( Кол.4:17 ), 22) Сила, епископ коринфский ( Деян.15:40–41 ), 23) Силуан, епископ солунский ( 1Пет.5:12 ; 2Кор.1:19 ), 24) Крискент, епископ галатийский ( 2Тим.4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян.18:8 ), 26) Епинет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руфъ, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Эрмий, о которых упоминает апостол Павел в послании к римлянам ( Рим.16:13–14 ), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян.21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сосипатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. к римлянам ( Рим.16:15–23 ), 53) Онисифор ( 2Тим.1:16 ), 54) Климент, епископ римский ( Флп.4:3 ), 55) Сосфен ( Деян.18:17 ), 56) Аполлос ( Деян.18:24–25 ), 57) Тихик ( Ефес.6:21–22 ). 58) Епафродит (Филипис. XI, 25), 59) Карп ( 2Тим.4:13 ), 60) Кодрат, 61) Марк, он же и Иоанн ( Деян.12:25 ), 62) Зина (Тимоф. III, 13), 63) Аристарх ( Деян.19:29 ), 64) Пуд ( 2Тим4:21 ), 65) Трофим ( Деян.20:4 ), 66) Марко ( Кол.4:10 ), 67) Артема (Тимоф. III, 12), 68) Ахила ( Деян.18:2 ), 69) Фортунат и 70) Ахаик, о которых упоминает апостол Павел в 1 посл. к коринфянам ( 1Кор.16:17 ). Все почти они, как мы отчасти уже указали, были епископами в разных новоустроенных церквах, и все они почти окончили жизнь свою мученически за имя Христово. К ним причисляют иногда и других, потрудившихся в деле проповеди Христовой; например, Дионисия Ареопагита ( Деян.17:34 ), Симеона Нигера (там же Деян.13:1 ), а за ними и Лазаря, воскрешенного Спасителем, и Иосифа Аримафейского, и Никодима, тайного ученика Иисусова, и Гамалиила, учителя апостола Павла, и крещенного Филиппом евнуха, и сотника Корнилия и других. О всех подобных благовестниках выше упомянутый церковный историк Евсевий говорит следующее: «легко усмотришь, что у Спасителя было учеников более семидесяти, если обратим внимание на свидетельство Павла, который говорит, что, по воскресении из мертвых, Спаситель явился сперва Кифе, потом двенадцати апостолам, затем более пятисот братий единою, из коих иные, по его словам, уже умерли, а большая часть еще жили в то время, как он писал это». |
|
|
