| Сам Иисус Христос совершенно ясно и положительно, как о несомненной и непреложной истине, уча о том, что Он некогда приидет для суда в мире, время этого пришествия Своего, обыкновенно, обозначал, то общим наименованием дня, в который Он, как Сын человеческий, приидет ( Мф.25:13 ), то наименованиями частными – дня судного ( Мф.11:22, 24, 12:36 ), как такого дня, который предназначен, исключительно, для произведения над всеми людьми суда, – дня Своего собственного ( Лк.17:24 ), как дня, в который ему, собственно, как Сыну человеческому, будет предоставлено Его Отцом произвести тогда суд ( Ин.5:27 ), а, также, дня последнего ( Ин.6:39, 40 ), как такого, в который, совместно с, имевшим тогда последовать, всеобщим воскресением и судом будет окончательно определена участь всех людей ( Ин.5:29 ). Что же касается того, когда, именно, наступит этот день, Он об этом не только ничего прямо не открыл, но, напротив, с особенным намерением и силой указывал на то, что это составляет тайну, ведомую одному Отцу небесному, которой, поэтому, не могут и не должны знать не только люди, но и ангелы. О дни же том и часе , – говорил Он своим ученикам, – никтоже весть, ни ангелы небесны, токмо Отец Мой един ( Мф.24:36 , Снес. Мк.13:32 ). А, когда ученики Его, по Его воскресении, спрашивали, когда Он имеет устроить Свое царство, что должно было совпасть с Его вторым пришествием; Он отвечал на это следующим: несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи во Своей власти ( Деян.1:7 ). На долю, поэтому, всех людей и их обязанность, по учению Христову, остается одно, – не зная ни дня, ни часа, в который, по воле Отца, Сын человеческий приидет, всегда бодрственно ожидать Его пришествия и быть готовыми к достойной Его встрече; почему Христос неоднократно такие, по сему случаю, преподавал наставления Своим ученикам и всем верующим: бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет ( Мф.24:42 ); да будут чресла ваша препоясана, и светильницы горящии. И вы подобни человеком чающим господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абе отверзут ему. Блажены рабы тии, ихже пришед Господь обрящет бдящих... Се же ведите, яко аще бы ведал господин храмины, в кий час тать приидет, бдел убо бы, и не бы дал подкопати дому своего. И вы убо будите готовы; яко, в он же час не мните, Сын человеческий приидет ( Лк.12:35–40 . Снес. Мф 24:44 ; Мк.13:33–35 ). |
| IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу. |
| Разделы портала «Азбука веры» Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| Скачать epub pdf Глава 5 Нагорная беседа. Блаженства ( Мф.5:1–16 ). Учение о законе ( Мф.5:17–20 ). Ветхозаветные заповеди: о убийстве ( Мф.5:21–26 ), О прелюбодеянии ( Мф.5:27–30 ), о разводе ( Мф.5:31–32 ) о клятве ( Мф.5:33–37 ), о мести ( Мф.5:33–37 ), о любви к ближним ( Мф.5:43–48 ) Мф.5:1 . Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. «Взошел на гору». Почему вся эта беседа и называется обыкновенно Нагорною беседой или проповедью Спасителя. Предание указывает на эту так называемую гору Блаженства недалеко от Капернаума. Христос взошел на гору, без сомнения, потому, что с горы удобнее было проповедовать множеству народа, нежели оставаясь с ним в равнине. «Сел». Это был обычай у иудеев произносить более или менее длинные поучения сидя ( Лк.4:20, 5:3 ; Ин.8:2 ; Деян.13:14,16:13 ). «Приступили… ученики». Не из 12-ти только, но вообще следовавшие за Ним и жаждавшие слушать Его учение. Мф.5:2 . И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря. «Учил». По сказанию Евангелиста Матфея представляется, что вся эта беседа ( Мф.5–7 ) произнесена за один раз на горе (ср.: Мф.5:1–8:1 ); по сказанию же Евангелиста Луки различные части этой беседы сказаны были в разное время и по разным случаям ( Лк.6:20–49 ; Мф.6:9 и далее. Ср.: Лк. 11:1 и далее; Мф. 6:25 и далее. Ср.: Лк.12:22 и далее; Мф.6:7 и далее. Ср.: Лк.11:34 и далее). В пояснение этого обыкновенно предполагают или что Евангелист Матфей сопоставил в одной длинной речи разные речи, сказанные в разное время по разным случаям, как повествует Евангелист Лука, или что части этой речи, сказанной на горе, были потом повторены Господом и в других случаях (последнее более вероятно). Дело, впрочем, не в том, так или иначе было это, – важнее знать самое учение Господа, чем исследовать, при каких обстоятельствах сказано то или другое. В тех случаях, когда невозможно прямо и положительно определить это, приходится вдаваться в догадки, мало уясняющие дело. «Учил их». «Когда слышишь слова учил их, не думай, что Он говорит только к ученикам Своим, но что через учеников говорит ко всем» (Златоуст; ср.: Феофилакт). |
| «Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его» ( 1Пет.2:21 ). Терпение Христово есть необходимый путь нашей нравственной жизни, осуществления нами нашей нравственной задачи. Иного пути не может быть, как только приобщение страстям Христовым ( Флп.3:10 ). «Блаженны» – говорит Спаситель – «плачущие» ( Мф.5:4 ), – блаженны те, которые сознают, что уподобление Христу, достижение царствия Божия, созидание внутреннего человека, невозможно без труда и подвига, путь узкий, врата тесные и немного входящих ( Лк.13:24 ; Мф.7:13–14 ). «Многими скорбями подобает нам внити в царствие Божие» ( Деян.14:22 ). «Терпением да течем на предлежащий нам подвиг» ( Евр.12:1 ). Если обыкновенные человеческие дела выполняются только путем настойчивого и упорного труда, то тем более – дело нравственной жизни, бесконечно более важное и ценное. Мы, как будто, мало это сознаем. Терпим и многотерпим ради достижения земных целей,– приобретения богатства, славы, почестей, – терпим и смиряемся, и уничижаемся, и не жалуемся. А когда требуется терпение ради Христа, ради добродетели, ради царствия Божия, ради небесного, – о, тогда воздыхаем, изнемогаем, падаем духом и не можем терпеть. Почему так? Потому что не верим, ибо нельзя терпеть ради того, в действительности чего не признаешь. Кто никогда не помышляет о небесном, может ли он страдать ради небесного? «Идеже бо сокровище ваше, ту будет и сердце ваше» ( Мф.6:21 ), – и если сокровище наше, а, следовательно, и сердце наше всецело в земном и чувственном, то страдания ради небесного представляются нам каким-то юродством. Укрепите так ныне упавшую веру, и вы умножите христианское терпение: пробудите в душе так поблекшие ныне высокие христианские заветы, и вы вдохновите людей, вложите в них живительную, бодрящую силу на нравственный труд и подвиг. Ослабели в нас христианские помыслы, христианские чаяния, а потому нет и христианского терпения, и нам понятно только терпение житейское и мирское, извлекающее для себя прямую выгоду и пользу. К великому прискорбию, при современном направлении жизни, уже слышатся такие голоса: «прежде накорми, а затем требуй добродетели». Возможно ли при таком унизительнейшем взгляде на добродетель какое-нибудь христианское терпение? Очевидно, невозможно, а мы не вправе ожидать только послушания раба, терпеливо ожидающего, пока его накормят. |
| LX. О различных религиозных вопросах Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при разговоре о различных религиозных вопросах 1) О Божестве Иисуса Христа Мф.13:55–56 . «Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами? откуда же у Него всё это?». Объясн. Это говорили те, кто «соблазнялся о Нём» (Иисусе Христе), а кто не соблазнялся, тот громко исповедовал Христа Сыном Бога Живого: Мф.14:33:16:16 ; Ин.16:30 ; да и Сам Иисус Христос говорил: «Я и Отец одно»: Ин.10:30:8:58 . Ин.1:4 . «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков». Объясн. И сам Господь говорил о Себе, что Он имеет жизнь в Себе самосущую: Ин.5:26 ; называет Себя жизнью: Ин.11:25 , и жизнью вечной: 1Ин.5:20 ; о Нём мы живём и движемся и существуем: Деян.17:28 , соединяемся и срастаемся с Ним: Рим.6:5 , как розга с лозой: Ин.15:5 . Ин.10:34–35 . «Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги» ( Пс.81:6 )? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание». Объясн. В Ветх. Завете «богами» назывались богоизбранные судьи и начальники народа: Исх.22:28 (см. славянский текст). Иисус Христос не равняет их с Собой, а только обличает злобу фарисеев, изыскавших повод к хуле на Него в том, что Он называет Себя Сыном Божиим, тогда как и на самом деле Он был единосущен с Отцом: Ин.10:30:36 . Следовательно, к нам, смертным и грешным людям, это место Писания относить не приличествует: Пс.115:2 . Ин.14:9 . «Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца?». Объясн. Не нравственное только единение и общение Господа Иисуса с Богом Отцом разумеется здесь, а единство по существу: Ин.10:38:17:21 ; так как во Христе обитает вся полнота Божества телесно: Кол.2:9 , то даже самый совершеннейший христианин не может и не должен сказать о себе, что видевший его (христианина), видел и Христа. |
| Глава 12 1–8. Срывание учениками колосьев в субботу. – 9–14. Исцеление сухорукого в субботу и обличение фарисеев. – 15–21. Исполнение пророчества о Христе Исаии. – 22–37. Обличение фарисеев по поводу обвинения в сношениях с Веельзевулом. – 38–45. Ответ на просьбу о знамении. – 46–50. Мать и братья Христа. Мф.12:1 . В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. (Ср. Мк.2:23 ; Лк.6:1 ). По существу рассказ у трех евангелистов одинаков, но в выражениях заметна разница. Выражение «в то время» здесь следует считать столь же неопределенным, как и другие выражения подобного же рода, уже рассмотренные («тогда», «в те дни» и т.п.). Они и здесь служат больше для связи речи, чем для обозначения времени, и нет никакой надобности предполагать, что Мф.12:1–8 было как раз «во время» или непосредственно после речей Христа, изложенных в конце 11-й главы. По мнению многих толкователей, события, о которых рассказывает здесь Матфей, совершились или незадолго до второй Пасхи служения Христа (2-й год служения Христа, по нашему счету 28-й), или же вскоре после нее. Если была жатва ячменя, – то незадолго до Пасхи; если пшеницы, – то вскоре после Пасхи. Значит, на этой Пасхе Спаситель не был в Иерусалиме. До смерти Спасителя оставался целый год. На основании показания Луки ( ν σαββτ δευτεροπρτ) некоторые думают, что это было в первую субботу после Пасхи 28-го года. Иисус Христос проходил с учениками по засеянным полям в субботу. Едва ли это путешествие по полям было совершено с намерением показать, что Спаситель нарушает ( λων) отеческие законы, и чтобы ученики ядением нарушили закон о субботе (Феофилакт). Точно так же нет надобности предполагать, что с Иисусом Христом кроме учеников шло еще и множество народа. Срывание учениками колосьев произошло «в субботы» ( τος σββασιν), – в греческом множественное число. Но, как показывает Цан, термин «суббота» и «субботы» употреблялся безразлично, что видно из Мф.12:1, 5, 10–12, 28:1 ; Мк.1:21 ; Лк.13:10 ; Деян.17:2 . |
| Глава 20 Синайское законодательство. Исх.20:1 . И изрек Бог [к Моисею] все слова сии, говоря: Судя по 19 ст. данной главы ( Исх.20:19 ), равно Втор. 4:36, 5:4 , «все слова сии», т.е. десятословия ( Втор. 4:13, 10:4 ), были изречены Господом непосредственно самому народу. В виду этого свидетельство Втор. 5:5 , должно быть понимаемо в том смысле, что посредником между Богом и народом в деле передачи Его велений Моисей явился позднее ( Исх.20:19 ). В данное время он, сойдя с горы ( Исх. 19:25 ), находится вместе со всем народом у ее подошвы, не восходит на вершину ( Исх.20:21–22 ). Служение Ангелов, о котором говорит архидиакон Стефан ( Деян. 7:53 ), возвещение слова (т.е. закона) через Ангелов, о котором упоминает Апостол Павел ( Евр. 2:2 ), и преподание закона через Ангелов ( Гал. 3:19 ) указывают не на то, что Бог изрекал заповеди через Ангелов, но или на то, что Господь-законодатель сошел на Синай с сонмом Ангелов ( Втор. 33:2 ), присутствовавших при изречении заповедей, или на то, что закон ветхозаветный, взятый во всей совокупности его предписаний, а не в смысле одного десятословия, был дан народу еврейскому через многих провозвестников («Ангелов») божественного откровения. Исх.20:2 . Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; Исх.20:3 . да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Я Господь, Бог откровения, завета, проявивший Себя истинным Богом в целом ряде казней, и факт изведения народа из Египта ( Втор. 4:32–35 ) должен быть твоим «Всевышним» – предметом твоего почитания. «Господь есть Бог, нет другого, кроме Его» ( Втор. 4:4, 35, 6:4 ). Поэтому с верою в Него несовместимо почитание других богов, – оно исключается ею; «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», при Мне, вместе со Мною ( Втор. 5:7 , 4Цар. 17:35 ). Исх.20:4 . Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; Исх.20:5 . не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, |
| «Господь Бог говорит во Второзаконии: человек, иже сотворит в гордости, еже не послушати жерца или судии, иже в тыя дни будет, да умрет человек той. И вси людие услышавше, убоятся, и не будут нечествовати ктому ( Втор.17:12–13 ). Что эти божественные слова с истинным и высочайшим величием Божиим произнесены с тем, чтобы священники Божии были почитаемы и отмщеваемы, видно из того, что Корей, Дафан и Авирон, служившие священнику Аарону, как только дерзнули восстать на него, гордиться пред ним и считать себя равными начальствующему священнику, немедленно, будучи поглощены и пожраны разверзшеюся землею, восприяли наказание за святотатственную дерзость. И не они одни, но и прочие двести пятьдесят человек, участвовавшие в их возмущении, были пожраны снисшедшим от Бога огнем, чтобы стало очевидным, что священники Божии отмщеваются Тем, Кто поставляет священников. Также в книге Царств говорится, что когда иудейским народом оказано было презрение священнику Самуилу за его старость, Бог во гневе сказал: не тебе уничижиша, но Мене уничижиша ( 1Цар.8:7 ), и в наказание за то воздвиг им в царя Саула с тем, чтобы тот, угнетая их тяжкими неправдами, смирил и уничижил разными озлоблениями и наказаниями гордый народ, и таким-то образом было воздано тому гордому народу божественное отмщение за уничиженного священника. Соломон, наставленный Святым Духом, тоже свидетельствует о священническом достоинстве и власти, давая вразумление в следующих словах: всею душою твоею благоговей Господеви, и иереи Его чти. И еще: всею силою твоею… бойся Господа, и прослави иерея . 33 Помня эти заповеди, блаженный Апостол Павел, как читаем в Деяниях апостольских, когда ему сказали: архиерею-ли Божию досаждавши? отвечал: не ведах, братие, яко архиерей есть: писано-бо есть: князю людей твоих да не речеши зла. ( Деян.23:5 ) Сам Господь наш Иисус Христос, Царь, Судия и Бог наш, даже до дня своих страданий оказывал почтение архиереям и священникам, хотя они не имели ни страха Божия, ни познания Христа. Так, когда Он очистил прокаженного, то сказал ему: шед покажися иереови, и принеси дар ( Мф.8:4 ). По смирению, которое внушал и нам, Он всё еще называл иереем того, кого знал, как святотатца. Также, когда во время страданий Его ударили в ланиту и сказали: тако ли отвещаваеши архиереови? – Он не сказал ничего оскорбительного для лица архиерея, но только защищая свою невинность, отвечал: аще зле глаголах, свидетельствуй о зле: аще ли добре, что Мя биеши ( Ин.18:22–23 ). Во всех случаях поступал так терпеливо для того, чтобы и нам подать пример кротости и терпения. Будучи почтителен к священникам не соответствовавшим своему званию, Он этим учил нас оказывать истинным священникам законное и полное уважение. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Антропологическое значение мистики света у апостола Павла 02.08.2016 644 Время на чтение 26 минут Преподаватель Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета И.С.Вевюрко размышляет о таинственном происшествии в Дамаске, которое стало переломным моментом в жизни святого апостола Павла. Мистическая терминология, обнаруживающая наличие соответствующих представлений о сверхъестественном, имеет место во всех основных документах новозаветной письменности. Но насколько систематически были связаны эти представления с миросозерцанием первых христиан? Можно ли рассматривать их как выражение положительного вероучения, или они составляют неровную полифонию массового религиозного воодушевления? Углубление в эту проблему обещает быть особенно плодотворным в антропологическом аспекте. Обращаясь к апостолу Павлу, одному из главных проповедников первоначального христианства, мы находим, что описываемые им мистические переживания лишь в избранных местах носят сугубо индивидуальный характер, и всегда перетекают в явления такого рода, которым сам Павел усваивает не только коллективность, но и общеобязательность. Если в первом послании к Коринфянам он настаивает на различии " даров " , то это для того, чтобы подчеркнуть единство и единственность " Духа " (1 Кор. 12: 4). Особый интерес представляет тот факт, что исследование мистических воззрений апостола почти всегда начинается с его личного впечатления. Хрестоматийное для религиоведа " обращение " на дороге в Дамаск было не отдельно стоящим событием, а переломом в жизни будущего благовестника. Неслучайно это единственное событие, о котором в " Апостольском корпусе " повествуется трижды. Наши возможности его исторической оценки весьма невелики. При наличии единственного источника, авторство которого приписывается Луке (Деян. 9: 1-7; 22: 4-16; 26: 9-23), не считая смутного указания в послании к Галатам (Гал. 1: 15) и, может быть, совсем косвенного в первом послании к Тимофею (1 Тим. 1: 13), сопоставление текстов не будет иметь большой " критической " ценности. Мы можем сказать с научной твердостью только то, что уже в I в. текстологически была закреплена единственная интерпретация этого события. Нет весомых оснований сомневаться в том, что Лука мог записать ее непосредственно со слов самого Павла, будучи его спутником. Значение этой интерпретации для христиан - современников апостола (что для религиоведа еще важнее, чем авторство) тем более не подлежит сомнению. |
|
|
