| Галерея современного искусства Любые попытки понять, чего именно от Церкви хотят ее критики в деле с провокацией в Храме Христа Спасителя, сталкиваются с тем, что они избегают внятно формулировать свои требования. РПЦ ужасна, РПЦ опасна - но что, собственно, требовалось бы от Церкви, чтобы избежать такого осуждения, остается неясным. Желают ли критики Церкви утвердить возвышенные идеалы чего-то вроде толстовства, принципиального отказа от защиты со стороны государства - не вызывать полицию, не пользоваться защитой суда? Некоторым церковным людям кажется, что это так: мол, давайте будем толстовцами и нас оставят в покое. Это ошибка по двум причинам. Во-первых, христианство это не толстовство. Во-вторых, на нас нападают вовсе не толстовцы - и толстовства они от нас требуют исключительно в одностороннем порядке. “Непротивления злу полицией” (по выражению православного публициста Аркадия Малера) от нас требуют, прежде всего, не возвышенные идеалисты, а сами злые, которым не хотелось бы иметь с полицией дела. Как раз те, кто сами ни в малейшей степени не собираются следовать толстовским принципам. Но начнем с очевидной разницы между Апостольским Христианством и толстовством. Неправда толстовства в том, что осуждая государство, суд, армию, полицию, сам выдающийся писатель и моралист пользовался защитой, которую ему предоставляли эти институты. Он мог обладать значительным движимым и недвижимым имуществом, спокойно заниматься писательством и проповедью своих идей, жить в мире и безопасности - потому и только потому, что полиция ловила разбойников, суды назначали им наказание, а армия стояла за защите внешних рубежей страны. Там где исчезает государство, наступает не Царство Божие на земле, а кровавый хаос, из которого произрастает свирепая диктатура. Мы видели это в истории нашей страны, мы видим это - прямо сейчас - в других странах. Поэтому христианство никогда не было толстовством - уже у Апостолов мы находим вполне позитивное отношение к государству и признание за ним права прибегать к насилию для обуздания зла (Рим.13). Сами Апостолы не колеблясь прибегали к защите римского закона (Деян.16:37, Деян.22:25, Деян 23:23, Деян.25:11) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗЫ КОДЕКС [Лат. Codex Bezae, Codex Cantabrigiensis], один из важнейших пергаменных списков греч. и лат. текста НЗ V в., содержащий Четвероевангелие и Деяния святых апостолов (D 03 по Грегори-Аланду). Назван по имени Т. Безы , последователя Ж. Кальвина ; второе название по месту хранения в б-ке ун-та Кембриджа (Cambridge. Univ. Libr. Nn. II 41), куда рукопись поступила в дар от Безы в 1581 г. Б. к. написан унциальным письмом в одну колонку по 33 строчки на страницу, размер 26 ´ 21,5 см. Сохранилось 415 листов, греко-лат. билингва (греч. текст слева) для чтения за богослужением. Рукопись содержит 4 Евангелия в порядке Мф-Ин-Лк-Мк (т. н. «западный порядок»), затем следуют 3 Ин 1-11 (только лат. текст) и Деян. Утрачены в греч. тексте Мф 1.1-20; 7-16]; 6. 20-9. 2; 27. 2-12; Ин 1. 16-3. 26; 14-20. 13]; [Мк 16. 15-20]; Деян 8. 29-10. 14; 21. 2-10; 16-18; 22.10-20; 22. 29-28. 31, а в лат. Мф 1. 1-11; 21-3. 7]; 6. 8-8. 27; 26. 65-27. 1; Ин 1. 1-3. 16; 2-20. 1]; [Мк 16. 6-20], Деян 8. 20 - 10. 4; 20. 31-31. 2; 7-10; 22. 2-10; 23. 20-28. 31 (фрагменты в квадратных скобках восполнены в Х в.). Лишь текст Лк сохранился полностью. Беза указывал, что Б. к. происходит из мон-ря св. Иринея в Лионе, разграбленного гугенотами в 1562 г. Утверждение Безы, что кодекс хранился там долгое время в небрежении, вступает в противоречие с фактом использования Б. к. на Тридентском Соборе в 1546 г. и в издании Этьенна (Стефануса). Труды международного коллоквиума 1994 г., посвященного Б. к. (Codex Bezae: Stud. from the Lunel Colloquium, June 1994/Ed. D. C. Parker, C.-B. Amphoux. Leiden, 1996), показали, что совр. наука не имеет единого мнения относительно Б. к., начиная с вопроса о месте его создания. Традиционно считается, что кодекс появился в двуязычной (греко-лат.) среде на Западе, в Галлии, вероятнее всего в Лионе ( Holtz L. L " Écriture latine du Codex de Beze//ibid. P. 14-58), однако К. Аланд локализует его в Сев. |
| Краткое рассуждение первое. О провидении и промысле Отверзшу тебе руку, всяческая исполнятся благости: отвращшу же тебе лице, возмятутся: отъимеши дух их, и исчезнут и в персть свою возвратятся ( Пс.103:28–29 ). § I Провидение есть действе Бога, коим Он по предведению и намерению своему – всё премудро и праведно управляет. Провидение иные называют действием, иные определением. Однако сии не различествуют между собою как вещи противные, но суть одна другой подчинённые. Ибо, что Бог ни делает – то и определил сделать: Разумна бо от века суть Богови вся дела его ( Деян.15:18 ). § II Слово Провидения различно взимается: α) Означает сведение о будущем, которое, Бог предвидит, как говорит Пётр Апостол: Сего нарекованным советом и проразумением Божиим предана приемше, руками беззаконных пригвождше убисте ( Деян.2:23 ). β) значит – самим делом иметь попечение о вещах нужных, как говорит Авраам к Исааку: Бог узрит себе овча во всесожжение, чадо ( Быт.22:8 ). Или, как Соломон пишет: мала и велика сей (Бог) сотвори, подобне же проразумевает о всех ( Прем.6:7 ). γ) Означает совокупно три части провидения, кои суть: предведение, намерение, и управление. I. Предведение, о коем говорит Павел: ихже бо предуведе, (тех) и предустави сообразных быти образу Сына своего ( Рим.8:29 ). Оно иногда называется просто предуведением, – иногда благоволением и любовью к избранным; как Сын Божий говорит: Аз есмь пастырь добрый: и знаю моя, и знают мя моя ( Ин.10:14 ). Или, как пишет Павел: ныне же, познавше Бога, паче же познани бывше от Бога, како возвращаетеся паки на немощныя и худыя стихии, имже паки свыше вспять служити хощете? ( Гал.4:9 ). И на другом месте: позна Господь сущыя своя ( 2Тим.2:19 ). Бог предвидит зло, равно как и добро, как напр.: предвидел порабощение Израильтян: и речено бысть ко Авраму: ведый увеси, яко преселно будет семя твое в земли не своей, и поработят я, и озлобят я, и смирят я лет четыре ста ( Быт.15:13 ). Предвидел пленение Павлово, как пишет в Деяниях Евангелист Лука: Пребывающым же нам тамо (в Кесарии) дни многи, сниде некто от Иудеи пророк, именем Агав; и пришед к нам и взем пояс Павлов, связав же свои руце и нозе, рече: тако глаголет Дух святый: мужа, егоже есть пояс сей, тако свяжут его во Иерусалиме Иудеи и предадят в руце языков ( Деян.21:10–11 ). Предвидел опасность Давидову, как пишется: и рече Давид (ко Господу): аще предадят мя иже в Кеиле, и мужи моя в руки Саули? И рече Господь: предадят ( 1Цар.23:12 ). Но притом потребно ведать, что предвиденная вещь не есть необходима. Ибо как из примера видно, хотя и предвидел Бог , что Давида в руки врага предадут; однахож сие не сбылось, поскольку Давид из Кеилы убежал. Христос знал, что может умолить Отца своего, чтоб представил ему вящше неже дванадесяте легеона Ангел ( Мф.26:53 ); однако сего не сделалось. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, Дóндеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему?» ( Мф.22:41–45 ). Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении ( Деян. 1:14 ), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса ( Пс. 15:10 ), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня» и т.д. ( Пс. 109:1 ; Деян. 2:31–36 ). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32–36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» ( 1Пет.3:21–22 ). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям ( Евр.7:21, 6:20 ), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:4 ). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене»? ( Евр.1:13 ). Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? ( Пс.2:7 ; Евр.1:5 ). Не Тому ли, о Ком сказано: «Престол Твой, Боже, в век века»? ( Пс.44:7–8 ; Евр.1:8–9 ). Такие же указания находятся и в других местах писания ( Евр.5:5–6, 7:17 , Евр.8 и след.; 1Кор.15:25 ; Еф.1:20–23, 4:10 ; Мф.26:64 ). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета. |
| Пастырство Новозаветное Богоучрежденностъ христианского пастырства Богоучрежденность в Церкви иерархического служения не может подлежать сомнению, настолько ясно и непререкаемо засвидетельствовано оно в Новозаветном Писании. По свидетельству Священного Писания, Господь Иисус Христос, «Первосвященник по чину Мелхиседекову», Сам учредил в Церкви Своей особый класс людей, которым даны были обязанности быть в ней в достоинстве ее учителей ( Мф.28,19–20 , Деян.1,8 ), духовных руководителей христиан, с правом вязать и решить грехи верующих ( Ин.20,22 ) и священнослужителей ( Мф.28,19 ). Из Священного Писания известно, что Сам Иисус Христос непосредственно из Своих учеников избрал двенадцать, которых назвал апостолами ( Лк.6,13 ), и потом говорил к ним: «Не вы Мене избраете, но Аз избрах вас, и положих вас, да вы идете и плод принесете» ( Ин.15,16 ). Христос Спаситель только избранным ученикам Своим дал заповедь и власть учить верующих ко спасению ( Мф.28,19 , Лк.22,19 ). Он преподал эту власть св.апостолам точно так же, как Сам принял от Отца: «Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы» ( Ин.20,21 ). Потом Христос Спаситель Сам же непосредственно избрал еще 70 учеников, которых послал на то же великое дело ( Лк.10,1 ). «Жатва убо многа, – говорил Он Своим ученикам, – делателей же мало. Молитеся убо Господину жатвы, яко да изведет делатели на жатву Свою» ( Мф. 9, 37–38 ). После Своего воскресения Христос Спаситель сообщил апостолам и особое дарование Святого Духа. «Рече же им Иисус паки: мир вам! якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся» ( Ин.20,21–23 ). Это говорил Господь в то время, когда беседовал с апостолами об устройстве Своей Церкви, учреждая средства к ее существованию ( Деян.1,8 ). Передавая власть и распоряжения св.апостолам, Господь Иисус Христос вместе с этим ясно выразил Свою волю в том, чтобы все это сохранялось и продлилось до скончания века. Спаситель обещал ученикам послать от Отца Духа Святого, Который будет пребывать с ними во век ( Ин.14,16 ), а относительно Себя: «Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» ( Мф.28,20 ), и, кроме того, о Своей Церкви Он прямо сказал, что и «врата адова не одолеют ей» ( Мф.16,18 ), а потому с несомненностью должно полагать, что Иисус Христос вместе с властью учительства, священнодействия и пастырства передал свв.апостолам и полномочие на непрерывную передачу власти их преемникам. |
| Скачать epub pdf Содержание 1. Писатель Евангелия 2. Первоначальное назначение этого Евангелия 3. Повод к написанию этого Евангелия 4. Общий характер этого Евангелия 5. Время и место написания этого Евангелия 6. Содержание Евангелия от Луки Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 1. Писатель Евангелия Писатель Евангелия, которое занимает третье место в составе канонических Евангелий, – тот же, что и писатель книги Деяний Апостольских ( Деян.1:1 . ср. Лк.1:3 ). Писатель этой последней книги представляет себя в самой книге почти постоянным спутником Ап. Павла, часто употребляя выражение при описании путешествий этого апостола: «мы положили отправиться в Македонию», «мы прибыли в Самофракию» и т. под. ( Деян.16:10–17, 20:5–15, 21:1–17, 27:1, 28:16 ). Всеобщее и единодушное предание христианской древности 1 свидетельствует, что этот спутник Апостола Павла, описавший в книге Деяний его и свои путешествия, а значит и писатель третьего Евангелия – Апостол Лука, о котором как своем спутнике и сотруднике сам Апостол Павел нередко упоминает в своих посланиях ( Кол.4:13, 14 ; 2Тим.4:11 ; Флм.1:24 и др.). Этот спутник Павлов, Апостол Лука, по происхождению был не иудей, ибо Ап. Павел отличает его, кажется, от христиан из иудеев, которых он называет сущими от обрезания ( Кол.4:14 , ср. ст. Кол.4и Кол.4:11 ). О том, что по происхождению он грек, говорит, кажется, и внешний слог его Евангелия, более чистый и правильный, чем у других новозаветных писателей, происходивших из евреев. – По свидетельству Евсевия Кесарийского , подтверждаемому и другими 2 , ев. Лука был родом из Антиохии Сирийской. Предполагают, что до обращения своего в христианство Лука был прозелитом (принявшим еврейскую веру иноплеменником), основывая это предположение на хорошем знакомстве его с тогдашним положением иудейского народа и со всем тем, что имело к нему тогда отношение. Он был врач, как говорит об этом Ап. Павел в посланий к Колоссянам ( Кол.4:14 ), и живописец, как свидетельствуют Филосторгий (извлеч из 1 кн. |
| Итак, просьбу сыновей Зеведеевых Господь положил пред глазами их, как венец, которым увенчивается тот, кто превосходит (всех) на ристалище. Также и апостол на этом основании строит (свое учение), говоря: «испытает сердца ваши, и тогда каждому из вас будет похвала у Бога» (ср. 1Кор.4:5 ). Даже Валаам был избран для прорицания ( Чис. 22:8, 24:3–4 ), сыновья Илия на священство ( 1Цар.2:12–17 ) и Иеровоам на царство ( 3Цар.11:26–40 ). Посему апостол говорит: «и я сам окажусь недостойным» (ср. 1Кор.9:27 ), дабы научить, что он мало ценит всякое избрание по небесному усмотрению 158 , высоко же ставит волю. И дабы ты лучше уразумел эту истину, еще научает, что если кто говорит языками ангельскими (а любви не имеет), тот делает это не по собственному изволению, но по избранию Божию, а кто любит, тот имеет собственное избрание ( 1Кор.13:1 ). Посему любовь есть путь более великий и превосходный ( 1Кор.12:31 ), чем тот, который не зависит от собственного изволения, как, например, ведать пророчество и таинства, и переставлять горы. «И если... раздам все имение мое бедным» (ср. 1Кор.13:3 ), как Анания со своей женой, ибо они сделали это не по любви ( Деян.5:1–5 ), «если... отдам тело мое» ( 1Кор.13:3 ), как сделал Искариот, – то этими словами учит, что избрание без любви, о чем и сказано, не приносит пользы; (приносит) же (пользу) одно только избрание по (собственной) воле. Посему говорит: «возлюбишь Господа Бога твоего, это есть великая заповедь» (ср. Мф.22:37 ). И еще говорит: «если... раздам ( мое... имение) бедным» (ср. 1Кор.13:3 ), как фарисейская секта ( Мф.6:2 ), «и если... отдам тело мое на сожжение огнем» (ср. 1Кор.13:3 ), как те пятьдесят мужей, ибо они не по истинной вере назвали Илию пророком, говоря: «пророк Божий! царь говорит: сойди» (ср. 4Цар.1:9–12 ) Разумея, что «нет мне в том никакой пользы» ( 1Кор.13:3 ). Возрыдали пред лицем Божиим вместе с тем, кто послал их, и свои тела отдали огню Господню, чтобы с воплями быть сожженными, поскольку не было в них Господа. То же случилось и с сынами Корея, так как они сожжены были не вследствие ревности к Божественному служению ( Чис.16:1–35 ). И во дни Седраха, Мисаха и Авденаго многие желали быть вверженными в огонь, дабы и с ними случилось то же, что произошло с теми тремя ( Дан.3:1–97 ). И во дни Авраама другие также помогали бедным пищей (в том расчете), что, быть может, войдут Ангелы и благословят их. |
| Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное. |
| Глава XII Господь Сам стоит на охране добра в мире. Мир как творение Божие в отношении к Богу. Человек как разумно-свободное творение Божие в отношении к Богу. Образ Божий в человеке. Истинное понятие о свободе человека. Действительность и условие свободы в падшем человеке. Выводы. Ной «обрел благодать пред очами Господа [Бога] , – говорит Св. Писание, свидетельствуя о воле Божией, сохранившей род человеческий от Адама в лице Ноя и его сыновей. – ...Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом. Ной родил трех сынов: Сима, Хама и Иафета... И сказал [Господь] Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое; ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот Я истреблю их с земли... Но с тобою Я поставлю завет Мой... Сделай себе ковчег из дерева гофер... и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою» ( Быт.6:8–18 ). «И сделал Ной все: как повелел ему [Господь] Бог, так он и сделал. И сказал Господь [Бог] Ною: войди ты и все семейство твое в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем... И вошел Ной и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним в ковчег от вод потопа» ( Быт.6:22, 7:1–7 ). Таким образом истреблением допотопного рода человеческого и сохранением праведного Ноя и его семейства Господь явил, и, как выражаются, фактически засвидетельствовал о том, что Он Сам стоит на охране добра в мире и что вражда Семени жены против змея-искусителя, т.е. диавола, положенная Богом, Богом же, Его всемогущим смотрением за человеком и Его премудрым домостроительством судьбы человека на земле возводится к тому концу, когда диавол будет поражен в голову в своей власти над родом человеческим и в своем обольщении человека злом. Сотворив мир, всех и «все Себе ради» , по свидетельству Св. Писания ( Прит.16:4 ), Господь «Егоже ради всяческая», целью творения имел, с одной стороны, откровение Себя, славы и благости Своей ( Рим.1:20 ; Пс.18:2 ; Ис.6:3 ; Пс.144:9, 103:24, 148:1–13 ), с другой – в мире неразумных существ целью создания творений было безграничное развитие жизни и бытия ( Пс.8:10 ; Быт.1:22 ), в мире же разумных существ, частнее, в мире человеческом, целью создания собственно человека было приобщение его к радости и блаженству бытия в Нем Самом, т.е. Боге – до соразделения человеком Божественных совершенств ( Еф.1:4, 3:16 ; 1Кор.3:22 ; 1Ин.3:1 ; Мф.5:48 ; Деян.17:28–29 ). |
|
|
