| Скачать epub pdf Глава 27 Предание Христа Пилату ( Мф.27:1–2 ). Судьба Иуды и цена крови ( Мф.27:3–10 ). Суд Пилатов ( Мф.27:11–25 ). Предание Христа на распятие и самое распятие ( Мф.27:26–56 ). Погребение Господа ( Мф.27:57–61 ). Стража при гробе ( Мф.27:62–66 ). Мф.27:1 . Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти; «Когда настало утро»: все предшествующее происходило ночью, ночью собирался и Синедрион ( Мф.26:57,59 ), постановивший определение предать Иисуса Христа смерти. – «Утро»: это было утро того дня (пятницы), в который по закону вечером надлежало вкушать пасхального агнца ( Ин.18:28,19:14 ). – «Имели совещание»: это было вторичное собрание Синедриона (ср. Лк.22:66 и дал. Мк.15:1 ). – «Чтобы предать Его смерти»: чтобы привести в исполнение определение, постановленное в предшествующем ночном заседании Синедриона. Мф.27:2 . и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю. «Связав Его»: Господа связали еще в саду Гефсиманском, когда брали Его ( Ин.18:12 ). Может быть, в продолжение суда пред Синедрионом Он был развязан; но теперь, когда хотели вести Его к Пилату, как преступника, Его опять связали, конечно, только по рукам. – «Предали Его Понтию Пилату»: с тех пор как Иудея подчинена была римскому управлению, у Синедриона отнято было (ср. Ин.18:31 ) право наказывать преступников смертью без утверждения римского правителя (лет около 10 спустя по Р. Хр.). Побиение камнями Стефана, несколько лет спустя по распятии Иисуса Христа, было поступком своевольным возмутившегося народа. – По закону уличенные в богохульстве должны быть побиваемы камнями ( Лев.24:10–16 ); но иудеи, согласно непостижимой для них воле Божией, не хотели предать Иисуса Христа этой казни, а решились подвергнуть более поносной – распятию на кресте, и потому силились обвинить Его не только в богохульстве, но и в политических преступлениях. – «Понтий», по прозванию «Пилат», был пятым правителем (прокуратор или игемон) Иудеи, получил прокураторство от императора римского Тиверия в 26-м году по Р. Хр., – человек гордый, надменный и жестокий, но вместе малодушный, трусливый, ненавидевший иудеев и особенно их правителей и ненавидимый ими. После десятилетнего правления он вызван был к суду в Рим (в 36-м г.) и потом заточен в Виенне (Vienne, в южной Галлии), где кончил жизнь самоубийством. Прокураторы обыкновенно жили в Кесарии ( Деян.23:23 и дал. Деян.24:27,25:1 ): но на праздник Пасхи, когда много собиралось в Иерусалим иудеев, они переселялись сюда для ближайшего наблюдения за порядком и предупреждения народных волнений. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Добрые дела См. еще Благочестие . Господь был образцом дел добрых: Иисус сказал иудеям: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего ( Ин.10:32 ). Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что Он сделал в стране Иудейской и в Иерусалиме ( Деян.10:38–39 ); Дела добрые называются а) плодами правды: Молюсь, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию ( Флп.1:10,11 ); б) плодами, достойными покаяния: Сотворите достойные плоды покаяния ( Лк.3:8 ). Павел проповедывал всей земле Иудейской и язычникам, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния ( Деян.26:20 ). Дела (добрые) невозможны без веры: Все, что не по вере, грех ( Рим.14:23 ). Без веры угодить Богу невозможно ( Евр.11:6 ). Только тот, кто пребывает во Христе, может совершать дела (добрые): Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:4–5 ). Дела (добрые) производятся в верных Богом: Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными ( Флп.2:13,15 ). Дела (добрые) должны быть совершаемы а) для угождения Богу: Испытывайте, что благоугодно Богу. Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине ( Еф.5:9–10 ). Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Божией, поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога ( Кол.1:9–10 ). Не забывайте благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу ( Евр.13:16 ); б) для славы Божией: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного ( Мф.5:16 ). Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода ( Ин.15:8 ). Все делайте во славу Божию ( 1Кор.10:31 ); |
| Труды по литургике, патрологии, русской церковной истории и археологии Древнехристианская практика причащения Св. Таин 162 По изображению евангелистов Матфея, Марка и Луки, Господь Иисус Христос на Тайной Вечери так сподобил св. апостолов вкусить Своего Тела и Крови: «Когда они ели (по Матфею и Марку), Иисус взял хлеб, благословил, преломил, и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое» ( Мф. 26:26 ; Мк. 14:22 ; Лк. 22:19 ). – «И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нея все» ( Мф. 22 ст.), или, как повествует св. Лука, – приимите ее (чашу) и разделите между собою ( Лк. 17 ст.) и пили от нее все ( Мк. 23 ст.). Из этого повествования евангелистов открывается, во-первых, что апостолы вкусили Тела и Крови Господа во время трапезы и, можно думать, по окончании еды, так как вслед за причащением последовало благодарение и выход апостолов из горницы ( Мф. 30 ст.; Мк. 26 ст.). Во-вторых, Господь взял хлеб, а не хлебы, и после благословения и преломления стал Сам раздавать (εδδου – Мф.) его ученикам. В-третьих, Господь взял чашу (одну) и после благодарения подал (δωκεν – Мф. и Мк.) апостолам и велел ее разделить (διαμερσατε) – между собою (Лк.). Из глагольных форм «δωκε» и «διαμερσατε» можно заключить, что Господь уже не Сам каждому апостолу давал пить из чаши, как это было сделано с Телом, а вообще передал чашу апостолам и велел им самим разделить ее между собою. В-четвертых, наконец, Господь причастил апостолов в горнице, нарочито пред этим приготовленной и убранной ( Мк. 15 ст.; Лк. 12 ст.). На основании некоторых указаний книги Деяний и посланий ап. Павла мы удостоверяемся, что и причащение первых христиан весьма походило на причащение апостолов Иисусом Христом. Прежде всего, хлеб евхаристический после благословения преломлялся – отсюда – самое таинство причащения Тела и Крови Господа называлось «преломлением хлеба» ( Деян. 2:42, 46; 20 :7 и 11; Кор. 10:17). Все причащались от одного хлеба и чаши (Кор. 10:17). Преломляли хлеб по домам в горницах ( Деян. 2:46; 20:8 ). Наконец, преломление хлеба соединялось с вечерею и причащение происходило после еды (Кор. 11:21 и 34). Но такое соединение уже во времена св. апостола Павла вызывало много злоупотреблений среди коринфских христиан, за что и обличает их апостол. Самое вкушение пищи пред причащением ап. Павел, однако, не считает явлением необычным, он заботится только о водворении благочиния на вечерях Господних и ради этого благочиния, советует голодным дома подкрепляться пищею, прежде чем идти на преломление хлеба (Кор. 11:20–34). |
| Скачать epub pdf Црква – богочовечанско Црква на свом Богочовечанском путу Црква на свом Богочовечанском путу Богочовек Црква; Црква Богочовек. То свеистина – када реч о Цркви у нашим човечанским световима. По свему и у свему Богочовек врховна свевредност и врховно свемерило човека и рода у свима небоземним световима. Он као Богочовечанска Личност, и Црква, божански и човечански савршено решава све вековечне проблеме човекова духа, и свемилостиво води и премудро руководи човека богочовечанским путем у чаробне небеске светове, и проводи га кроз неисказане божанске милине. При свему томе човек себе као свету и милу се и и диве. И раздрагано славослове чудесног Господа Исуса Богочовека што иловачно какав човек, преображава у дивно богочовечанско Вера Истине Таква вера Православна ο Богочовеку Господу Христу и Цркви, таква вера Апостолска, таква вера Светоотачка, таква вера То вера Истине, вера Свеистине: обухвата васцелу Богочовечанску Истину=Богочовека Господа Христа и све што Зато се и назива «вера истине» ( 2Фес.2:12 ). Нема истине да у у сва истина ο Богу, сва ο човеку, сва ο Богочовеку, сва ο Цркви, сва ο богочовечанском сва ο богочовечанском животу, сва ο свету, сва ο времену, сва ο вечности. у вери све од чудесног Богочовека Господа Христа. Он «Оснивач и вере» ( Евр.12:2 ). Зато ce у Светом она и назива: «Вера Исуса Христа» ( Деян.3:22 ; ср. 3:26; Гал.2:16, 3:22,26 ; Иак.2:1 ).Она сва: «вера – η πστις βι ατο» ( Деян.3:16 ). Богочовечанска вера има и зна Цркву као Бога, као Богочовека; и Богочовека има и зна као Цркву. Због бесмртних драгоцености Црква предмет вере, а не предмет површинског рационалистичког, схоластичког, сензуалистичког, мистичког, позитивистичког, и уопште хуманистичко-хоминистичког. у вери ништа «по човеку» (Ср. Гал.1:11–12 ; ср. 1Кор.3:21 ; 2Кор.:10:17; Кол.2:8–10 ), све по Богочовеку. таквом вером Црква Црква. Ту истину богонадахнуто благовести Свети Максим Исповедник : (καθολικ=католичанска, саборна) Црква православно и спасоносно вере» 1 . Ову истину небеском залива Свети Дамаскин: не по (της καθολικς=католичанске) Цркве… неверник 2 . |
| IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу. |
| VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕРМЕНЕВТИКА БИБЛЕЙСКАЯ отрасль церковной библеистики, изучающая принципы и методы толкования текста Свящ. Писания ВЗ и НЗ и исторический процесс формирования его богословских оснований. Г. б. иногда воспринимается как методическая основа экзегезы. Греч. слово ρμηνευτικ происходит от глагола ρμηνεω - излагать, толковать, переводить. Его этимология точно не установлена; термин традиционно связывается с именем языческого бога Гермеса , считавшегося вестником богов-олимпийцев. У греч. авторов глагол ρμηνεω и его производные относятся как к самой речи («говорить ясно»: Sophocl. Oedip. Colon. 398; Plat. Resp. 5. 453c), так и к ее объяснению, истолкованию ( Plat. Theaet. 209a); в качестве технических терминов они означают способность к речи, к выражению мыслей в словах ( Xen. Mem. 4. 3. 12; у Платона - словесное изложение законов ( Plat. Leg. 12. 966b), толкование воли богов [поэтами] ( Plat. Ion. 534b,e)), а также связываются с переводческой деятельностью ( Polyb. Hist. III 22. 3; VI 26. 6; Diodor. Sic. Bibliotheca. I 11. 2; Ios. Flav. Antiq. XII 2. 4) и толкованием снов (Ibid . II 5. 3). Соч. Аристотеля «Об истолковании» (Περ ρμενεας) посвящено преимущественно логике высказываний. Язык НЗ в целом сохраняет семантику данного глагола и его производных (на рус. язык они часто переводятся словами «значит», «то есть» - см., напр.: Мф 1. 23; Мк 5. 41; Ин 9. 7; Деян 9. 36; Евр 7. 2). У ап. Павла эти понятия относятся к истолкованию языков (1 Кор 12. 10, 30; 14. 5, 13, 26-28). Св. Папий Иерапольский называет евангелиста Марка ρμηνευτς (переводчиком, толкователем) ап. Петра ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 15). В святоотеческой традиции глагол и его производные начинают чаще употребляться в значении «толковать» или «комментировать» Свящ. Писание ( Iust. Martyr. Dial. 124. 4; Iren. Adv. haer. I 1. 5; Melito. Pasch. 41; Euseb. Hist. eccl. V 27. 1; Theodoret. Hist. eccl. II 3. 8), что, видимо, связано с Лк 24. 27. У св. Игнатия Богоносца глагол «толковать» понимается в смысле «проповедовать» ( Ign. Ep. ad Philad. 6. 1). Принципы и методы толкования Свящ. Писания |
| О Священном Писании Ветхого и Нового Завета I. Православное учение о необходимости признавать полезным не только новозаветное, но и ветхозаветное священное Писание Повелений Своих Господь не переменяет так, как человек ( Иак. 1:17 . Чис. 23:19 ). Посему вероучение и необходимые для нас наставления мы должны почерпать из всего св. Писания, как Нового, так и Ветхого завета ( 2Тим. 3:15–16 ). Господь и апостолы не уничтожали всего ветхозаветного закона, но утверждали его ( Мф. 5:17 ,– Рим. 3:30–31 ), тому же научал и Сам Спаситель в притчах Своих: Лк. 16 : 29 . Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки: пусть слушают их. Из ветхозаветных установлений утратило свое значение и заменено другим только то, что имело один преобразовательный характер; Например, заменено крещением плотское обрезание и соединенные с Ним обряды ( Деян. 15:24 ; Кол. 2:11. 12 ). Кровавые жертвы заменены жертвою Господа Нашего Иисуса Христа ( Евр. 10:4–9 ; 1Кор. 11:26 ). Остальное из ветхозаветных установлений сохраняет свою силу: например, точный перечень степеней родства, в которых брак воспрещается, в Новом Завете нигде не показан, однако он сохраняет свою обязательную силу на основании Ветхого Завета ( Лев. 18:6–8 ), и так многое другое. II. Основания из слова Божия о необходимости пользоваться как новозаветным, так и ветхозаветным священным Писанием Вероучение и разные сведения о наших обязанностях к Богу мы должны почерпать из всего свящ. Писания, ветхого и нового завета: 2 Тим. 3:15 . Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою в Христа Иисуса. 16 . Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности; Мф. 13:52 . Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный царству небесному, подобен хозяину. который выносит из сокровищницы своей новое и старое. Лк 24:25 . Тогда Он сказал им: о, не смысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказали пророки! 26 .Не так ли надлежало пострадать Христу, и войти в славу Свою? |
| LVI. О лжепророках и лжеучителях Признаки истинных и ложных пророков Бог Сам научил народ Свой отличать лжепророков от истинных пророков Божиих, указав и отличительные признаки тех и других. Нужно обратить внимание, кто, например, у хлыстов называется пророками и в чём состоит их деятельность. Первый признак истинных пророков – это божественное их избрание и посланничество ( Исх.3:10–12 ; Иер.1:5 и др.). Хлыстовские и др. лжепророки ничем не могут доказать, что Бог их избрал и послал учить русский народ; они самозванцы. Второй признак истинных пророков – святость жизни их и открыто проповедуемое ими учение, чего вовсе нет у пророков хлыстовских ( 3Цар.18:7–18 ; Сир.48:12–15 ). Третий признак: ясное знание истинными пророками событий прошлого, настоящего и будущего, причём предсказание будущих событий всегда исполнялось ( Втор.18:18 ). Четвёртый признак: дар прозорливости, знание тайных помыслов человеческих ( 4Цар.5:20–27 ; Деян.14:23–25 и др.). Ничего подобного нет у лжепророков сектантских, не знающих, что с ними самими завтра случится. Пятый признак: пророчества изрекались ясно, в спокойном состоянии духа, в то время как лжепророки языческие, подобно хлыстовским, неистовствовали, скакали, бесновались ( 3Цар.18:26–29 ). До самого скончания века мы не должны ожидать никакого нового откровения. Что же потому должно думать о том, кто пришёл бы и стал уверять нас, что он приносит от Бога новое откровение? Мы должны почесть его лжецом и обманщиком. Если бы даже он говорил, что ангел или какой-либо дух говорит ему, и тогда надо с твёрдостью отвергнуть его, не допуская в себе места духу пытливости или каким льстивым надеждам. Един Господь, едина вера, едино крещение ( Еф.4:5 ), учит апостол: какого ещё новшества в вере и богоугождении ожидать и принимать нам?! И какая нужда нам слушать всякого встречного, тем паче, когда от иного Иисуса – иной образ спасения проповедуется, которого не проповедовали апостолы, или иного духа предлагается принять, коего не принимали доселе, или к иному благовестию склоняют, коего не было слышно прежде ( 2Кор.11:4 )? – Какого же ещё нужно учения, когда то, которое мы держим, так спасительно и так многообразно доказало свою спасительность?! К сему может располагать только праздное желание перемены. |
|
|
